Проникновение в игры Господа



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Проникновение в игры Господа



 

С тех пор Виджая‑кумар жаждал слушать только об этих играх Господа. Все остальное перестало интересовать его. Созерцая Господа Джаганнатху, Виджая‑кумар уже не мог сохранять спокойствие. Изучая расы, он многое узнал омадхурья‑расе, стхайи‑бхаве, вибхаве, анубхаве, саттвика‑бхаве и вьябхичари‑бхаве. Одно за другим все чувства, присущие экстатической любви, проникали в его сердце. Они приносили ему великую радость и вновь исчезали. Так продолжалось некоторое время. Он и сам не понимал, как присутствие экстатической любви изменило его. Однажды со слезами на глазах он пал к стопам своего духовного учителя и сказал: «О учитель, благодаря твоей милости я узнал все о сокровенных Божественных играх. Тем не менее, яничуть не продвинулся по духовному пути. Я не достиг стхайи‑бхавы и не получил права прикоснуться к играм Господа Кришны. Прошу, вразуми меня, скажи, что я должен делать, чтобы обрести столь долго ожидаемую любовь». Увидев, какими чувствами охвачен его ученик, Гопала‑гуру Госвами остался очень доволен. Про себя он подумал: «Любовь к Кришне (кришна‑према) столь необычна, что когда она приносит счастье, человек страдает, а когда она приносит страдания, человек чувствует себя счастливым». Вслух же он сказал: «Друг мой, я расскажу тебе, как вступить в игры Господа Кришны».

Воспрянув духом, Виджая‑кумар спросил: «Как же мне проникнуть в них?»

Святой Госвами ответил: «Путь, ведущий к ним, открыл Шрила Рагхунатх дас Госвами в следующих словах («Манах‑шикша». 2):

«О ум! Не увлекайся благочестивыми и греховными деяниями, описанными в Ведах. Сосредоточенно служи Шри Радхе и Шри Кришне, повелителям Враджи. Всегда помни, что Господь Чайтанья является Господом Кришной, сыном Махараджи Нанды, а мой духовный учитель – очень дорогое Господу Мукунде существо».

Не увлекайся описанными в Ведах благочестивыми или греховными деяниями. Отринь эту часть Вед и вместо нее изучай раганугу‑бхакти. Беспрестанно служи Шри Шри Радхе и Кришне во Врадже. Служи Господу в соответствии с расами Враджи. Если ты не знаешь, кто научит тебя служить Господу именно так, я объясню тебе. Слушай, пожалуйста, внимательно. Шридхама Навадвипа, где Господь Чайтанья явился из чрева Шачи‑деви, есть проявление Вриндавана. Господь Чайтанья – Сам Кришна, сын царя Нандишвары. Господь Чайтанья един с Кришной. Однако думая, что Господь Кришна низошел в Навадвипу, чтобы наслаждаться играми в форме Господа Чайтаньи, не следует пренебрегать поклонением Господу Кришне как герою любовных игр Враджи и вместо Него поклоняться Господу Чайтанье, как герою любовных игр с девушками Навадвипы. Господь Чайтанья – Сам Господь Кришна. Тем не менее, не следует критиковать преданных, которые поклоняются именно Ему. Шествуя по пути рас, следует поклоняться только Кришне, возлюбленному Радхи, а Господу Чайтанье следует поклоняться только как духовному учителю, который открывает перед Своими учениками расы Враджи. Следует медитировать и на игры Господа Чайтаньи, и на игры Господа Кришны, известные как ашта‑калия. Не следует думать подобным образом: «Мой духовный учитель не относится к числу ютхешвари Враджи». Четко следуя этим предписаниям, можно вступить в игры Господа Кришны во Врадже».

Выслушав духовного учителя, Виджая‑кумар сказал: «Одосточтимый, я знаю, что следует отвергнуть другие писания и другие пути, следует поклоняться Господу Чайтанье и служить своему духовному учителю, сознавая, что он является сакхи в вечных играх Господа Кришны. Но как обрести твердость сердца и решимость следовать по этому пути?»

Святой Госвами промолвил: «Следует осознать положение упасака‑парискрити (поклоняющегося) и упасья‑парискрити (объекта поклонения). Ты изучал расы и многое узнал о качествах упасья‑парискрити. Упасака‑парискрити присущи одиннадцать проявлений бхавы. Ты уже знаком почти со всеми. Остается узнать лишь об одном».

Виджая‑кумар попросил: «Перечисли, пожалуйста, эти одиннадцать проявлений».

Праведный Госвами сказал: «Они таковы: 1) самбандха (взаимоотношения); 2) ваяса (возраст); 3) нама (имя); 4) рупа (форма); 5) ютха (группа); 6) веша (одеяния); 7) аджна (указания); 8) васа (место обитания); 9) сева (служение); 10) паракастхашваса (высшее устремление); 11) палья‑даси‑бхава (природа слуги)».

Виджая‑кумар спросил: «Что представляет собой самбандха?»

Праведный Госвами ответил: «Самбандха – это основа духовных взаимоотношений. Проявления бхавы возникают лишь после того, как установлены взаимоотношения сКришной. Высшая цель, к которой стремится душа, также основана на этих взаимоотношениях. Живые существа, воспринимающие Кришну как Господина, становятся слугами Кришны. Живые существа, которые называют Кришну другом, становятся Его друзьями. Живые существа, воспринимающие Господа, как сына, становятся родителями Кришны. Души, называющие Его супругом, становятся царицами Двараки. Во Врадже нет шанта‑расы, а дасья‑раса присутствует там в несколько завуалированном виде. Каждый преданный обретает те взаимоотношения, которые соответствуют его природе и желаниям. Тебя привлекает паракия‑раса. Следовательно, ты являешься последователем царицы Враджи, Шримати Радхарани».

Виджая‑кумар заметил: «Я слышал, что великий ачарья, Шрила Джива Госвами, отдавал предпочтение свакия‑расе. Верно ли это?»

Мудрый Госвами сказал: «Ни один из истинных последователей Господа Чайтаньи Махапрабху не стал бы отвергать Божественную паракия‑расу. Кто мог бы рассказать об этой расе лучше, чем Шрила Сварупа Дамодара Госвами? Он открывал истину о чистой паракия‑расе. Шрила Джива Госвами, Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами следовали его наставлениям. Шрила Джива Госвами невоспринимал свакия‑расу как единственно приемлемую для себя. Но он действительно утверждал, что даже во Врадже заметны проявления свакия‑расы. Если самартха‑рати несет в себе след саманджаса‑рати, во Врадже появляется свакия‑раса. Следовательно, если сердце преданного наполняет дух свакия‑расы, его можно отнести к поклоняющимся в свакия‑расе. Ученики Шрилы Дживы Госвами делились на две группы. Одна группа учеников поклонялась Господу в соответствии с паракия‑расой. Другая группа учеников практиковала паракия‑расу с примесью свакия‑расы. Шрила Джива Госвами давал наставления, считаясь счувствами тех или иных учеников. Он ясно высказал это следующими словами:

«То, что я пишу, подходит для преданных, имеющих определенные склонности».

Виджая‑кумар сказал: «Теперь я понимаю, что философия вайшнавов Гауды призывает следовать паракия‑расе. Атеперь, когда я постиг самбандху, опиши, пожалуйста, ваясу».

Достойный Госвами промолвил: «Установив взаимоотношения с Кришной, ты обретешь чудесную форму. Возможно, это будет тело прекрасной девушки, живущей во Врадже. Это тело будет иметь возраст, подходящий для твоего служения. Возраст, начинающийся с десяти и продолжающийся до шестнадцати лет, называется кайшора. Скорее всего, для тебя подойдет этот возраст. Итак, возраст твоей духовной формы начинается с десяти лет и по мере твоего продвижения возрастает до шестнадцати лет. Этот возраст именуется вая‑сандхи. Балья (детство), пауганда (предподростковый возраст) и вриддха (старость) не проявляются у прекрасных девушек Враджи. Тебе следует об этом знать».

Виджая‑кумар поинтересовался: «О учитель, что есть нама (имя)? Я уже получил имя. Расскажи, пожалуйста, о значении имени».

Святой Госвами сказал: «Ты являешься последовательницей подруги и служанки Шри Радхи. Твое истинное имя – это то имя, которым тебя называет эта подруга. Изучив твою природу, духовный учитель дает тебе имя. Знай, пожалуйста, это имя – твое вечное имя. Прекрасные девушки Враджи будут рады называть тебя этим именем».

Виджая‑кумар попросил: «О учитель, объясни, пожалуйста, суть рупы».

Достойный Госвами промолвил: «Твой духовный учитель откроет тебе природу той прекрасной, юной формы, наделенной всеми прелестями возраста кайшора, которая и является твоей извечной формой. Друг мой, ты обладаешь невыразимо прекрасной духовной формой. Иначе ты несмог бы стать служанкой Шри Радхи».

Виджая‑кумар сказал: «Объясни, пожалуйста, суть ютхи».

Святой Гопала‑гуру Госвами промолвил: «Твоей ютхешвари является Шри Радха. Ты относишься к гане (подгруппе), во главе которой стоит одна из восьми ближайших подруг (ашта‑сакхи) Шри Радхи. Твой духовный учитель отнес тебя к гане Лалиты. Исполняя указания прекрасной Лалиты, ты будешь служить своей ютхешвари – Шри Радхе илотосоокому Господу Кришне, наслаждающемуся играми с Ней».

Виджая‑кумар спросил: «О учитель, какие преданные считают своей ютхешвари Чандравали и следуют за ней?»

Праведный Госвами ответил: «Пройдя через многочисленные рождения, живое существо, отмеченное удачей, становится последовательницей ютхешвари. Если ей покровительствует судьба, она входит в группу, возглавляемую Шри Радхой. Гопи, которыми руководит Чандравали, стремятся подчеркнуть блаженство, которое наполняет игры Радхи и Кришны. Итак, благодаря существованию соперничающих групп, известных как пакша и випакша, вкус паракия‑расы становится еще слаще. В действительности, Шри Радха является единственной настоящей ютхешвари. Она наслаждается чудесными играми с Кришной, и душа, которая служит Ей, получает право вкусить блаженство этихигр».

Виджая‑кумар попросил: «Объясни, пожалуйста, суть веши».

Святой Госвами промолвил: «Твой духовный учитель сам должен рассказать тебе о твоей одежде, личных качествах и способностях к тому или иному виду служения».

Виджая‑кумар сказал: «Тогда объясни, пожалуйста, что такое аджна».

Достойный Госвами произнес: «Аджна подразделяется на два вида: нитья (вечная) и наймиттика (преходящая). Милостивая сакхи велит тебе заниматься постоянным (нитья) служением. Это служение ты должен выполнять в течение восьми частей суток. Любое другое служение, которое она тебе поручит, будет считаться эпизодическим (наймиттика). Это служение следует выполнять так же усердно, как и постоянное».

Виджая‑кумар спросил: «Что такое васа?»

Праведный Госвами ответил: «Твоя вечная обитель, находящаяся во Врадже. именуется васа. Ты родишься в теле определенной гопи, в определенном селении на земле Враджи. В этом селении тебя выдадут замуж за какого‑либо гопу. Но тебя, как и всех остальных девушек, привлекут звуки флейты Кришны. Ты станешь наперсницей какой‑либо сакхи. Ее хижина, расположенная на берегу Радха‑кунды истанет твоей обителью. Приобщившись к паракия‑расе, тыоткроешь для себя свою вечную природу».

Виджая‑кумар попросил: «Объясни, пожалуйста, суть севы».

Святой Госвами сказал: «Ты – последовательница Шри Радхи. Твое служение – служить Ей. Если Она посылает тебя с весточкой для Кришны и ты встречаешься с Ним в уединенном месте, а Кришна выражает Свою любовь к тебе и предлагает насладиться Его обществом, ты ни в коем случае не должна принимать Его предложение. Ты служанка Радхи, и без Ее милостивого разрешения не можешь служить Кришне. Ты полностью зависишь от Ее воли. Хотя ты любишь и Радху, и Кришну, твоя любовь к Радхе и служение Ей имеют для тебя большее значение, чем любовь к Кришне и служение Ему. Таково значение слова сева. Твой долг – служить Шри Радхике. В соответствии с описаниями, данными Шрилой Сварупой Дамодарой Госвами в его «Кадаче» (записной книжке), Шрила Рагхунатх дас Госвами рассказывает о различных видах такого служения в своей поэме «Вилапа‑кусуманджали».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что представляет собой паракастхашваса?»

Святой Госвами сказал: «Шрила Рагхунатх дас Госвами объясняет паракастхашвасу в следующих двух стихах («Вилапа‑кусуманджали». 100, 102):

«О Радха, я прожил свою жизнь, надеясь окунуться в океан нектара. Но если Ты не удостоишь меня Своей милости, к чему мне моя никчемная жизнь, земля Враджи и даже Шри Кришна, победитель демонов?

О Господь Кришна, о луна Гокулы, о Господь, привлекающий сердца лотосным ликом и сладостной улыбкой, оисполненный сострадания Говинда, прошу, отведи меня туда, где Ты наслаждаешься играми со Своей возлюбленной, чтобы я могла с любовью и преданностью служить Вам обоим».

Виджая‑кумар попросил: «Объясни, пожалуйста, что представляет собой палья‑даси‑бхава?»

Святой Гопала‑гуру Госвами промолвил: «Шрила Рагхунатх дас Госвами описывает палья‑даси‑бхаву следующими словами («Враджа‑виласа‑става». 29):

«Переполняемая нектаром любви к своим друзьям – Шри Шри Радха‑Кришне, друзьям, которые ей дороже жизни, и игриво‑высокомерная в Их присутствии, Лалита‑деви устраивает Их свидания и с великим умением преподает своей подруге Радхе искусство гнева и ревности. Я молю, чтобы в один прекрасный день Лалита‑деви приняла меня в круг своих подруг».

Виджая‑кумар спросил: «А как палья‑даси (служанка) должна вести себя по отношению к другим гопи – спутницам Шри Лалиты?»

Святой Госвами ответил следующее: «Шрила Рагхунатх дас Госвами изучил все раса‑шастры под руководством великого Шрилы Сварупы Дамодары Госвами. После этого Шрила Рагхунатх дас Госвами написал следующее («Враджа‑виласа‑става». 38):

«Предлагая Радхе орехи бетеля, массируя Ее стопы, поднося Ей воду, устраивая Ее тайные свидания с Кришной ивыполняя прочие поручения, множество служанок‑гопи с любовью служат великой царице лесов Вриндавана. Божественные возлюбленные наслаждаются обществом гопи, которым лотосоокая Шри Радха дороже самой жизни, а я стремлюсь обрести покровительство этих гопи, во главе которых стоит Шримати Рупа‑манджари».

Виджая‑кумар поинтересовался: «А как я должен относиться к другим выдающимся сакхи?»

Праведный Госвами сказал: «Шрила Рагхунатх дас Госвами упоминает и об этом («Враджа‑виласа‑става». 30):

«Вишакха‑деви неизменно вдохновляет юную Божественную Чету на веселые и забавные любовные игры. Ее сладостное пение затмевает даже голоса кукушек. Я молю, чтобы Вишакха‑деви смилостивилась надо мною и приняла меня в ученицы».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «А как следует относиться к гопи ‑соперницам (випакша)?»

Достойный Госвами ответил так: «Шрила Рагхунатх дас Госвами говорит об этом следующее («Враджа‑виласа‑става». 41):

«Желая подогреть пылкую, нежную, ревнивую любовь Шримати Радхарани, которая порой начинает гордиться собственным счастьем, Господь Кришна устремляется в общество других гопи, томящихся от множества любовных желаний. Я предлагаю свои почтительные поклоны этим гопи, которые получили эту роль в играх Господа, совершив в прошлом множество великих благочестивых деяний».

Таким образом следует относиться к соперничающим группам гопи(пакша и випакша). Однако при определенных обстоятельствах высмеивание соперниц‑гопи может быть уместным. Об этом упоминает Шрила Рагхунатх дас Госвами в своей «Шри Вилапа‑кусуманджали». Правильные формы общения с другими спутниками Господа подробно описаны в «Шри Враджа‑виласа‑ставе» Шрилы Рагхунатха даса Госвами. Об играх Божественной Четы можно узнать из «Шри Вишакханандабхидха‑стотры» Шрилы Рагхунатха даса Госвами. Тебе следует ознакомиться с описаниями игр ашта‑калия, содержащимися в этих произведениях. Верному методу поклонения (паддхати) можно научиться по «Шри Манах‑шикше» Шрилы Рагхунатха даса Госвами. Следуя указаниям этих писаний, ты погрузишься в вечную медитацию на игры Божественной Четы. Об экстатической любви (бхаве) можно узнать из «Сва‑нияма‑дашаки» Шрилы Рагхунатха даса Госвами. Тебе следует тщательно соблюдать обеты, о которых упоминается в этой поэме. Шрила Рупа Госвами подробно описал расы в своих бессмертных произведениях. Это задание он получил от Господа Чайтаньи. Однако Шрила Рупа Госвами не объяснял, как стремящийся к совершенству преданный может приобщиться к этим расам. Следуя наставлениям Шрилы Сварупы Дамодары Госвами, содержащимся в «Кадаче», Рагхунатх дас Госвами рассмотрел этот вопрос в своих книгах. Желая открыть сокровенные тайны преданного служения всем вайшнавам, Господь Чайтанья дал конкретные поручения наиболее разумным из Своих учеников, и каждый из них выполнил Его указание».

Виджая‑кумар попросил: «Прошу, расскажи более подробно о тех поручениях, которые Господь Махапрабху дал этим преданным».

Святой Госвами ответил следующее: «Господь велел Шриле Сварупе Дамодаре Госвами описать методы поклонения Господу, в соответствии с различными расами. Чтобы исполнить это задание, Шрила Сварупа Дамодара Госвами составил «Кадачу», которая разделена на две части. В первой части рассказывается о внутреннем пути поклонения в соответствии с расами (антах‑пантха), во второй – о внешнем пути поклонения в соответствии с расами (бахир‑пантха). Гирлянду описаний внутреннего пути он надел на шею великого Шрилы Рагхунатха даса Госвами, который развил эту тему в своих трудах. Описание внешнего пути Шрила Сварупа Дамодара Госвами поручил Шриле Вакрешваре Пандиту. Этот труд является великим сокровищем нашего храма. Я передал его Шриле Дхьяначандре Госвами, и он положил его в основу своей книги. Копию этой книги ты уже получил. Господу Нитьянанде и Господу Адвайте Шри Чайтанья велел проповедовать славу святого имени и наделил Их соответствующими полномочиями. Шриле Рупе Госвами было дано указание писать книги орасах. Шриле Санатане Госвами Господь Махапрабху дал указания описать вайдхи‑бхакти, а также проследить взаимосвязь между вайдхи‑бхакти и рага‑бхакти. К тому же, Господь велел Шриле Санатане Госвами описать проявленные и непроявленные игры Господа в Гокуле. Господь Нитьянанда Прабху и Шрила Санатана Госвами дали Шриле Дживе Госвами указание писать книги о самбандхе, абхидхейе и прайоджане и наделили его соответствующей силой. Все эти преданные выполнили данные им указания».

Внимательно выслушав объяснения святого мудреца, Виджая‑кумар спросил: «О учитель, какое задание было дано Шриле Рамананде Раю?»

Достойный Госвами ответил: «Господь Махапрабху дал Шриле Рамананде Раю указание поведать преданным орасах. Шрила Рамананда Рай выполнил это задание, использовав в качестве орудия книги Шрилы Рупы Госвами».

Виджая‑кумар спросил: «О учитель, какое задание было дано Шриле Сарвабхауме Бхаттачарье?»

Праведный Госвами ответил: «Шриле Сарвабхауме Бхаттачарье было поручено обосновать вайшнавскую философию. Шрила Сарвабхаума Бхаттачарья исполнил это указание через одного из своих учеников, который наставлял Шрилу Дживу Госвами».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Какое задание Господь дал Своим верным последователям в Бенгалии?»

Достойный Госвами ответил так: «Великим преданным Бенгалии Господь поручил сохранить истину о Своем приходе, а также поведать людям о том, как следует воспринимать описания кришна‑расы. Эти преданные исполнили Его указание, написав множество книг, повествующих орасах».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «Какую миссию исполнял Шрила Рагхунатх Бхатта Госвами?»

Святой Госвами ответил: «Он получил задание проповедовать славу «Шримад‑Бхагаватам».

Виджая‑кумар спросил: «А какое задание получил Шрила Гопала Бхатта Госвами?»

Достойный Госвами ответил: «Шрила Гопала Бхатта Госвами должен был положить конец искаженным, извращенным толкованиям шрингара‑расы, а также покончить с неверием в силу вайдхи‑бхакти».

Виджая‑кумар сказал: «Шрила Прабодхананда Сарасвати был дядей и духовным учителем Шрилы Гопала Бхатты Госвами. Какое задание было поручено ему?»

Святой Госвами ответил: «Шрила Прабодхананда Сарасвати должен был показать всему миру, что путь рас, явленных во Врадже, является наивысшим из всех духовных путей».

Внимательно выслушав все, что сказал ему духовный учитель, Виджая‑кумар понял, что удостоился великой удачи.

 

Величайшее благо

 

Решив, что, слушая об играх Господа, человек обретает величайшее благо, Виджая‑кумар задал вопрос, который давно интересовал его: «О учитель, я хотел бы знать, существуют ли промежуточные уровни слушания о Господе?»

Святой Госвами ответил следующее: «Существует пять таких уровней: шравана‑даша (слушание), варана‑даша (желание), смарана‑даша (памятование), бхавапана‑даша (экстаз), према‑сампатти‑даша (величайшее благо духовной любви)».

Виджая‑кумар попросил: «Опиши, пожалуйста, шравана‑дашу».

Праведный Госвами сказал: «Обретя веру в слушание о Кришне (кришна‑катха), живое существо избавляется от материализма (бахирмукха‑даша). Человек, находящийся на этом уровне, жаждет слушать повествования о Кришне. В «Шримад‑Бхагаватам» (4.29.40) об этом сказано следующее:

«Дорогой царь, да будут благословенны обители, где живут и с великой любовью слушают и воспевают славу Верховной Личности Бога чистые преданные, обладающие чистотой сознания! Если человек получит возможность слушать источаемый их устами поток нектара, подобный волнам кристально чистой реки, он забудет свои жизненные потребности – сон, голод и жажду – и обретет стойкость перед лицом страха, скорби и иллюзии»

Виджая‑кумар заметил: «Порой люди слышат о Кришне от материалистов. Какие плоды приносит такое слушание?»

Святой Госвами молвил: «О Кришне можно услышать ииз уст материалиста, и из уст преданного. Эти виды слушания во многом отличаются друг от друга. Слушая о Кришне из уст материалиста, человек не сможет обрести веру. Сдругой стороны, слушая о Кришне из уст преданного, охотно занимающегося преданным служением, человек обретает духовное благо, следствием которого является вера в Господа. Обретя эту веру, человек будет стремиться слушать повествования о Кришне, исходящие из уст великих преданных. Этот уровень именуется шравана‑даша. Шравана‑даша делится на две категории: крама‑шуддха‑шравана‑даша и крама‑хина‑шравана‑даша».

Виджая‑кумар спросил: «Что такое крама‑хина‑шравана‑даша?»

Святой Госвами ответил: «Если человек слушает без особого желания, а повествование не затрагивает сокровенных игр Господа Кришны, имеет место крама‑хина. Если повествование не затрагивает игр Господа Кришны, оно неспособствует зарождению рас».

Виджая‑кумар спросил: «А что такое крама‑шуддха‑шравана‑даша?»

Достойный Госвами ответил: «Когда слушатель преисполнен внимания, а повествование затрагивает сокровенные игры Господа Кришны, возникают Божественные расы. Слушание повествований об ашта‑калия‑нитья‑лилах Господа Кришны, о Его рождении, а также о других наймиттика‑лилах (играх, происходящих время от времени), рассматривается как крама‑шуддха‑шравана‑даша. Человек, желающий заниматься преданным служением, должен практиковать крама‑шуддха‑шравану. Слушая рассказы об играх Господа, поведанные в духе крама‑шуддха‑шравана‑даши, человек начинает чувствовать сладостность игр Господа. Всердце его прорастает семя рагануга‑бхакти. Человек начинает проявлять интерес к вечным спутникам Господа истремится подражать их действиям. Подобное состояние именуется лобха (алчное желание). Пример, который я привел, относится к сакхья‑расе. Рагануга‑бхакти проявлена вчетырех расах, начиная с дасьи. Милостью Господа Чайтаньи, Повелителя наших сердец, ты удостоился шрингара‑расы. Созерцая прекрасных гопи, повелительниц Враджи, ты возжелал уподобиться им. Но эти темы очень сокровенны и обычно затрагиваются лишь в беседе духовного учителя с учеником. Такова шравана‑даша».

Виджая‑кумар спросил: «Как достигается совершенство шравана‑даши?»

Мудрый Госвами ответил следующее: «Когда человек сознает, что игры Господа Кришны вечны, и не сомневается в их чистоте и Божественности, они пленяют его сердце. Его начинает снедать неутолимое желание принять участие вэтих играх. Если духовный учитель видит зрелость ученика, он открывает ему описанные в шастрах проявления бхав. Когда сердце ученика погружается в слушание об играх Господа, он достигает совершенства шравана‑даши. Если он способен переживать духовные эмоции, он достиг варана‑даши».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «О досточтимый, что представляет собой варана‑даша?»

Праведный Госвами дал такой ответ: «Окованное кандалами бхавы, сердце страстно привязывается к играм Господа. Снедаемый желанием обрести любовь к Господу, ученик припадает к стопам духовного учителя. Духовный учитель проявляет свою изначальную духовную форму сакхи, а ученик – изначальную духовную форму гопи ‑служанки. Служа духовному учителю, ученик достигает высшей цели жизни и становится прекрасной девушкой, живущей во Врадже. Ученик должен помнить следующие слова Шрилы Рагхунатхи даса Госвами («Шри Премамбходжа‑макарандакхья‑става‑раджа». 11–12):

«Держа соломинку в зубах, я приношу тебе свои почтительные поклоны. Я очень несчастен. Пожалуйста, верни меня к жизни, напоив нектаром служения твоим стопам.

О гопи, подруга Шри Радхи, милосердный Господь Кришна никогда не отвергает душу, предавшуюся Ему, даже если она повинна во множестве грехов. Умоляю, не отвергай меня».

Такое состояние характеризуется как варана‑даша. Духовный учитель, принявший форму сакхи, дает ученику возможность жить во Врадже и искать прибежище в святом имени Господа Кришны, медитируя на Его вечные игры. Духовный учитель напутствует своего ученика словами: «Вскоре ты обретешь то, к чему так стремится твое сердце».

Виджая‑кумар спросил: «Что представляет собой смарана‑даша?»

Святой Госвами ответил: «Шрила Рупа Госвами утверждает следующее («Бхакти‑расамрита‑синдху». 1.2.150–1.2.152):

«Преданный должен жить на земле Враджи, постоянно медитируя на Кришну как на объект своей любви, слушая о Нем и воспевая Его славу.

Преданные, принадлежащие к категориям садхака и сиддха, должны следовать по стопам освобожденных жителей Враджи, желая уподобиться им.

Так мудрые мыслят практику вайдхи‑бхакти, которая начинается со слушания и воспевания».

Выслушав духовного учителя, Виджая‑кумар спросил: «Что означают слова курьят васам врадже сада (преданный должен всегда жить на святой земле Враджи)?»

Праведный Госвами ответил: «Шрила Джива Госвами объясняет: «Поместить свое тело в круг Враджа‑мандалы – все равно что поместить его в круг игр Господа. Если преданный не имеет возможности жить во Врадже, он должен постоянно медитировать на святую землю Враджи. Благодаря этой медитации преданный достигает высшей цели. Он становится подругой сакхи, служит этой сакхи, постоянно медитирует на эту сакхи и на ее любовь к Господу Кришне». Ты должен вовлекать свое физическое тело в деятельность, порождаемую вайдхи‑бхакти, а также медитировать на игры освобожденной сакхи, обитающей во Врадже. Друг мой, когда сформируется твое духовное тело, ты начнешь испытывать отвращение ко всему, что не имеет отношения к святой Врадже».

Виджая‑кумар попросил: «Расскажи, пожалуйста, об этом подробнее».

Праведный Госвами промолвил: «Следует ежедневно воспевать предписанное число святых имен Господа Хари и медитировать на ашта‑калия‑лилы Господа. Не считай материальное тело своим врагом. Наоборот, занимай его и все связанное с ним преданным служением Господу».

Виджая‑кумар задумчиво произнес: «О учитель, эти описания мне по душе. Но как взрастить в сердце решимость следовать по этому пути?»

Святой Госвами сказал: «Когда в твоем сердце созреет рагануга‑бхакти, в нем появится и решимость. Если ты беспокоишься о том, что можешь сойти с пути духовного совершенствования, прибегни к методу постепенного продвижения. Если ты обретешь стойкость, все твои опасения останутся позади».

Виджая‑кумар попросил: «Расскажи, пожалуйста, о методе постепенного продвижения».

Святой Гопала‑гуру Госвами сказал: «Следует внимательно воспевать святые имена Господа, избегая при этом всевозможных материальных помех. Посвященное этому занятию время нужно постепенно увеличивать. Когда человек начнет проводить таким образом все свое время, он обретет любовь к Господу. Тогда он станет страшиться всего, что может помешать его занятиям».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Сколь долго должна продолжаться подобная деятельность?»

Праведный Госвами пояснил: «До тех пор, пока все материальные препятствия не будут устранены».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «Что означает выражение «с любовью вспоминать святое имя»? Объясни, пожалуйста, подробнее».

Достойный Госвами сказал: «В самом начале духовного пути человек радостно воспевает святое имя. Под влиянием этой радости он думает: «Мне открыты тайны святого имени». Это чувство собственности порождает любовь к святому имени. Постепенно развивается экстатическая любовь (бхава). Это состояние именуется бхавапана‑даша. На уровне смарана‑даша идея любви воспринимается как навязанная извне. Однако на уровне бхавапана‑даша возникает истинная, вечная любовь. Шаг за шагом, преданный достигает премы, высшей Божественной любви. Этот путь известен как упасака‑ништха. Но существует и другой путь, именуемый упасья‑ништха».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что представляет собой упасья‑ништха?»

Мудрый Госвами ответил: «Если человек всем сердцем жаждет обрести прему, ему надлежит последовать следующему совету Шрилы Рагхунатхи даса Госвами («Манах‑шикша». 3):

«О ум, послушай меня! Если ты желаешь проводить во Врадже одну жизнь за другой, если ты желаешь служить юной Божественной Чете, тогда с великой любовью вспоминай Шрилу Сварупу Дамодару Госвами, Шрилу Рупу Госвами, его старшего брата, Шрилу Санатану Госвами, их спутников и последователей и склоняйся перед ними всмиренном поклоне».

Виджая‑кумар спросил: «Ты хочешь сказать, что медитация на игры ашта‑калия приводит к постепенному прогрессу?»

Праведный Госвами ответил: «Прими, пожалуйста, во внимание следующие слова Шрилы Рупы Госвами («Удджвала‑ниламани»; «Гауна‑самбхога‑пракарана»), повествующие о великом чуде рас, явленных в играх ашта‑калия :

«Океан рас – безбрежен, вечен и великолепен! Я же просто стою на его берегу и мечтаю погрузиться в его Божественные воды».

Слова, которыми пытаются описать океан Божественных рас, жалки и несовершенны. Даже если о нем рассказывает Сам Господь, преданные, не свободные от материальных пороков, не могут правильно их воспринять. И поскольку океан рас столь велик, остается лишь беспомощно стоять на его берегу, погрузившись в мечты о Божественных играх».

Виджая‑кумар воскликнул: «О учитель, если это действительно так, как же мне вообще составить какое‑либо представление о духовных расах?»

Святой Госвами сказал: «Мадхурья‑раса не сравнима ни с чем, безбрежна и глубока, как океан. Игры Господа Кришны отличаются такими же качествами. Однако Господь Кришна обладает двумя трансцендентными качествами, на которые мы можем уповать: Он всемогущ и может делать все, что Ему угодно. Поэтому, несмотря на безбрежность океана рас, Господь Кришна может уменьшить его до таких размеров, что он поместится даже в материальном мире. По сравнению с духовным миром, материальный занимает весьма незначительное пространство. Тем не менее, если Кришна того пожелает, Он может привнести Свои в высшей степени славные расы в материальный мир. Он милостиво приходит в материальный мир и приносит с Собой Свои вечные расы и игры. Нисходя в материальный мир, Он берет с Собой духовный мир Матхура‑мандалы, находящийся за пределами влияния материи. Даже не пытайся понять, как Господь совершает это. Так действует Его непостижимая энергия. Даже полубоги и другие более возвышенные, нежели мы, существа не наделены разумом, способным понять это. Так Господь явил и Свои игры во Вриндаване – лучшие из всех игр и свободные от влияния материи. Друг мой, яне сокрушаюсь по поводу того, что не могу обрести полное, совершенное их понимание».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «Если праката (проявленные) и апраката (непроявленные) игры Господа – одно и то же, почему считается, что апраката‑лилы выше праката‑лил?»

Праведный Госвами ответил: «Эти игры идентичны. Вэтом не может быть никаких сомнений. И те, и другие совершенны и свободны от влияния материи. Однако игры праката видят и помнят даже обусловленные души, пребывающие в плену материального мира, тогда как игры апраката лицезрят только чистые души, достигшие высот преданного служения.

О Виджая‑кумар, я открою тебе этот секрет. Я думаю, ты достоин услышать об этом. Практикуя смарана‑дашу в течение продолжительного времени, человек обретает качества, необходимые для достижения бхавапана‑даши. Достигнув смарана‑даши, человек освобождается от материальной скверны, однако процесс очищения завершается только на уровне бхавапана‑даши. Практика смарана‑даши приводит к чистой садхана‑бхакти. Так, по милости Господа, преданный получает возможность заниматься чистым преданным служением. Чистая преданность привлекает Кришну. Получив благословение Господа, преданный минует уровень смарана‑даша. Об этом говорится в следующем тексте «Шримад‑Бхагаватам» (11.14.26):

«Когда больной глаз лечат целебной мазью, его зрительная способность постепенно восстанавливается. Когда разумное живое существо очищается от материальной скверны посредством слушания всеблагих повествований о Моей славе, возвращается его способность видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моей Божественной форме».

В «Брахма‑самхите» (5.38) говорится следующее:

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, которого может лицезреть лишь тот преданный, чьи глаза увлажнены бальзамом любви. Он видит Его в своем сердце, в вечной форме Шьямасундары».

Преданный, достигший уровня бхавапана‑даши, обретает духовное зрение и благодаря ему видит своего духовного учителя в форме сакхи или ютхешвари. Более того, он может увидеть и Господа Кришну, повелителя Голоки. Однако до тех пор, пока его линга‑шарира (тонкое материальное тело) окончательно не исчезнет, преданный не достигнет уровня сампатти‑даши и не сможет лицезреть Кришну постоянно. Поднявшись на уровень бхавапана‑даши, душа обретает полную власть над своими грубым и тонким материальными телами. Однако лишь сполна получив милость Господа Кришны, душа достигает конечной духовной цели, и тогда все ее связи с миром, состоящим из пяти материальных элементов, полностью обрываются. Бхавапана‑даша известна тебе как сварупа‑сиддхи, а сампатти‑даша – как васту‑сиддхи».

Виджая‑кумар спросил: «Когда преданный достигает васту‑сиддхи, какими он видит имя, форму, качества, игры иобитель Господа Кришны?»

Достойный Госвами ответил: «К сожалению, я не могу ответить на этот вопрос. Когда я поднимусь на уровень васту‑сиддхи, я смогу ответить тебе. Кроме того, достигнув сампатти‑даши, ты сам все поймешь, и без особых усилий. Духовное совершенство откроется перед твоими глазами. Все твои вопросы разрешатся сами собой. Обычный человек не может понять даже того, что доступно тому, кто находится на уровне сварупа‑сиддхи или бхавапана‑даши. Природа души, достигшей высот сварупа‑сиддхи, описана Шрилой Рупой Госвами так («Бхакти‑расамрита‑синдху». 1.3.29, 1.4.12):

«Если человек, достигший отрешения от материальных наслаждений и развивший в себе чистую преданность, порой отступает от постулатов преданного служения, его не следует винить в этом.

Такого положения могут достичь далеко не все. Те, кто изучает ведические писания просто как академическую дисциплину, не могут понять, каким образом происходит духовный прогресс».



Последнее изменение этой страницы: 2021-04-04; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 44.192.22.242 (0.021 с.)