Вечная и преходящая природа души

 

Нет земной обители лучше, чем Джамбудвипа. На Джамбудвипе нет страны прекраснее Бхарата‑варши. На Бхарата‑варше нет места замечательней, чем Гауда‑деша. Жемчужиной же Гауда‑деши является Шри Навадвипа‑мандала. В одном из уголков Шри Навадвипа‑мандалы, на берегу Ганги, вечной красотой сияет селение Шри Годрума. В древности сады Шри Годрумы были обителью многочисленных вайшнавов‑бхаджанананди.

Давным‑давно там, под сводами лиан, корова Сурабхи поклонялась Господу Гаурасундаре, Верховной Личности Бога. Теперь, спустя много лет, рядом находится бхаджана‑кутир, именуемый Прадьюмна‑кунджа. В этом укрытом вьющимися растениями бхаджана‑кутире, постоянно пребывая в блаженстве поклонения Господу (то есть в бхаджанананде), обитал бабаджи‑парамахамса, посвященный в ученики Прадьюмной Брахмачари, вечным спутником Верховного Господа.

Шри Према дас Бабаджи, будучи знатоком писаний, понимал, что Шри Годрума подобна Шри Нанда‑граме, что во Вриндаване, поэтому и обосновался в этой священной местности. Там он повторял святые имена Господа Хари по двести тысяч раз ежедневно. Каждый день он предлагал сотни и тысячи поклонов‑дандаватов всем вайшнавам. Душу в теле он поддерживал, собирая подаяние (мадхукари) у дверей местных пастухов. Он жил в святости, строго следуя всем правилам и обетам отшельника.

Выполнив ежедневные духовные обязанности, он не тратил время на пустые разговоры. Напротив, со слезами на глазах он начинал читать «Према‑виварту», написанную Джагаданандой Пандитом, близким спутником Господа Гаурасундары. В такие часы все обитавшие поблизости вайшнавы c любовью обращали свой слух к его чтению. Могло ли быть иначе? «Према‑виварта» наполнена сладостью разнообразных рас (вкусов) преданного служения. Кроме того, бабаджи читал ее так выразительно, что слова, проникавшие в сердца преданных, мгновенно тушили в них последние искры ядовитого пламени материальных желаний.

Однажды днем, закончив возносить молитвы, бабаджи парамахамса расположился в своей хижине, увитой лианами мадхави, и углубился в чтение «Према‑виварты». Оно сразу же погрузило его в океан экстатической любви к Господу. А в это время к нему приблизился аскет‑санньяси и почтительно склонился к стопам святого бабаджи.

Погруженный в блаженство бхакти, бабаджи не сразу увидел, что происходит рядом с ним. Но, увидев перед собой распростертого в поклоне санньяси и будучи смиренным, как травинка, бабаджи немедленно поклонился в ответ. Воскликнув: «О Господь Чайтанья, о Господь Нитьянанда, пожалуйста, смилуйтесь надо мной, падшей душой!» — бабаджи разрыдался.

Тогда санньяси обратился к святому бабаджи: «О господин, я последний из падших. Зачем ты подражаешь моему поведению, словно насмехаясь надо мной?» И, коснувшись пыли у стоп бабаджи, санньяси сел перед ним.

Усадив санньяси на подстилку из древесной коры, бабаджи расположился рядом и сказал, трепеща от возвышенной любви: «Нет, господин, это я падший. Скажи, что я могу сделать для тебя?»

Отставив в сторону свою камандалу, достойный санньяси почтительно сложил ладони: «Мой господин, я неудачник. Я изучил философские догмы санкхьи, йоги (Патанджали), ньяи, вайшешики, пурва‑мимамсы и уттара‑мимамсы. Я прочел Веданту, Упанишады и множество других писаний. Я бывал в Варанаси и в других священных обителях. Долгие часы проводил я в ученых спорах.

Двенадцать лет тому назад я принял данду санньяси от Шрилы Сачидананды Сарасватипады. После посвящения я долгое время странствовал по священным местам. Путешествуя по Бхарата‑варше, я всегда пребывал в обществе санньяси — последователей Шанкарачарьи. Миновав ступени кутичаки, бахудаки и хамсы, я, в конце концов, достиг уровня парамахамсы. С тех пор я постоянно жил в Варанаси.

Соблюдая обет молчания, я искал утешения в изречениях, объявленных Шанкарой маха‑вакьями (наиболее важными утверждениями писаний): «ахам брахмасми» (я есть Брахман), «прагьянам брахма» (Брахман есть сознание) и «тат твам аси» (ты есть то).

Но однажды я увидел проходившего мимо святого вайшнава, воспевавшего в стихах игры Господа Хари. Широко открыв глаза, я уставился на него. Из глаз его лились слезы, а волоски на коже от экстаза стояли. Прерывающимся голосом взывая: «Шри Кришна Чайтанья! Прабху Нитьянанда!», он то и дело пускался танцевать, но ноги его не слушались. И в изнеможении он падал на землю...

Я взирал на него и слушал его песнь, а сердце мое наполнялось любовью — любовью, которую я не в силах описать. Но несмотря на это, я продолжал блюсти правила жизни парамахамсы и не сказал ему ни слова.

Горе мне! Чего стоят мои правила парамахамсы, чего стоит моя никчемная жизнь! Почему я не заговорил с ним?

С того самого дня меня непреодолимо влечет к стопам Шри Чайтаньи. Я утратил покой и сон. Много дней я провел в поисках того вайшнава, но мне так и не удалось его найти.

Когда я созерцал его и слушал святые имена из его уст, меня переполняло чистое, неисчерпаемое блаженство. До того момента я не ведал, что такое счастье возможно. Я не мог представить себе, что подобное доступно человеческому опыту.

Проведя в раздумьях немало дней, я решил, что мне следует обрести прибежище у стоп вайшнава. Я оставил Варанаси и отправился в Шридхам Вриндаван.

Во Вриндаване я встретил великое множество вайшнавов, и все они блаженно повторяли: «О Шри Рупа! О Шри Санатана! О Шри Джива Госвами!» Погруженные в размышления об играх Шри Шри Радхи‑Кришны, они все, задыхаясь от этой любви, громко прославляли имя Навадвипы.

С того мгновения я возжелал увидеть Навадвипу. Преодолев сто шестьдесят восемь миль, несколько дней назад я пришел в Майяпур.

В Майяпуре мне довелось услышать о твоей славе, поэтому я и пришел к тебе, в надежде обрести прибежище у твоих стоп. Пожалуйста, смилуйся надо мной, разреши быть твоим слугой и позволь истории моей жизни обрести счастливый конец».

Обливаясь слезами, в знак смирения зажав травинку в зубах, святой парамахамса ответил: «О святой, о санньяси, это я неудачник. Я лишь набиваю свой желудок, сплю и сплетничаю безо всякой пользы. За всеми этими занятиями я попусту прожил свою жизнь.

Сейчас я живу в обители, где Шри Кришна Чайтанья наслаждался Своими божественными играми. Но даже здесь я не могу ощутить вкуса истинной любви к Господу Кришне.

Твоя же удача не знает границ. Лицезрев вайшнава лишь мгновение, ты ощутил вкус этой любви. Ты удостоился милости Господа Кришны Чайтаньи. И если ты хоть раз вспомнишь обо мне, упиваясь вкусом этой любви, моя жизнь увенчается успехом».

Сказав эти слова, святой бабаджи крепко обнял святого санньяси и омыл его слезами из своих очей. Ощутив прикосновение вайшнава, святой санньяси испытал прежде неведомые ему чувства. Обливаясь слезами, он стал танцевать, напевая следующий стих:

Слава Шри Кришна Чайтанье!

Слава Господу Нитьянанде!

Слава моему духовному учителю, Шри Према‑дасу!

Слава блаженству преданного служения!

Они долгое время пели и танцевали, а затем повели непринужденную беседу. Святой Према дас Бабаджи кротко попросил: «О великодушный, пожалуйста, останься на несколько дней здесь, в Прадьюмна‑кундже, ради моего блага».

Святой санньяси ответил: «Я отдаю свое тело служению твоим стопам. Что уж говорить о нескольких днях — я буду служить тебе до конца своей жизни. Это мое единственное желание».

Святой санньяси хорошо знал все писания. Ему было известно о тех благах, которые дарует пребывание в доме духовного учителя и изучение писаний под его руководством. Поэтому с большой радостью он провел несколько дней в священной роще.

Некоторое время спустя, бабаджи‑парамахамса сказал: «О святой, добросердечный Шри Прадьюмна Брахмачари Тхакур позволяет мне пребывать у его стоп. Сегодняшний день он проведет в селении Дева‑палли, что на самом краю Навадвипа‑мандалы, с любовью поклоняясь Господу Нрисимхе. Завершив сбор мадхукари (подаяний), мы отправимся навестить его».

Святой санньяси ответил: «О учитель, я поступлю так, как ты захочешь».

Они пересекли реку Алакананда и к двум часам добрались до Дева‑палли. Переправившись через реку Сурьятила, они увидели Шри Прадьюмну Брахмачари, близкого спутника Верховного Господа, в храме Шри Нрисимхи.

Бабаджи‑парамахамса издалека предложил поклоны своему духовному учителю. А святой брахмачари, тая от любви к преданным Господа, тотчас же покинул храм, поднял бабаджи‑парамахамсу с земли, с чувством обнял его и стал расспрашивать о его жизни.

Долгое время они обсуждали духовные темы, а затем бабаджи‑парамахамса представил учителю святого санньяси. Святой брахмачари с почтением промолвил: «Ты обрел достойного духовного учителя. Тебе следует изучать „Према‑виварту“, слушая Према‑даса. Ибо сказано в священных писаниях („Шри Чайтанья‑чаритамрита“. Мадхья 8.128):

«Кем бы человек ни был — брахманом, санньяси или шудрой, он достоин быть духовным учителем, если постиг науку о Кришне».

Выслушав эти слова, святой санньяси благоговейно предложил дандават (поклон) своему парама‑гуру (духовному учителю своего учителя), сказав следующее: «О учитель, ты личный спутник Господа Чайтаньи. Твой всемилостивый взгляд может очистить сотни таких возгордившихся санньяси, как я. Пожалуйста, будь милостив ко мне».

Святой санньяси не имел опыта общения с преданными. Тем не менее, он обратил внимание на взаимоотношения между гуру и парама‑гуру, и по отношению к своему духовному учителю повел себя так, как и подобает искреннему ученику. После сандхья‑арати они вернулись в Шри Годруму.

Через несколько дней святой санньяси пожелал услышать духовные истины от бабаджи‑парамахамсы. К тому времени санньяси уже во всем — кроме разве что одежды — уподобился вайшнавам. Владевший своим умом и чувствами, обладавший множеством добродетелей, он свято верил в истинность духовного пути. Он был смиренным и благодаря этому успел обрести веру в трансцендентные игры Верховного Господа.

Однажды на рассвете бабаджи‑парамахамса сидел в обвитой лианами мадхави хижине и читал молитвы на священных четках из деревца туласи. Вспоминая об играх Господа, о Его уходе из Вриндавана, он плакал. Погруженный в созерцание своей духовной формы и забыв о бренном материальном теле, он увлекся размышлениями о ранних часах во Вриндаване. Приблизившись к нему, святой санньяси заметил, что бабаджи полностью погружен в экстатический транс.

Обратив на санньяси пристальный взгляд, бабаджи‑парамахамса сказал: «О гопи, подруга моя, пожалуйста, усмири ту обезьяну, не позволяй ей прервать счастливые сны Радхи и Говинды. Если Они проснутся, наша подруга Лалита расстроится и замучает меня упреками. Взгляни! Вот и Ананга‑манджари подает знак, что это необходимо сделать. Ты же Рамана‑манджари, и это твое служение. Пожалуйста, займись своими обязанностями!»

Произнеся эти слова, бабаджи‑парамахамса лишился сознания. А святой санньяси, узнав о своей духовной форме, стал заниматься порученным ему служением.

Взошло солнце, и наступило прекрасное утро. Зазвучало птичье пение, подул ласковый ветерок, и первые лучи солнца, пробившись через сплетения лиан, придали обители святого отшельника чарующую красоту.

Бабаджи‑парамахамса сидел на подстилке из банановой коры. Постепенно к нему вернулось сознание, и он снова стал молиться. Санньяси поклонился стопам бабаджи, скромно уселся поблизости и обратился к нему со следующими словами: «О учитель, никчемный человек хочет задать тебе вопрос. Пожалуйста, ответь мне, потуши бушующее в моем сердце пламя и верни мне счастье. Будь снисходителен, пролей нектар Враджа на мое сердце, выжженное огнем имперсонализма».

Бабаджи ответил: «Ты достоин получить ответ на любой вопрос. Пожалуйста, спрашивай, я отвечу тебе, как смогу».

Санньяси молвил: «О господин, я часто слушал споры о религии. Вопрос об истинной религии я задавал очень многим. К сожалению, ответы были весьма противоречивыми. Поэтому я хочу задать вопрос тебе. В чем предназначение индивидуальной души? Почему разные мыслители по‑разному объясняют смысл религии? Если истина одна, почему философы расходятся во мнениях?»

Медитируя на стопы Шри Кришны Чайтаньи Прабху, святой бабаджи ответил: «О достойнейший, я поведаю тебе истину. Пожалуйста, выслушай меня.

Вечная природа предмета и является его вечной религией. Любая религия происходит от изначальной сущности предмета. Когда Господь Кришна желает что‑нибудь сотворить, Он создает изначальную природу этого предмета. Эта изначальная природа и является вечной религией любого творения. Однако, взаимодействуя с другими предметами, изначально заложенная природа может измениться. Через какое‑то время измененное состояние становится постоянным, и возникает иллюзия, что именно оно является бессмертной природой предмета. Тем не менее, извращенная природа не является истинной. Измененная природа именуется нисарга. Приведу тебе пример. Вода обладает определенным изначальным состоянием, то есть имеет все свойства жидкости. Однако при определенных обстоятельствах ее природа может измениться, и изначально жидкая вода превратится в твердый лед. Эта измененная сущность воды может показаться нам изначальной. Однако трансформированная природа лишена качества вечности и носит преходящий характер. Она проявляется в определенных ситуациях, на некоторое время сохраняется и, в конце концов, исчезает. Изначальная же природа предмета вечна. Даже в период господства измененной природы изначальная природа сохраняется. Когда наступает время, изначальная природа вновь торжествует.

Изначальная природа предмета вечна. Измененная природа временна. Тот, кому ведома истина, осознает различие между вечным и временным. Тот, для кого истина недоступна, считает преходящую природу вечной».

Выслушав святого бабаджи, санньяси сказал: «Ты говоришь о каком‑то „предмете“ (васту). Что ты имеешь в виду?»

Парамахамса ответил: «Слово васту происходит от глагола «вас» (существовать) и приставки «ту». Таким образом, то, что существует, обозначается словом васту.

Васту бывают двух видов: предметы, которые имеют реальное бытие, и предметы, которые не имеют его. Реально существуют духовные истины и духовная цель жизни. Не существуют же в реальности материальные объекты, материальные качества и так далее. То, что существует в реальности, существует вечно. То же, что не имеет реального бытия, существует лишь в чьем‑либо неверном представлении.

Человек может верить в истину, но, кроме этого, он может быть введен в заблуждение иллюзией. В «Шримад‑Бхагаватам» (1.1.2.) сказано:

«Высшая истина — это реальность, ради всеобщего блага отделенная от иллюзии».

Таким образом, в священных писаниях утверждается, что мир духа обладает подлинной реальностью. Единственной реальностью является Верховная Личность Бога. Из Его бытия исходит множество индивидуальных душ — Его неотъемлемых частиц. Из Верховной Личности Бога исходит и иллюзорная энергия.

Слово «предмет» (васту) может относиться к трем категориям: к Верховной Личности Бога, к индивидуальным душам, к иллюзорной энергии (майе). Эти три предмета существуют реально. Наука об их взаимодействии и является истинным знанием.

Существует множество различных представлений о подлинной природе этих трех объектов, однако все эти представления изобилуют заблуждениями. Так, философы школы вайшешики, определяя категории различных предметов и качеств, относят к реальным множество явлений, не являющихся реальностью.

Реально существующие предметы имеют определенные свойства. Этими свойствами определяется их природа. Так, индивидуальные души существуют реально. Индивидуальные души наделены свойствами, которые вечны и определяют природу этих душ».

Безгрешный санньяси сказал: «О учитель, я горю желанием правильно понять все это».

Святой бабаджи ответил: «Преданный по имени Кришнадас Кавирадж, получивший милость Господа Нитьянанды, показал мне рукопись своей книги, именуемой „Шри Чайтанья‑чаритамрита“. В этой книге приводятся следующие слова Шри Махапрабху: „Изначальное положение живого существа — вечное служение Кришне, поскольку живое существо — пограничная энергия Кришны, одновременно единая с Ним и отличная от Него“.

Забыв о Кришне, живое существо с незапамятных времен стремится к внешней энергии. Поэтому иллюзорная энергия (майя) причиняет ему всевозможные страдания.

Господь Кришна является центром духовного бытия. Он подобен солнцу, которое согревает бесчисленные духовные вселенные. Индивидуальные души — лучи этого солнца. Они воистину неисчислимы.

Кто‑то, возможно, возразит: «Ты утверждаешь, что индивидуальные души являются частицами Господа Кришны. Означает ли это, что когда Кришна разделяется на части, чтобы стать душами, то бытие Его Личности прекращается, как прекращается существование горы, раздробленной землетрясением?»

На это я отвечу: «Это невозможно». Если же мой противник спросит: «Почему же?» — то я поясню: «Из Господа Кришны исходит бесконечное множество индивидуальных душ. Однако Господь Кришна ни на йоту не уменьшается.

В Ведах сказано, что индивидуальные души подобны искрам, исходящим из пылающего костра — Господа Кришны. Однако ни одно из приводимых сравнений не дает достаточно отчетливого представления об истинном положении вещей. Примеры большого огня и искр, солнца и его лучей, философского камня и золота не полностью отражают реальную картину. Поэтому, отбросив подобные аналогии, следует прислушаться к своему сердцу, ибо только так можно познать свою истинную природу.

Господь Кришна — огромное духовное существо, а индивидуальная душа — безгранично малое. Господь Кришна и индивидуальная душа неделимы в том смысле, что оба они — духовны. Однако Господь Кришна представляет Собой полное целое, в то время как индивидуальные души являются всего лишь частицами этого целого. В этом кроется различие между ними.

Господь извечно занимает положение полновластного господина, а индивидуальная душа — положение его слуги. Так определяется природа обоих этих сущностей.

Господь Кришна наделен огромной привлекательностью, индивидуальная же душа наделена способностью привлекаться Им. Господь Кришна — Верховный Повелитель, а индивидуальная душа подчиняется Ему. Господь Кришна ведает все, а индивидуальная душа находится под Его присмотром. Господь Кришна совершенен, а индивидуальная душа зависима. Господь Кришна всемогущ, а индивидуальная душа беспомощна. Поэтому вечная религия индивидуальной души заключается в вечном служении Господу Кришне.

Господь Кришна — владыка безграничных энергий. Все эти энергии и присутствуют в духовном мире. Для создания же индивидуальных душ используется только одна из них — татастха‑шакти.

Отличающиеся несовершенством материальные вселенные тоже создаются при помощи этой энергии Господа.

Эта энергия рождает мир, в котором бок о бок сосуществуют живые существа и мертвая материя. Таким образом, осуществляется своего рода связь между духовным и материальным мирами.

Дух, наделенный сознанием и чистотой, и бездушная материя — диаметрально противоположные предметы. Поэтому связь сознательной души с бессознательной материей в конечном счете невозможна.

Индивидуальная душа — ничтожно малая частица духа. Тем не менее, одна из энергий Верховного Господа способна связать индивидуальные души с материей. Исполняющая эту задачу энергия называется татастха‑шакти.

Расстояние между водами реки и сушей называется тата (берег). Этот промежуток находится в контакте как с сушей, так и с водой. На пограничной территории можно заметить признаки как земли, так и воды.

Индивидуальная душа божественна. Тем не менее, она может оказаться во власти мертвой материи.

Этим индивидуальная душа отличается от Господа, который никогда не приходит в соприкосновение с материальным миром. Однако душа отличается и от бездушной материи. В конечном счете, она не является ни духом, ни материей. Именно поэтому утверждение о различии двух существ — Верховной Личности Бога и индивидуальной духовной души является верным.

Верховная Личность Бога — повелитель иллюзорной энергии, майи. Майя подчинена Его власти. При определенных обстоятельствах индивидуальная душа может оказаться во власти майи. Поэтому эти три категории: Верховная Личность Бога, индивидуальные души и иллюзорная энергия, майя, вечно связаны друг с другом.

Верховная Личность Бога является корнем всего сущего; это подтверждают следующие слова Вед («Катха‑упанишада». 2.2.13; «Шветашватара‑упанишада». 6.13):

«Верховный Господь вечен и живые существа вечны».

Исходя из всего этого можно сделать вывод, что индивидуальная душа вечно является слугой Господа Кришны. Душа проявляется из энергии Господа, татастха‑шакти.

Индивидуальная душа порой оказывается во власти иллюзорной энергии, майи, но Верховная Личность Бога никогда не утрачивает своего превосходящего положения. В этом заключается основное отличие индивидуальной души от Верховной Личности Бога.

Индивидуальная душа божественна, равно как и Верховный Господь. Из этого следует, что индивидуальная душа — одна из энергий Верховной Личности Бога.

С другой стороны, индивидуальная душа — неотъемлемая частица Верховной Личности Бога, поэтому она неотлична от Него.

Если индивидуальная душа и Верховная Личность Бога едины и отличны одновременно, то вечное различие между ними обретает особый смысл.

Смысл существования и обязанность индивидуальной души — служить Верховной Личности Бога. Забыв об этом, она попадает во власть майи и, как следствие, удаляется от Господа Кришны. Потом душа приходит в материальный мир.

Невозможно достоверно сказать, когда душа впервые попала в материальный мир. Поэтому говорят: анади‑бахирмукха (живое существо привлекается внешней энергией с незапамятных времен). Оба эти события — отдаление от Кришны и пришествие в мир майи — не связаны с изначальной природой души. Их следует рассматривать как извращения этой природы.

Преходящая природа души и ее временные обязанности возникают после соприкосновения души с майей. Вечная природа души неизменна и чиста. Качества же временной ее природы, возникающие из‑за соприкосновения с материальным миром, отличаются бесконечным разнообразием».

Молвив эти слова, святой бабаджи‑парамахамса умолк и погрузился в воспевание имен Господа Хари. Выслушав объяснения мудрого отшельника, святой санньяси поклонился и сказал: «О учитель, сегодня я обдумаю то, что услышал от тебя. Если у меня возникнут вопросы, завтра я принесу их к твоим стопам».