Вечная религия и три истины: самбандха, абхидея, прайоджана

(абхидея)

 

После ужина Враджанатх улегся спать, но размышления о том, что сказал ему бабаджи, не оставляли его. Он думал: «Раньше я полагал, что философия непостижимого единства и различия – всего лишь одна из многочисленных философских систем. Но, глубоко все обдумав, я прихожу к выводу, что священные писания ее не отвергают, скорее наоборот. Шри Гаура‑кишора – Верховная Личность Бога. В Его учении не может быть никаких изъянов. Я не смогу оставить прибежища, обретенного у стоп Господа Гаура‑кишоры. Но горе мне! Чего я сумел достич за всю свою жизнь? Учение о непостижимом одновременном единстве и различии – совершенная истина. Это мне известно. Но чего я достиг с помощью этого знания? Святой бабаджи сказал мне, что духовная любовь является истинной целью жизни всех живых существ. Приверженцы карма‑канды и имперсоналисты (гьяни) ищут любви, но они не знают, что в материальном мире нет любви. Истинная любовь – любовь к Господу, и я должен обрести ее. Спрошу у святого бабаджи, как это сделать, и поступлю так, как он посоветует». Размышляя об этом, он заснул.

Враджанатх заснул поздно ночью, поэтому, когда он проснулся, солнце стояло уже высоко. Он встал с постели, омылся и выполнил прочие утренние обязанности, и в это время к ним в дом пришел его дядя, Виджая‑кумар Бхаттачарья Махашая. Зная, что дядя долгое время провел в Шри Модадруме, Враджанатх тотчас же почтительно поклонился ему.

Виджая‑кумар был известен, как непревзойденный знаток «Шримад‑Бхагаватам». По милости Шримати Нараяни‑деви он обрел любовь к Господу Гауранге. Ныне он путешествовал по селениям и читал людям «Шримад‑Бхагаватам». В деревушке под названием Денураграма он встретил самого Шри Вриндавана даса Тхакура, который посоветовал ему посетить Шри Майяпур, вечную духовную обитель Господа. Вриндаван дас Тхакур сказал ему, что скоро все те места, где Господь Махапрабху являл Свои игры, будут преданы забвению и обретут былую славу лишь через четыреста лет. Вриндаван дас Тхакур сказал Виджая‑кумару, что места развлечений Господа Чайтаньи равны Шри Вриндавану, и что увидеть Вриндаван в истинном свете может лишь человек, познавший духовную природу Шри Майяпура и других святых мест. Услышав эти слова Шри Вриндавана даса Тхакура, который считался инкарнацией Шрилы Вьясадевы, Виджая‑кумар загорелся желанием увидеть Шри Майяпур. Он решил навестить свою сестру и племянника, которые жили в Билва‑пушкарини, а затем отправиться в Шри Майяпур. В те дни Билва‑пушкарини и Брахмана‑пушкарини находились совсем рядом. Граница Билва‑пушкарини проходила на расстоянии мили от священного Шри Майяпура. В наши дни эта заброшенная деревня, Билва‑пушкарини, известна под названиями Тота, или Таранабаса.

Войдя в дом, Виджая‑кумар обнял племянника и сказал: «Баба, я иду в Шри Майяпур. Передай своей матери, что явернусь к обеду». Враджанатх спросил: «Дядя, а зачем ты идешь в Шри Майяпур?» Виджая‑кумар не знал о том, что Враджанатх дружит с вайшнавами, о том, что он оставил изучение ньяя‑шастр и стал горячим приверженцем Веданты. Поэтому он не счел нужным рассказывать Враджанатху о своих планах. Он ответил: «Я хочу навестить кое‑кого в Майяпуре». Зная о том, что его дядя – преданный Господа Гауранги, и полагая, что его посещение Шри Майяпура должно иметь духовную цель, Враджанатх сказал: «В Шри Майяпуре живет очень возвышенный вайшнав по имени Шри Рагхунатх дас Бабаджи Махашая. Пожалуйста, побеседуй с ним, когда будешь там». Услышав слова Враджанатха, Виджая‑кумар удивленно спросил: «Баба, у тебя появились друзья среди вайшнавов? Я слышал разговоры о том, что ты оставил ньяю и обратился к Веданте. Но теперь я вижу, что ты встал на путь преданного служения. Дорогой племянник, мне нечего скрывать от тебя. Вриндаван дас Тхакур велел мне отправиться в Шри Майяпур. Я решил омыться в Ганге у Шри Майяпура‑гхаты, посетить йога‑питху и с почтением обойти вокруг нее, и хотя бы раз коснуться пыли со стоп вайшнавов, которые собираются во дворе Шривасы». Враджанатх попросил: «Дядя, пожалуйста, возьми меня ссобой. Я попрошу разрешения у матери, и мы пойдем в Шри Майяпур вместе». После этого Враджанатх поговорил с матерью, и дядя с племянником отправились в Шри Майяпур. Добравшись до цели своего путешествия, они искупались в Ганге. Виджая‑кумар сказал: «Племянник, сегодня ясчастлив. В юности Господь Шачинандана часто являл Свою милость Шри Ганге‑деви, омывая Свое тело в ее водах. Окунувшись в эти священные воды, я наконец‑то обрел счастье». Сам сияя от счастья, Враджанатх ответил: «Я тоже счастлив, поскольку я могу следовать по твоим стопам». Искупавшись, они пошли в дом Джаганнатхи Мишры. Глаза их увлажнились, когда они вошли в этот святой дом. Виджая‑кумар воскликнул: «Те, кто родился на земле Господа Гауры, но никогда не видел этого сокровеннейшего места, родились напрасно! Это не преувеличение. Взгляни! На первый взгляд, это селение выглядит заурядно – только жалкие хижины, покрытые листьями. Но какое великолепие открывает нашему взору милость Господа Гауранги! Мы лицезрим огромные дворцы из драгоценного камня, тенистые сады, высокие арки! Взгляни! Как прекрасны лица Шри Шри Гауранги и Вишнуприи! Как они очаровательны!» Беседуя остоль возвышенных предметах, и дядя, и племянник исполнились экстатической любви. Преданные, которых они встретили по пути, объяснили им, как добраться до двора Шривасы. Когда они вошли в него, из их глаз все еще лились слезы. Опустившись на землю во дворе Шривасы, они беспрестанно восклицали: «О Шриваса! О Адвайта! О Нитьянанда! О Гададхара‑Гауранга! Пожалуйста, пролейте на нас Свою милость. Пожалуйста, избавьте нас от ложной гордости. Даруйте нам прибежище у Ваших лотосных стоп!»

Видя двух брахманов, испытывающих столь возвышенные духовные чувства, вайшнавы стали восклицать: «Слава луне Майяпура! Слава неотразимому Господу Гауранге! Слава Господу Нитьянанде!» Враджанатх опустился к стопам своего почитаемого учителя, Шри Рагхунатхи даса. Пожилой бабаджи обнял его, поднял с земли и сказал: «Баба, почему сегодня ты пришел раньше обычного? Кто этот достойный поклонения вайшнав, сопровождающий тебя?» Враджанатх рассказал своему учителю обо всем. Вайшнавы усадили гостей во дворе, под сенью дерева бакула. Немного придя в себя, Виджая‑кумар кротко спросил у святого Шри Рагхунатхи даса Бабаджи: «О учитель, в чем заключается истинная цель жизни всех живых существ?»

Достойный бабаджи ответил: «Вы оба – великие преданные. Вы уже знаете, в чем заключается цель человеческой жизни. Но вы очень добры ко мне, поэтому и задали этот вопрос. Я постараюсь достойно ответить на него. Преданное служение Господу Кришне, преданное служение, в котором нет стремления к материальной выгоде, является иконечной целью жизни, и средством достижения этой цели. На начальных стадиях своего развития оно называется садхана‑бхакти, а на конечной, исполненной совершенства стадии – према‑бхакти».

Виджая‑кумар спросил: «О святой бабаджи, какими качествами наделено преданное служение?»

Бабаджи ответил: «По велению Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Рупа Госвами написал свою книгу, известную как «Бхакти‑расамрита‑синдху», в которой описал качества преданного служения следующими словами (1.1.11):

«Трансцендентное любовное служение Верховному Господу, Шри Кришне, следует нести добросовестно, не желая получить взамен материальные блага или какую‑либо иную выгоду. Это и называется чистым преданным служением».

В этом стихе описаны непосредственные и косвенные качества, определяющие чистое преданное служение. Слова бхактир уттама переводятся как «чистое преданное служение». Чистое преданное служение не может быть смешанным с кармой (деятельностью, совершаемой ради наслаждения ее плодами) или гьяной (имперсональными размышлениями). Если в сердце человека присутствует желание чувственных наслаждений, преданное служение, совершаемое им, считается смешанным с кармической деятельностью. Если в сердце преданного присутствует желание достичь имперсонального освобождения, преданное служение считается смешанным с имперсональными суждениями. Преданное служение считается уттама, чистым, лишь тогда, когда в сердце вайшнава отсутствуют какие‑либо устремления, кроме желания служить Господу. Свободное от скверны преданное служение приносит в качестве плода чистую любовь к Богу. Что же такое преданное служение? Непосредственными качествами преданного служения являются желание удовлетворить Кришну посредством действий своего тела, ума и речи, а также любовь к Кришне, живущая в сердце человека. Когда обусловленная материей душа возвышается до милости Господа Кришны, или милости Его преданного, тогда Господь, Шри Кришна, приводит в действие Свою внутреннюю силу (сварупа‑шакти). Именно тогда и раскрывается во всей красе истинная природа преданного служения. Будучи в обусловленном состоянии, тело, мысли и слова живого существа сугубо материальны. Если живое существо будет полагаться только на силу собственного разума, единственным его достижением станет призрачное материальное знание и показное отречение. Однако если проявляется и приходит в активность внутренняя энергия Господа (сварупа‑шакти), тогда рождается и чистое преданное служение. Господь Кришна – изначальная форма Верховной Личности Бога (бхагавана). Деятельность, направленная на Его удовлетворение, называется преданным служением. Гьяна (имперсональные измышления) и карма (деятельность, совершаемая ради наслаждения ее плодами), направленные на удовлетворение Брахмана и Параматмы, не являются преданным служением. Преданное служение следует нести добросовестно (анукулья) и направлять его на удовлетворение Господа Кришны. Преданное служение, совершаемое по обязанности, не приносит Господу удовольствия. Слово анукула переводится как «приятное Господу Кришне». На начальной стадии преданного служения, садхана‑бхакти, деятельность преданного является в достаточной степени грубой, неуклюжей. Деятельность вайшнава, находящегося на стадии совершенного преданного служения, свободна от какой‑либо связи с материальным миром. Но на обеих стадиях качества преданного служения все же остаются одинаковыми. Поэтому добросовестное отношение (анукульена) ивлечение исключительно к Господу Кришне (кришнанушиланам) считаются непосредственными качествами преданного служения. Разобрав непосредственные качества преданного служения, перейдем к описанию косвенных. Первое косвенное качество – аньябхиласита‑шуньям (свобода от прочих желаний). Второе косвенное качество – гьяна‑кармадй‑анавритам (свобода от имперсональных измышлений и кармической деятельности). Любое желание, возникающее в сердце, является врагом преданного служения. Когда гьяна, карма, йога, отречение и другие подобные увлечения заполняют сердце, положение становится весьма опасным для преданного. Поэтому преданное служение считается чистым только тогда, когда оно не встречает этих двух препятствий на своем пути, когда оно совершается срадостью и направлено на удовлетворение Господа Кришны».

Выслушав святого Бабаджи, Виджая‑кумар сказал: «О мудрец, ответь, обладает ли чистое преданное служение какими‑либо особыми свойствами?»

Бабаджи ответил: «Шрила Рупа Госвами утверждал, что чистое преданное служение наделено шестью особыми свойствами. Эти свойства описываются следующими словами («Бхакти‑расамрита‑синдху». 1.1.13):

«Чистое преданное служение наделено шестью особыми свойствами, а именно:

1) чистое преданное служение приносит мгновенное избавление от всевозможных материальных страданий;

2) чистое преданное служение является основой всего благоприятного в жизни;

3) чистое преданное служение погружает человека втрансцендентное блаженство;

4) чистое преданное служение даруется людям очень редко;

5) те, кто достиг чистого преданного служения, смеются над самой идеей освобождения;

6) чистое преданное служение – единственный способ привлечь Кришну».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Каким образом чистое преданное служение приносит мгновенное избавление от всевозможных материальных страданий?»

Святой бабаджи ответил: «Материальные страдания имеют в основе своей три причины: папа (грехи), папа‑биджу (семя грехов) и авидью (невежество). Слово папа (грехи) относится к следующим действиям: патака (грех), маха‑патака (великий грех) и ати‑патака (величайший грех). Когда в сердце рождается влечение к чистому преданному служению, в нем не остается места для греховной деятельности. Желание грешить называется папа‑биджа (семя грехов). Когда сердце очищается, в нем не остается греховных желаний. Иллюзии индивидуальной души называются авидья. Занимаясь чистым преданным служением, живое существо считает себя слугой Кришны. Если это происходит, неостается места ни малейшим иллюзиям о сущности души. Когда сияние Бхакти‑деви освещает сердце, в нем гибнут игрехи, и семена грехов, а непроглядный мрак невежества уходит прочь. Поэтому рождение преданного служения отмечается исчезновением материальных страданий. Из этого следует, что одним из особых свойств преданного служения является избавление человека от всевозможных материальных страданий».

Виджая‑кумар спросил: «Каким образом чистое преданное служение становится основой всего благоприятного в жизни?»

Святой бабаджи ответил: «Слово «благоприятное» трактуется весьма широко. В зависимости от обстоятельств, оно может означать:

1) любовь ко всем живым существам;

2) все добродетели;

3) любое возможное счастье.

Когда в сердце рождается чистое преданное служение, четыре добродетели становятся украшениями человека: смирение, милосердие, отсутствие гордости, готовность оказать почтение всем окружающим. Человека, наделенного этими качествами, будут любить и уважать. Человек, который предан Господу, несомненно, обладает всеми возможными достоинствами. К тому же, преданное служение дарует ему безмерное счастье. Преданное служение дает и материальное чувственное счастье, и счастье достижения имперсонального освобождения, и всякое иное возможное счастье. Однако преданные не стремятся к этим видам счастья, поскольку никакое счастье не может даже близко сравниться с вечным блаженством, которое приносит преданное служение».

Виджая‑кумар спросил: «Почему святые вайшнавы смеются над идеей освобождения?»

Бабаджи ответил: «Когда духовное счастье находит место в сердце человека, все остальное – жалкое материальное удовлетворение, приносимое благочестием, аскезой, бесплодным умствованием и прочие сомнительные удовольствия теряют свою прелесть и значимость».

Виджая‑кумар спросил: «Но почему же тогда преданное служение даруется лишь избранным?»

Святой бабаджи ответил: «Пожалуйста, постарайся правильно меня понять. Многочисленные псевдодуховные пути не могут привести человека к преданному служению. Господь Хари не откроет себя тем, кто стремится к материальному чувственному наслаждению или же безличному освобождению. Господь не дает таким людям своей милости. Поэтому последователи двух вышеуказанных путей очень редко достигают вершин преданного служения. Следуя по пути имперсональных измышлений, можно достичь имперсонального освобождения, а совершая ягьи и прочие благочестивые деяния, можно обрести чувственные наслаждения, но эти средства никогда не приблизят человека к преданному служению».

Виджая‑кумар спросил: «Каким образом чистое преданное служение погружает человека в трансцендентное блаженство?»

Бабаджи ответил: «Преданное служение исполнено духовного наслаждения. Оно является океаном трансцендентного блаженства. Если все материальные удовольствия, доступные в неспокойном материальном мире, сложить сих антитезой – счастьем погружения в имперсональный Брахман, а затем умножить все это на сотню тысяч миллионов, то все полученное таким образом счастье не смогло бы сравниться с каплей счастья, даруемого преданным служением. Материальные чувственные удовольствия совсем незначительны, а блаженство слияния с безличным Брахманом – весьма сомнительно. Они принципиально отличаются от духовного удовольствия. Можно ли сравнивать столь непохожие вещи? Удовольствие, доставляемое преданным служением, подобно неисчерпаемому океану блаженства. По сравнению с ним счастье, приносимое безличным освобождением, подобно грязной лужице в отпечатке коровьего копыта. Те, кто уже вкусил нектар преданного служения, никогда не променяют его ни на что другое».

Виджая‑кумар сказал: «Ты упомянул, что чистое преданное служение привлекает Кришну. Скажи, как это происходит?»

Бабаджи ответил: «Когда преданное служение рождается в чьем‑либо сердце, Господь Кришна, который подчиняется только любви, входит в это сердце вместе со всеми своими спутниками. Никаким иным способом невозможно привлечь Господа Кришну».

Виджая‑кумар спросил: «Если преданное служение действительно столь возвышенно, почему далеко не все умные люди привлекаются им?»

Мудрый бабаджи ответил: «Корень проблемы кроется вследующем: и человеческий разум, и материальная логика имеют свои границы. Любой человек, который пытается понять природу Господа с помощью своего ограниченного ума, неизбежно потерпит неудачу. С другой стороны, преданное служение во всем своем великолепии легко откроется перед человеком, который благодаря прошлым благочестивым деяниям обрел хоть капельку влечения кКришне. Кроме тех, кому выпала эта немалая удача, никому не дано постичь высот преданного служения».

Виджая‑кумар спросил: «Верно ли, что материальная логика бесполезна с точки зрения истинной духовности?»

Бабаджи ответил: «Материальная логика не дает объяснения духовному блаженству. В Ведах («Катха‑упанишада». 1.2.9) сказано:

«Всевышнего невозможно постичь посредством материальной логики».

В «Веданта‑сутре» (2.1.11) утверждается:

«Трансцендентные предметы нельзя объяснить ни логикой, ни материальными аргументами».

Надеюсь, ты понял, почему материальная логика неприменима для понимания духовных вопросов».

Враджанатх, внимательно следивший за ходом беседы, спросил: «А существует ли промежуточный уровень между садхана‑бхакти (практикой преданного служения) и према‑бхакти (чистым преданным служением)?»

Святой бабаджи ответил: «Да. В действительности, существуют три духовных уровня: садхана‑бхакти, бхава‑бхакти (преданное служение в упоении), и према‑бхакти».

Враджанатх поинтересовался: «Чем же садхана‑бхакти отличается от остальных?»

Бабаджи ответил: «Наивысший духовный уровень – это према‑бхакти. Садханой‑бхакти считается преданное служение, совершаемое под влиянием материальных факторов».

Враджанатх сказал: «Ты объяснял, что према‑бхакти является совершенством, высшим духовным уровнем. Как достигнуть этого высшего уровня?»

Праведный бабаджи пояснил: «Этого уровня не достигнуть собственными усилиями. Вечное совершенство приходит по своему усмотрению, и раньше этого срока никакими усилиями невозможно заставить его явиться».

Враджанатх попросил: «Пожалуйста, объясни этот момент поподробней».

Бабаджи сказал: «Према‑бхакти является вечным совершенством, поскольку она рождается из внутренней энергии Господа (сварупа‑шакти). Она не появляется в сердцах, находящихся в плену материи. Можно всем сердцем стремиться к достижению этого вечного совершенства, но пока оно не достигнуто, преданный находится на уровне садхана‑бхакти».

Враджанатх спросил: «Каковы отличительные особенности садхана‑бхакти?»

Бабаджи ответил: «Садхана‑бхакти способна заставить человека постоянно помнить о Кришне».

Враджанатх поинтересовался: «А сколько уровней насчитывает садхана‑бхакти?»

Бабаджи ответил: «Садхана‑бхакти имеет только два уровня – вайдхи и рагануга».

Враджанатх спросил: «В чем суть вайдхи‑садхана‑бхакти?»

Бабаджи ответил: «Вайдхи‑садхана‑бхакти бывает двух видов. Если человек следует правилам, установленным писаниями, его действия называются вайдхи‑правритти. Когда, следуя правилам священных писаний, человек достигает определенного уровня преданного служения, его действия переходят в разряд вайдхи‑бхакти».

Враджанатх сказал: «Что такое рагануга‑бхакти, ты объяснишь потом. А теперь скажи, пожалуйста, каковы отличительные качества вайдхи‑бхакти?»

Святой бабаджи промолвил: «Те действия, которые предписываются шастрами, называются вайдхи. Действия, запрещенные шастрами, называются нишедха. Делать то, что положено, и избегать того, что запрещено – это и есть вайдха‑дхарма».

Выслушав святого бабаджи, Враджанатх сказал: «Я понял, что вайдха означает «следование правилам всех дхарма‑шастр (писаний)». Но человеку, который не очень хорошо ориентируется в священных писаниях, очень трудно определить, что следует делать, а что запрещено. Поэтому будь добр, изложи правила писаний относительно того, что следует делать и чего нельзя делать».

Бабаджи проговорил: «В «Падма‑пуране» сказано:

«Кришна – источник Господа Вишну. Нужно всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о том, что Он является предвечным Господом. Все остальные указанные в шастрах (писаниях) правила и запреты должны служить этим двум основополагающим принципам».

Следует всегда помнить Господа Вишну. Это корень всех правил. Обязанности варнашрама‑дхармы помогают соблюсти это правило без особых затруднений. В этом же правиле кроется корень всех запретов. Избегать греха, отвергать материализм, каяться за содеянные в прошлом грехи – правила со знаком «минус», имеющие в основе наиболее значительное предписание – не забывать Господа. Все, без исключения, правила и запреты, изложенные в писаниях, служат одному правилу – всегда помнить о Господе Вишну и одному запрету – никогда не забывать о Нем. Предназначение варнашрамы, как, впрочем, и других правил – помогать человеку помнить о Господе Вишну. Об этом говорят следующие слова «Шримад‑Бхагаватам» (11.5.2–11.5.3):

«Из уст Брахмы изошло сословие брахманов. Из его рук появились кшатрии, из его живота – вайшьи, а из ног – шудры. Сочетание этих сословий и их духовных аналогов (брахмачарья, грихастха, ванапрастха, санньяса) сообщает полноту человеческому обществу.

Если человек ревностно хранит свое официальное положение в системе четырех варн и ашрамов, но при этом не поклоняется Верховному Господу, Шри Вишну, он падет со своего положения, каким бы высоким оно ни было».

Шрила Рупа Госвами пояснял, что люди, неуклонно следующие всем рекомендациям священных писаний, обладают некоторой верой в преданное служение. Именно они исчитаются достойными заниматься преданным служением. Таких людей не привлекают правила, соблюдаемые ради самих правил, и также не привлекает отречение, принимаемое ради самого отречения. Следуя правилам обычной цивилизованной жизни, исполненные веры в преданное служение, они занимаются садханой‑бхакти. Желание следовать рекомендациям садхана‑бхакти является плодом благочестивых деяний, совершенных в прошлых воплощениях. Верующие люди, занимающиеся преданным служением, делятся на три группы: уттама (возвышенные вайшнавы), мадхьяма (вайшнавы среднего уровня) и каништха (вайшнавы‑неофиты)».

Враджанатх сказал: «В «Бхагавад‑гите» (7.16) сказано, что к Богу обращается четыре категории людей: арта (страдающие), джиджнасу (любознательные), артхартхи (жаждущие богатства) и гьяни (стремящиеся к познанию Абсолюта). Достойны ли такие люди заниматься преданным служением?»

Мудрый бабаджи ответил: «Когда эти категории людей – арта, джиджнасу, артхартхи и гьяни – оказываются в обществе святых преданных, у них развивается вера в чистое, беспримесное преданное служение. После этого они обретают необходимые для преданного служения качества. Вкачестве примеров можно привести истории царя Гаджендры, Шаунаки Риши, Дхрувы, четырех Кумаров и многих других».

Враджанатх поинтересовался: «А почему преданные нестремятся к освобождению?»

Святой бабаджи объяснил: «Существует пять видов освобождения: салокья (возможность жить на одной планете с Господом), саришти (обладание теми же богатствами, которыми обладает Господь), самипья (постоянное общение с Господом), сарупья (возможность получить такое же тело, как у Господа) и саюджья (возможность слиться воедино с Господом). Из них лишь саюджья открыто противоречит принципам преданного служения. Поэтому преданные Господа Кришны никогда не стремятся к освобождению, известному как саюджья (имперсональное). Остальные четыре вида освобождения – салокья, саришти, самипья и сарупья – открыто не противоречат принципам преданного служения, но вместе с тем некоторые их аспекты неспособствуют развитию преданного служения. Преданные Господа Кришны равнодушны к этим видам освобождения. Иногда в этих видах освобождения преобладает аспект духовного величия, а при иных обстоятельствах – аспект любовного служения. Преданные отвергают эти виды освобождения, когда их конечной целью является аспект духовного величия Господа. Сердца преданных привлекает лишь Господь Кришна. Милость Господа Нараяны не затрагивает сердца преданных. Почему? Это весьма тонкий момент. Господь Нараяна и Господь Кришна, вконечном счете, ничем не отличаются друг от друга, но наибольшей привлекательностью обладает все‑таки Кришна».

Враджанатх спросил: «Правда ли то, что единственными подходящими кандидатами для преданного служения являются люди, рожденные в семьях высших сословий, установленных системой варнашрамы?»

Улыбнувшись, святой бабаджи ответил: «Подходящим кандидатом для преданного служения является каждая душа, рожденная в человеческом теле».

Враджанатх сказал: «Члены системы варнашрамы должны соблюдать и правила варнашрамы, и правила преданного служения. С другой стороны, те, кто не следует системе варнашрамы, должны придерживаться лишь правил чистого преданного служения. Мне кажется, последователям варнашрамы очень трудно одновременно следовать иправилам карма‑канды, и религиозным правилам. Как правильно совместить эти, иногда несовместимые, рекомендации?»

Бабаджи сказал: «Человек, занимающийся чистым преданным служением, должен следовать прежде всего правилам преданного служения, даже если он живет в рамках социальной системы, варнашрамы. Если он следует религиозным правилам, его обязанности относительно правил карма‑канды выполняются сами собой. Человек, занимающийся преданным служением, как правило, не испытывает желания вести себя дурно или совершать какие‑либо грехи. Более того – содеяв какой‑либо грех, он необязан налагать на себя покаяния, которые описываются вразделе карма‑канды. Никакие случайно совершенные грехи не имеют власти над сердцем, в котором уже живет преданное служение. Грех, пытающийся укорениться всердце, очень скоро будет уничтожен. Поэтому преданные ненуждаются в покаянии».

Враджанатх спросил: «Должен ли человек, занимающийся преданным служением, чтить полубогов, предков и других личностей?»

Бабаджи ответил: «Баба, пожалуйста, подумай на досуге о смысле следующего стиха из одиннадцатой песни «Шримад‑Бхагаватам» (11.5.41):

«Каждый, кто вручил себя Кришне, Мукунде, и оставил все прочие обязанности, больше ни перед кем не имеет никаких долгов или обязательств – ни перед полубогами, ни перед мудрецами, ни перед родственниками, ни перед человечеством в целом».

В заключительном стихе «Бхагавад‑Гиты» (18.66) Верховная Личность Бога провозглашает:

«Оставь все иные религии и предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего».

Человек, занимающийся чистым преданным служением, не обязан следовать правилам шастр. Просто занимаясь преданным служением, он достигнет всех совершенств жизни. Верховный Господь утверждает («Бхагавад‑гита». 9.31):

«Мой преданный никогда не погибнет».

Это обещание Господа сводит на нет все правила, изложенные в писаниях».

Выслушав эти слова, Враджанатх и Виджая‑кумар в один голос воскликнули: «Благодарение Господу, в наших сердцах не осталось ни малейшего сомнения в преданном служении. Мы поняли, что гьяна и карма – бессмысленны. Без милости Бхакти‑деви (богини преданности) никто не сможет достичь совершенства жизни. О учитель, пожалуйста, смилуйся над нами и расскажи о различных аспектах чистого преданного служения».

Святой бабаджи сказал: «Враджанатх, ты выслушал «Даша‑мулу» до восьмого стиха. Прошу тебя, выбери время ирасскажи обо всем услышанном своему святому дяде. Мое сердце трепещет от радости, когда я вижу его. А теперь послушайте девятый стих «Даша‑мулы»:

«Слушание повествований о Господе, воспевание Его славы, памятование о Нем, служение Его лотосным стопам, поклонение Ему, предложение Ему поклонов, служение Ему в качестве слуги, размышления о Нем как о друге и вручение себя Ему – эти методы считаются девятью составляющими преданного служения. Верующий человек, который поклоняется Господу, совершая все вышеперечисленные действия, достигает чистой любви к Нему».

Когда святое имя Господа Кришны, а также описание Его тела, качеств и развлечений достигают слуха, это зовется шраванам (слушание). Слушание подразделяется на два вида. Даже не обладая верой в Господа, человек может услышать о нем из уст святого преданного. Это одна разновидность слушания. Благодаря такому слушанию можно обрести веру. Когда человек обретает веру, у него появляется сильное стремление слушать повествования о Господе. Затем он приступает к слушанию о святом имени икачествах Господа Кришны из уст духовного учителя‑вайшнава. Это другая разновидность слушания. Слушание является составной частью чистого преданного служения. Практикуя садхану‑бхакти, человек слушает о Кришне из уст духовного учителя‑вайшнава. Слушание является одной из основных составляющих преданного служения.

Когда святое имя Господа Кришны и описания Его тела, качеств и развлечений касаются языка, это называется киртанам (воспевание). Беседы о Господе, воспевание Его святого имени, привлечение других к слушанию путем чтения вслух текстов писаний, вознесение молитв, обращенных к Нему, провозглашение Его славы перед другими – все эти действия относятся к категории воспевания. Считается, что из всех составляющих преданного служения воспевание является наиболее важным. Особенно актуально воспевание в Кали‑югу. Об этом твердят все священные писания. К примеру, в «Падма‑пуране» («Уттара‑кханда». 72.25) сказано:

«То, что в Сатья‑югу достигается посредством медитации, в Трета‑югу – посредством совершения яджн и в Двапара‑югу – посредством пышного храмового поклонения, в век Кали достигается простым воспеванием и прославлением Господа Кешавы».

Нет иного метода, который очищал бы сердце так действенно, как хари‑киртана (воспевание славы Господа Хари). Когда вместе поют много преданных, это зовется санкиртаной.

Памятование об имени, форме, качествах и играх Господа Кришны называется смаранам (воспоминание). Памятование бывает пяти видов: если человек что‑то ищет, это называется смарана; если он отвлекает ум от всего прочего и концентрирует его на одном предмете, это называется дхарана; когда человек медитирует на какую‑либо определенную форму, это называется дхьяна; когда медитация на Господа становится непрерывной, словно поток нектара, это называется дхруванусмрити; когда в сердце остается лишь высший объект медитации и ничего более, это называется самадхи. Шраванам (слушание), киртанам (воспевание) и смаранам (памятование) считаются тремя важнейшими аспектами преданного служения, поскольку они включают в себя все остальные составляющие. А из этих трех составляющих – слушания, воспевания и памятования – самым важным считается воспевание, поскольку оно включает в себя и слушание, и памятование.

В «Шримад‑Бхагаватам» (7.5.23) сказано, что пада‑сева (служение стопам) или паричарья (служение) является четвертым аспектом преданного служения. Служение стопам Господа должно происходить наряду со слушанием, воспеванием и памятованием. Служа лотосным стопам Господа, следует считать себя никчемным и недостойным такого служения, а объект своего служения следует мыслить как вечную, исполненную знания и блаженства личность. Очень важно думать именно так. Служа стопам Господа, следует думать о том, что видишь прекрасное лицо Господа, касаешься Его, обходишь вокруг Него, следуешь за Ним, созерцаешь Его храм, а также Гангу, Джаганнатха Пури, Двараку, Матхуру, Навадвипу и другие священные места. Шрила Рупа Госвами исчерпывающе описал шестьдесят четыре составляющих преданного служения. Служение туласи и служение преданным Господа считается служением стопам Господа.

Пятый аспект преданного служения – арчанам (поклонение). О качествах, которыми должен обладать поклоняющийся, и о самом поклонении можно сказать очень‑очень многое. Если человека, который занимается слушанием, воспеванием и памятованием, привлекает путь поклонения, он должен обрести прибежище у лотосных стоп компетентного духовного учителя, принять от него посвящение, мантра‑дикшу, и только после этого приступить к практическому поклонению».

Враджанатх спросил: «А в чем заключается различие между намой (святым именем) и мантрой?»

Святой бабаджи ответил: «Святое имя Верховного Господа является жизнью и душой всех мантр. Добавив ксвятым именам Господа такие слова, как намах (поклоны) и другие подобные, мудрецы даровали нам различные мантры, прославляющие Господа. Каждая из этих мантр обладает определенной силой. Святое имя Господа не имеет ничего общего с несовершенным материальным миром. Мантры, содержащие святые имена Господа, нужны для того, чтобы отвлечь человеческий ум от постоянных размышлений о материальном теле и прочих материальных объектах. Чтобы получить возможность воспевать мантры, человек должен получить духовное посвящение (дикшу). Для воспевания мантр, посвященных Кришне, нет никакой необходимости прибегать к очистительным процедурам, называемым сиддха, садхья, сусиддха и ари. Мантры, воспевающие Кришну, приносят огромное благо живым существам. Мантры, посвященные Кришне, являются самыми могущественными мантрами во всем мире. Принимая мантру, посвященную Кришне, от компетентного духовного учителя, человек, наделенный необходимыми качествами, получает силу от Самого Господа Кришны. Затем духовный учитель открывает ученику путь арчаны (поклонения). Сейчас я не стану подробно рассказывать о нем. Вкратце можно сказать, что этот путь включает в себя почитание Шри Кришна‑джанмаштами, Карттика‑враты, Экадаши‑враты, Магха‑снаны и других священных дней. Но один аспект поклонения необходимо подчеркнуть: Господу Кришне всегда следует поклоняться вместе с Его преданными.

Шестым аспектом преданного служения является вандана (предложение поклонов). Хотя вандана включается в пада‑севу, киртану и другие составляющие преданного служения, она также считается отдельным членом. Вандана переводится как «предложение поклонов». Приносить поклоны можно по‑разному. Один наиболее известный способ называется эканга‑намаскара (поклон одной частью тела), а другой – аштанга‑намаскара (поклон восемью частями тела). Оскорбительным считается кланяться, опираясь на одну руку, полностью покрыв тело тканью, прямо напротив Господа, с Его левой стороны, со спины Господа, атакже слишком близко к Нему.

Седьмым аспектом преданного служения является дасья (служение). Дасья проходит, когда человек начинает считать себя слугой Господа Кришны. Предложение поклонов, вознесение молитв, предложение Господу всех своих действий, служение, выражение почтения, памятование, слушание о Господе и другая деятельность входят в дасью.