Ю.В.Максимов. История религий: Язычество, Иудаизм. Ислам. М.: МДА, 2011.

Ю.В.Максимов. История религий: Язычество, Иудаизм. Ислам. М.: МДА, 2011.

 

ЯЗЫЧЕСТВО

Употребляемый в русском языке термин «язычество» проис­ходит от славянского слова «язык», то есть «народ», «племя», которым переведено с греческого языка библейское понятие «e9voi».

Термином «язычество» обозначаются нехристианские рели­гиозные учения и мировоззрения, имеющие ряд определенных признаков, таких, как:

— политеизм (вера в существование нескольких богов);

— особое внимание к миру духов и установление взаимоот­ношений с ними;

— магия, как попытка решать те или иные задачи посред­ством воздействия на духов.

Политеизм делится на следующие виды: анимизм — почита­ние природных явлений как проявлений вмешательства духов; фетишизм — почитание материальных предметов как наде­ленных сверхъестественными свойствами; тотемизм — вера в родственную связь племени с определенным животным или ра­стением.

В новозаветные времена подавляющее большинство населе­ния Земли исповедовало язычество в тех или иных видах. По мере распространения христианства, а позднее и ислама число последователей язычества существенно сократилось. Полно­стью исчезли многие языческие религии развитых цивилиза­ций, имевшие собственные священные тексты. В настоящее время язычество является традиционной религией для боль­шинства «неписьменных» народов. К ним относятся не создав­шие своей письменности и государственности, ведущие при­митивный образ жизни народы. Они распространены по всем частям света, особенно в Африке и Южной Америке, а также в Австралии, Океании, Северной Америке, Азии, на Крайнем Севере России.

Численность последователей традиционного язычества в раз­ных его формах составляет, по некоторым оценкам, до 450 млн человек. Из них 150 млн проживает в Африке, где в некоторых странах (Сьерра-Леоне, Гвинея-Бисау, Либерия, Мадагаскар, Мозамбик, Ботсвана и Зимбабве) его последователи составля­ют значительную часть населения, а в Бенине язычество име­ет статус государственной религии. В XIX—XX вв. некоторые традиционные языческие культы подверглись доктринальной и ритуальной систематизации.

Политеизм свойствен также индуизму, даосизму, синтоиз­му, буддизму, джайнизму, однако все эти религии имеют кано­нические тексты, а также специфику, которая дает основание рассматривать их отдельно друг от друга. Нередко народы, ис­поведующие традиционное язычество, живут среди исповедую­щих указанные выше религии народов, религиозно не смешива­ясь с ними, — например, в Индии, Китае и других странах Азии.

Кроме того, в XX в. в США и Европе возникло такое явление, как неоязычество, имеющее свои характерные особенности.

Следует отметить, что традиционное язычество обнаружива­ет удивительное единство как в вероучительной, так нередко и в обрядовой части даже у таких народов, которые не только не являются родственными, но и не состояли в культурном обще­нии в прошлом (например, коренные жители Русского Севера, Центральной Африки и Южной Америки). Это единство и по­зволяет рассматривать все традиционные политеистические ве­рования неписьменных народов как единую религию.

 

Глава 1. ЯЗЫЧЕСТВО НЕПИСЬМЕННЫХ НАРОДОВ

Шаманизм

Слово «шаман» — тунгусского происхождения и означает «колдун». Этим словом называют человека, находящегося, по мнению язычников, в особо тесной связи с духами и способно­го заручиться их поддержкой для управления делами людей.

 Шамана не стоит отождествлять со жрецом. В отличие от жреца шаман редко сам совершает жертвоприношение, не про­водит обряды, связанные с рождением (хотя к нему могут об­ратиться, если роды трудные), бракосочетанием (хотя его могут пригласить, чтобы он защитил молодоженов от злых духов) и погребением (хоти после поминок он «проводит» душу умерше­го в преисподнюю). Н свою очередь, жрец, как считают языч­ники, не имеет таких способностей, какие дают шаману его от­ношения с духами.

Задачи шаманов могут быть разные: добиться покровитель­ства духом и житейских нуждах — на рыбалке, охоте и т. п., — как правило, посредством установления, какому духу какое жертвоприношение нужно совершить; выяснить причину болезни человека и исцелить его; «проводить» душу умершего в потусторонний мир; защитить человека от нападок злых духов; узнать, что происходит в других местах, либо найти потерянное; навредитьчеловеку — сделать так, чтобы он заболел или умер, предугадать исход болезни или какого-либо дела.

У некоторых народностей различают «белых», «черных» и «черно-белых» шаманов. Первые могут проникать только на небо) вторые — только в преисподнюю, а третьи — в обе области. Причем считается, что женщины могут быть только «чер­ными» шаманками.

Современные религиоведы по-разному объясняют суть обще­ния шамана с духами. Одни ученые считают, что шаман — хозяин духов, их господин; другие — утверждают, что он — утратив­ший собственную личность раб демонов. Этнографический ма­териал дает основания для обоих утверждений. Тем не менее все приверженцы шаманизма согласны в том, что стать шаманом против воли духов невозможно.

Шаманами могут стать как мужчины, так и женщины. При этом возраст не имеет значения, но кандидаты обычно бывают старше двадцати лет. В основном шаманство передается по род­ству, но необязательно от родителей к детям. Случается, что шаманом становится человек, в роду которого шаманов никог­да не было. Часто кандидаты в шаманы — люди, с детства обла­дающие повышенной нервозностью, больные эпилепсией, при­падки которой могут рассматриваться как встречи с духами.

«...От вступления в шаманскую деятельность старались изба­виться абсолютно все, — констатирует исследовательница Анна Смоляк. — Это объясняли тем, что "шаман не принадлежит се­бе", ибо по первому зову обязан идти на помощь больному...»[8].

Действительно, за помощью к шаману обращаются в любое время, и он не может отказать в просьбе. К этому, как утверж­дают язычники, шаманов побуждают их духи. Чаще всего ша­ману вовсе ничего не платят за его «услуги» либо плата оказы­вается символической. Шаман, как правило, не отличается от прочих соплеменников ни богатством, ни властью. Первые пос­лереволюционные переписи в России установили, что шаманы обычно являлись бедняками. Святитель Иннокентий (Вениами­нов) также отмечал, что шаманы «не были в большом уважении и наружно ничем не отличались от других; помогая другим... они сами по большей части нуждались и требовали помощи и очень часто умирали в нищете и несчастьях»[9].

Шаманская инициация включает две стадии: призвание со стороны духов и шаманскую болезнь. Что касается первой ста­дии, то для нее характерно явление духов во сне будущему ша­ману. Бывает также, что кандидат, будучи один в безлюдном месте, слышит, что его кто-то зовет по имени или поет.

На второй стадии кандидат начинает испытывать мучения, причиняемые духами, его поведение становится аномальным, так что призвание в шаманы внешне напоминает тяжелую ду­шевную болезнь. Алтайские миссионеры в середине XIX в. от­мечали, что в период посвящения будущий шаман переживает глубокий кризис, который граничит с сумасшествием или со смертью, если кандидат начнет сопротивляться и отказываться от избрания. Один из путешественникон отмечал: «[Духи] явля­ются ему в различных видах как во сне, так и наяву, терзают ду­шу его... и не отстают от него до тех пор, пока он, не видя более никаких средств идти против воли божества, не сознает наконец своего призвания и не решится последовать ему»[10]. Шаманское призвание принималось не с радостью, а как тяжкое бремя.

После того как кандидат соглашается стать шаманом, он ви­дит сон, в котором демоны расчленяют и пожирают его тело, после чего его внутренние органы обновляются. Далее соверша­ется восхождение на небо и общение с духами, затем — нисхож­дение в преисподнюю, и там тоже происходит общение с духа­ми. По описаниям якутских шаманов, кандидата раздирают на части, отделяют кости, а затем снова собирают. Это состояние, как отмечал М. Элиаде, может длиться несколько дней, а кан­дидат лежит в уединенном месте, как мертвый[11]. В состоянии транса он получает «откровения» и здесь же обучается тайнам своего будущего ремесла. Вернувшись к жизни, шаман обрета­ет способность вступить в контакт со с пойми духами для выпол­нении одной из указанных выше задач. Затем молодой шаман нередко проходит обучение под началом старого.

Магическая практика шамана, осуществляемая при его обращении в духами, называется «камлание». Во время камлания шаман использует особые предметы, из которых наиболее рас-пространенный бубен. Также употребляется особый костюм, который нередко напоминает скелет. В бубен при камлании шаман «вселяет» своих духов-помощников. В Центральной и Восточной Сибири шаманы часто считают, что в них вселяют­ся духи, и они начинают вещать от их имени. Многие шаманы Сибири и Латинской Америки используют психотропные ве­щества, помогающие им «перейти» в другие миры. Кроме того, для приведения себя в экстатическое состояние они могут совершать быстрые круговые движения и т. п.

Л. Леви-Брюль (1857—1939) приводит следующее высказы­вание одного из шаманов: «Мы не верим... мы боимся...»[12]. Дру­гой шаман так говорил миссионеру: «...наш бог злой, черный, с рогами, и наш бог — работник вашего Бога, ваш Бог — хозяин и сильнее нашего; но если я крещусь, то наш; бог рассердится на меня и разгонит всех оленей...»[13]. Святителю Иннокентию неко­торые шаманы говорили, что служат диаволу и что сами стали шаманами только потому, что не смогли отвязаться от беса[14].

Один из священников Алтайской миссии беседовал с бывшим шаманом, который крестился и стал искренним христианином. Некогда, еще будучи камом (алтайское название шамана), он совершал камлание, чтобы больной язычник выздоровел.

«— Ну и что, действительно выздоравливает? — спросил я Павла.

— Нет, не всегда, — засмеялся Павел.

— А кама после этого разве не считают обманщиком?

— Не считают. Кам тогда скажет, что какой-нибудь другой бог рассердился на больного и опять требует жертв.

— А скажи мне, Павел, правда то, что будто бы камы видят богов и разговаривают с ними?

— Нет, — ответил Павел. — Камы, если и объявляют волю богов, то в этом случае говорят только то, что говорит им их соб­ственная мысль. Прежде, слышно, бывали такие камы, кото­рые видели богов, но теперь таких не стало. Я думаю, теперь везде на Алтае стали строиться церкви, везде стали жить люди крещеные — вот дьявол и боится показаться»[15].

 

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

Зубов А. Б. История религий. М., 1997.

Элиаде М. Шаманизм: Архаические техники экстаза. Киев, 1998.

 

Религия Месопотамии

Шумерская цивилизация, появление которой восходит к IV тысячелетию до Р. X., считается самой древней. Шумеры создали зрелую цивилизацию с развитыми металлообработкой, текстильным ремеслом, монументальной архитектурой и си­стемой письма. Крупные города были во многом самостоятель­ны и независимы друг от друга.

Религия Месопотамии во всех ее основных моментах была создана шумерами. Шумеры знали о существовании Бога Твор­ца. Его они звали Ану и считали создателем остальных богов. Он, согласно их представлениям, после творения самоустра­нился из мира, не вмешиваясь в дела богов и людей. Поэтому внимание шумеров всецело было обращено на других богов. Вся власть принадлежала совету из 50 богов, среди которых особо выделялись семь главных, «вершащих судьбу».

Одним из самых почитаемых шумерских богов был бог муд­рости и подземного мира Энки. Согласно тексту культовой поэ­мы «Энума элиш», именно он создал человека и упорядочил жизнь на земле. Энки получил от своего отца Ану божествен­ные законы — «ме», чтобы передать их людям. «Me» являются божественными правилами, которым подчиняется все в мире.

Каждая вещь имеет свое «ме», свой смысл и предначертание.

Другим широко почитаемым богом являлся Энлиль, первона­чально бог бурь. Его боялись, считая свирепым и разрушитель­ным божеством. Он претендовал на главенство в совете богов.

Особое значение для шумеров имела богиня плодородия, любви и войны Инанна (в аккадском пантеоне Иштар), одним из глав­ных центров культа которой был город Урук. Ее старшая сестра Эрёшкигаль, жестокая и мстительная богиня, правила преис­подней, царством мертвых. Стоит упомянуть Мардука — глав­ного бога Вавилона, который со времени возвышения города вы­двигается на первое место. Также был известен Сан, бог луны, и многие другие.

Двумя изначальными существами считались Апсу и Тиамат. Из соединения их родились первые поколения богов. Со­гласно верованиям шумеров, чудовище Тиамат решила уничто­жить народившихся младших богов, и никто ни них не мог ей противостоять. Тогда Энлиль (в более поздних сказаниях Мар-дук) вызвался сразиться с ней, выднимуи условие, что в случае победы остальные боги признают его пернепство. После жесто­кой борьбы он побеждает и убивает Тиамат, рассекает ее тело и из его кусков создает небо и землю.

Шумеры знали, что роскошная жизт. шипи держится на тяжком труде многочисленных рабов. Так они воспринимали и жизнь богов: боги должны были иметь множество рабов. Поэто­му, как только Энлиль сотворил небо и землю, боги создали се­бе рабов — духов, которые работали на них и «кормили» жерт­воприношениями. Духи две тысячи лет работали на земле, а затем взбунтовались. Тогда, чтобы у богов появился новый слуга, Энки сотворил человека из глины, на которой бил от­печатан образ богов, причем это удалось ему только с седьмой попытки. Так на земле распространился человеческий род. Но за преступления людей боги решили навести потоп на землю и уничтожить всех. Тайно от них бог Энки нашел одного правед­ника — Зиусудру, предупредил его о потопе и подсказал идею построить ковчег. Во время потопа Зиусудра спасся в ковчеге вместе со всей семьей.

Когда потоп прекратился, боги осознали, что теперь не оста­лось совсем никого, кто бы стал прислуживать им и «кормить» их. Они стали сожалеть об уничтожении людей. И в этот момент Энки открыл им тайну о том, что он сберег нескольких людей. Зиусудра по выходе из ковчега принес жертву богам, на которую боги «слетелись как мухи». В качестве благодарности они дали Зиусудре и его жене бессмертие, поселив на острове блаженных Дильмун.

Стоит отметить, что сюжеты из шумерских мифов иногда пе­рекликаются с сюжетами из библейской истории. Это неудиви­тельно, если учесть, что записаны они были в такой древности, когда предания о потопе и других событиях были еще свежи в памяти и относительно мало искажены пересказами последую­щих поколений.

Страну умерших шумеры называли Кур. Это преисподняя, мрачный, темный подземный мир, «жилище мрака и голода, где пища — земля и глина, где света никогда не видно, где ду­хи, как птицы, машут крыльями, где на вратах — груды несметаемой пыли». Это пустое пространство, отделяющее землю от первозданного океана, наполнено тенями умерших, блуждаю­щих без надежды на возврат, и демонами. Здесь правит жесто­кая богиня Эрёшкигаль. Сюда отправляются после смерти все люди, как хорошие, так и плохие.

Шумерский рай — остров блаженных не был предназначен для людей. Это место, где могли пребывать только боги. Исклю­чение сделали лишь для Зиусудры и его жены. Все остальные люди сходили в Кур.

Важнейшим для шумеров был«Эпос об Инанне и Думузи». Инанна (Иштар) вступает в брак с простым человеком — пасту­хом Думузи. Во время их совокупления Думузи умирает, после чего тоскующая богиня сходит в преисподнюю к своей сестре Эрёшкигаль, чтобы вернуть Думузи. Однако, оказавшись в цар­стве мертвых, Инанна сама умирает (в разных вариантах приво­дятся разные причины) и оказывается запертой в преисподней. Но из-за отсутствия Инанны порядок в мире живых нарушает­ся, и, чтобы восстановить его, бог Энки хитростью заставляет Эрешкигаль вернуть Инанну и Думузи. В некоторых версиях опоса Думузи изначально предстает как бог, которого Инанна отправила вместо себя в преисподнюю, а вызволила сестра Ду-музи, заменяя его собой каждые полгода.

В этом сказании шумеры видели возможность преодоления смерти, выхода из царства мертвых, но средство для воплоще­нии этого желания нашли самое извращенное. В Месопотамии царь города ежегодно в новогодний праздник вступал в «свя­щенный брак» с верховной жрицей Инанны, которая символизировала собой саму богиню. Посредством этого, по мнению древних шумеров, царь и подданные, которых он представлял, становились частью тела Инанны. После «священного брака» к имени царя добавлялось слово «Денгир» (бог). Отсюда расцве­ла ритуальная храмовая проституция, и впоследствии уже каж­дый житель города должен был вступить в «священный брак» со жрицами Инанны за определенную плату-пожертвование.

Значительным явлением для месопотамской религии более позднего периода можно считать «Эпос о Гйльгамёше». Гильгамеш, будучи царем города У рук, прославленным героем, отвергает путь, предлагаемый Иштар, и не желает сочетаться с ней браком. После этого по решению богов умирает его лучший друг Энкйду. Это сильно потрясло Гильгамеша: «Гильгамеш об Энкиду, своем друге, горько плачет и бежит в пустыню: "И сам я не так ли умру, как Энкиду? Тоска в утробу мне проникла, смер­ти страшусь и бегу в пустыню»[19]. Поскольку Гильгамеш отверг Иштар, он решает добыть бессмертие другим путем. Он вспоми­нает про Зиусудру, который смог стать бессмертным без культа Инанны, и отправляется к острову блаженных на поиски Зиусудры. На пути он сталкивается со множеством препятствий, преодолевает их и, наконец, оказывается у цели. Он встречается с Зиусудрой, но тот говорит, что ничем по может ему помочь, по­скольку получил бессмертие в дар от богов, и продолжает: «Кто же ныне для тебя богов собрал бы, чтобы нашел ты жизнь, кото­рую ищешь?»[20]. Гильгамеш возвращается в свой родной город ни с чем. Таким образом, смысл сказания состоит в том, что чело­век не может своими силами достичь бессмертия.

В религии Месопотамии большую роль играли верования в низших духов — злых и жестоких существ. Это духи земли, во­ды и воздуха, которые имели групповое название Ануннаки (в шумерской мифологии) и Игиги (в аккадской). Для защиты от них жрецы предлагали множество заклинаний и амулетов. Хо­тя духи были слабее богов, им удавалось не только терзать лю­дей, но и досаждать богам. Имелись и добрые духи — храмовые и домовые, но по сравнению со злыми их было немного.

Как и в большинстве языческих религий, в религии шуме­ров были распространены гадания, которыми занимались осо­бые жрецы-гадатели, а также ритуал жертвоприношений перед статуями богов, совершаемых под аккомпанемент музыкаль­ных инструментов и «священных» гимнов.

Религия Древнего Египта

Египет — греческое название страны Кем. Издревле у его жителей было два главных религиозных центра: города Анну (Гелиополь) и Мемфис — и два основных культа: Осириса и Ра-Атума.

Самым древним памятником египетской религии являются «Тексты Пирамид» — иероглифы, вырезанные на внут­ренних стенах пирамиды Пятой династии (пирамида Унаса) и четырех пирамид Шестой династии. Вероятно, самые ранние из них вырезаны не позднее 2300 г. до Р. X. Более поздними источниками являются «Тексты Саркофагов», «Книга мертвых» и ряд других текстов.

Религия Египта не была полностью унифицированной. Каждый город имел собственный пантеон богов. Но Великий пантеон в разных формах почитали везде. Это эннеада — изна­чальная девятка богов, в которую входили Атум, Тефнут, Шу, Нут, Геб, Осирис, Исида, Сет и Нефтида.

Согласно гелиопольскому сказанию, Атум, создавший сам себя, возник из первобытного хаоса — Нуна — вместе с перво­зданным холмом. Сам себя оплодотворив, он родил, выплюнув изо рта богов-близнецов Шу (воздух) и Тефнут (влагу). В Мем­фисе Атума отождествляли с Птахом и само творение представ­ляли иначе: в «Мемфисском богословском трактате» говорится, что Птах «замыслил все в сердце, произнес своим языком, и все стало, и все появилось на свет»[21]. После этого обрели боги свои зримые тела, войдя в «каждый вид растений, камня, глину» — во все, что растет на земле и в чем они (боги) могут проявляться.

Затем Тефнут и Шу породили Геба — бога земли — и Нут — богиню неба, после чего Шу их разделил. Прежде чем Шу разъ­единил своих детей, у них родились Исида и Нефтйда, Осирис и Сет.

Кроме того, египтяне признавали существование иных, низших богов. Одной из особенностей египетской религии бы­ло почитание богов под видом животных, что приводило в не­доумение античных авторов. По словам Лукиана, «в Египте храм — здание больших размеров, и притом великолепное, украшенное драгоценными камнями, золотом и надписями; но если вы войдете туда и посмотрите на божество, то увидите обе­зьяну или ибиса, козу или кошку»[22].

Согласно одному из сказаний, днем бог Ра-Атум в виде солнца плывет по небесному Нилу в барке Манджет, а вечером пересаживается в барку Месектет, спускается в преисподнюю и плывет по подземному Нилу. В это время происходит сражение между силами света и тьмы: между Ра и его злейшим врагом — огромным змеем Апопом, демоном тьмы, после чего Ра вновь возвращается на небо. Ра — видимое проявление Атума. Все главные боги Египта получают приставку Ра, в связи с чем некоторые исследователи считают возможнымприписывать религии Древнего Египта монотеистический характер. Нужно сказать, что египтянам было свойственно довольно возвышенное представление о Боге, что видно, например, из таких текстов: «Он есть единый и единственный, и рядом с ним никого нет; он есть дух вечный. Он сокрыт, и лица его никто не знает; он есть истина и живет чрез истину; он есть жизнь, и только чрез него все имеют жизнь. Он производит, но не производится, рождает, но не рождается, творит, но не творится; он производит и рождает сам себя»[23].

Египтяне верили, что общение между божественным и чело­веческим мирами возможно. Местом соединения их считался Нетер, причем под Нетером могли пониматься как состояние души, так и храмовые постройки. Пирамиды, в частности, яв­лялись таким Нетером и отображали Дуйт на Земле. Дуат — царство бога Осириса. Именно здесь происходил суд над душой умершего. Возникновение Дуата связано с мифом об Осирисе и Исиде. Осирис (грецизированная форма египетского имени Усир) был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут, братом и мужем Исиды, братом Нефтиды, ('ста, отцом Гора. Он был четвертым из богов, царствовавших на земле в изначаль­ные времена, унаследовав власть отца — Геба. Во время своего правления он отучил людей от дикого образа жизни и людоед­ства, научил земледелию, виноделию, обработкеметаллов, ме­дицине и строительству.

Младший брат Осириса — Сет желал захватить власть и ра­ди этого задумал убить Осириса. После возвращения из похода в Азию Осирис устроил пир. Сет пришел на торжество вместе со своими помощниками. Он велел внести красивый саркофаг и сообщил, что подарит его тому, кому он подойдет по разме­ру. Гости стали примеряться, но саркофаг никому не подходил. Когда очередь дошла до Осириса, он лег на дно саркофага, а за­говорщики захлопнули крышку, залили ее свинцом и бросили саркофаг в воды Нила. Исида, жена Осириса, отыскав тело му­жа, чудесным образом извлекла скрытую в нем жизненную си­лу и зачала от мертвого Осириса сына. Похоронив тело Осириса, она ушла в болота дельты Нила и там родила и воспитала мла­денца, которого назвала Гором. Когда Гор вырос, он вступил в борьбу с Сетом, к чему призывала его душа умершего отца. Сна­чала он потерпел поражение и даже потерял в битве глаз — вол­шебное Око Гора, но затем удача перешла на его сторону. Гор победил Сета и, отобрав у него вырванный глаз, дал проглотить его мертвому отцу. Осирис ожил, но не захотел оставаться на земле, а, оставив трон сыну Гору, стал царствовать и вершить суд в Дуате. Победив врага, Гор отдал его своей матери, но Иси­да, к его изумлению, отпустила Сета на свободу.

Сказание об Осирисе имело огромное значение для религии древних египтян. Каждый год устраивались религиозные тор­жества, воспроизводящие все акты драмы, центральным дей­ством которой были убийство и воскресение Осириса. Через участие в этой мистерии египтяне надеялись стать сопричаст­ными божественной победе над смертью. Любой умерший счи­тался Осирисом и, вкушая жертву — символический глаз Гора, получал вечную жизнь.

По представлениям древних египтян, после смерти человека его душа продолжала жить в потустороннем мире. Родствен­ники обязаны были обеспечить умершему достойную жизнь в загробном мире. Для этого в гробницу умершему клали много­численные дары, в том числе «Книгу мертвых» — сборник за­клинаний, которые должны были помочь душе умершего пре­одолеть трудности на пути в потусторонний мир.

Другой важнейшей составляющей подготовки умершего к путешествию в загробный мир и к его сохранению в вечности являлась практика мумификации тела, появившаяся около 3400 г. до Р. X. и представлявшая собой сложный и длитель­ный процесс. Кроме людей, ей подвергались также священные животные (крокодилы, кошки, коровы, птицы).

Стремление древних египтян сохранить от тления тело умер­шего примечательно. Появление практики мумификации было вызвано верой в то, что обретение бессмертия зависит от сохран­ности тела. Возможно, мумификация представлялась египтя­нам залогом и непременным условием телесного воскресения, которого они чаяли в будущем. В египетских текстах говорится об оживлении мертвеца и о том, что он получит возможность дышать, ходить, есть и пить. Особое внимание египтяне уделя­ли проводам в иной мир душ фараонов, наделяя их божествен­ными чертами.

Египтян насильно не заставляли строить знаменитые пира­миды-гробницы для фараонов: люди строили их, имея в виду собственную пользу. По представлениям древних египтян, яв­ляясь ритуальным богом, царь спасал своих подданных — те, что были верны царю, шли в вечность вместе с ним. Фараон так­же был Нетером, то есть мостом из этого мира в мир вечности. В титул фараонов входило имя Гора, сына Осириса. Это, по мне­нию некоторых исследователей связано с верой в то, что как Гор оживил своего отца, так и фараон оживляет любого умер­шего, дает ему вечную жизнь.

Путешествие души проходило и три основных этапа: пробуж­дение в темной гробнице; переправа череп реку, которая отделя­ет землю от небес, путем уговоров, угроз пли подкупа перевоз­чика и, наконец, воссоединение с богами и самим великим богом Солнца. Покойный фараон выступил в равных текстах то сыном Ра-Атума, то одним его свиты. Водном сказании фараон пред­стает каннибалом, проглотившим всех богов, чтобы сосредоточить все их могущество в себе одном как в верховном божестве.

Посмертный суд Осириса ожидал любого умершего, кроме фараонов. Но, по представлениям египтян, преждесуда начи­наются испытания души. Непосредственнопослесмерти душа

отправляется в путь и, сталкиваясь с нападениями враждебных духов, проходит на небе области злогозмея Апопа, где страшные чудовища устремляются на нее и душу может сохранить только ее добродетель.

После прохождения всех испытаний душа в чертоге богини истины Маат предстает перед лицом Осириса и 42 богов, окру­жавших его. Перед лицом Осириса умерший совершает «отри­цательную исповедь», то есть перечисляет грехи и преступле­ния, которых не совершал, и заканчивает речь четырехкратным повторением слов: «Я чист». Но боги не спешили верить умер­шему на слово, и потому бог мудрости Тот проводил «взвеши­вание сердца». На одну чашу весов справедливости клалось перо Маат, а на другую — сердце умершего. Если сердце было не тяжелее пера, то душа умершего оправдывалась и получала право на равенство с богами, признаваясь обожествленной. Не­честивых же ожидали наказания и опасность вечной смерти. Если сердце умершего оказывалось тяжелее пера Маат, то его пожирало страшное чудовище Ам-мит, изображавшееся как помесь нескольких животных (сфинкс).

Религия Древней Греции

Эллины уподобляли богов людям, наделяя их всеми чело­веческими качествами в большей степени, чем другие народы. Так, боги рождались друг от друга, им нужно было есть и пить, они уставали, спали и страдали от боли. Им были свойственны те же страсти и пороки, что и людям. Они влюблялись и ревно­вали, были завистливы, тщеславны, хвастливы, злопамятны, трусливы, могли обмануть.

Основы общеэллинской мифологии нашли отражение в творчестве древних поэтов — Гомера, Гесиода, Пиндара и Эс­хила. Греки поселили богов на горе Олимп. По их представле­нию, наиболее широко распространенному, из первоначально­го хаоса вышла первая царственная пара богов Уран (небо) и Гея (земля). От их супружеской связи произошел великий род титанов. Вместе с богами родился мир. Братьями титанов бы­ли циклопы — одноглазые великаны, и гекатонхёйры — сто­рукие великаны, которые были столь уродливы и свирепы, что Уран сбросил их в бездонную пропасть Тартара — подземного мира. Кронос сверг своего отца Урана и стал вместо него править миром вместе со своей женой Реей. В свою очередь, их сын Зевс сверг отца и стал после него главным богом греческого Олимпа. Зевс обитал в свете, от него исходили дни и годы, он управлял движением неба и сотрясал землю.

У Зевса были два брата: Аид и Посейдон — соответствен­но бог подземного царства и бог морей — и три сестры: Гера, покровительница брака, которая стала первой женой Зевса, Демётра, богиня плодородия, и Гёстия, богиня домашнего очага. Кроме Зевса и Геры, на Олимпе жили: Афина — богинямудрости и справедливой войны, Аполлон — покровитель на­ук и искусств, Артемида — богиня охоты, Гермес — покрови­тель торговли, Гефест — бог огня, Афродита — богиня любви, Арёс — бог коварной, вероломной войны, Дионис — бог вина и виноделия, Асклёпий — бог врачевания, Немезида — богиня возмездия, Ника — богиня победы, Фемида — богиня справед­ливости и еще много богов, ответственных за ту или иную сферу человеческой жизни.

По представлениям эллинов, Аид правил в преисподней, в ко­торую не проникают лучи солнца. Там протекает священная река Стикс, водами которой клянутся боги. По мрачным полям цар­ства Аида бродят души умерших, и никому нет возврата из этого царства печали. Это мрачный мир, подобный Куру шумеров.

В мифах древних греков, как и у многих языческих народов, проскальзывают намеки на то, что боги, даже сильнейшие, не всемогущи, а ограничены чем-то более высшим и сильным, чем они. Например, у Гомера Зевс боится «оскорбить священную ночь», боги боятся жилищ Аида, как люди, «седой Океан» не является на призыв Зевса, хотя Зевс — верховный из богов. На­конец, в «Одиссее» прямо говорится, что не все зависит от бо­гов и сами они не властны над жизнью человека, если он предан смерти судьбой.

Греки обожествляли обыкновенные необработанные обломки скал, древесные стволы или грубо обтесанные чурбаны и храни­ли их в храме как идолов. Старые и красивые деревья часто ста­новились святыней. Так» дуб в Делоне считался обиталищем Зев­са. Некоторые боги почиталисьпод видом животных или змей.

Помимо богов, древние греки признавали существование мно­жества демонов и темных сил, вредивших человеку в его повсе­дневной жизни. От них защищались заклинаниями, амулета­ми и жертвоприношениями. Например, путник, проходя мимо жертвенного камня на перекрестке дорог, опускался перед ним на колени и возливал на него оливковое масло в качестве жерт­воприношения местным духам, дабы они охраняли его в пути.

Греки верили, что после смерти человека его душа может являться живым, навевать пророческие сны, а также вызы­вать внезапную болезнь, отнимать разум. Особенно опасными считали души тех, кто умер насильственной смертью и не был погребен надлежащим образом. Такие души делались озлоблен­ными и могли причинить много неприятностей живым. Это, впрочем, общее представление для языческих религий. Особо выдающийся человек после смерти становился демоном, то есть низшим духом. Существует упоминание о «голосе Сократа»: философ утверждал, что разные мысли и откровения ему на­шептывал его личный демон.

В то же время у греков была особая категория полубоже­ственных существ — героев. Героем становился после смерти человек выдающийся, заслуживший чем-либо особую благо­дарность соотечественников. Могила героя была важной святы­ней общины. Находилась она обычно на рынке, возле ворот или на границе общинных владений. Над могилой героя возводился особый храм — героон, окруженный священной рощей. Возле могилы стоял низкий алтарь с канавкой вокруг для собирания крови жертв. Если жертвоприношение богам всегда соверша­лось днем, то героям — ночью или в сумерки.

Для героев убивали животных обязательно с черной шер­стью. И если при жертвоприношении богам, как и в других язы­ческих религиях, лучшие с гастрономической точки зрения ча­сти жертвы поедались самими жертвующими или жрецами, то при жертвоприношении героям жертва сжигалась полностью. На каждом пиршестве капали на пол несколько капель вина в честь героев. Все, что во время еды падало на землю, оставалось там, как уже принадлежащее мертвым. В периоды опасности самые горячие молитвы обращались к героям. Молясь богам, греки стояли, выпрямившись и подняв вверх распростертые руки, а обращаясь к героям, они падали на колени и стучали ладонями о землю, желая привлечь внимание героев, обитаю­щих под землей. Многих героев изображали в виде змеи.

Древнегреческая религия не была унифицированной. В ней существовало множество направлений, представлявших свои интерпретации общеизвестных мифов. Были и направления, приближавшиеся к монотеизму.

Наиболее ярко это выразилось в орфическом учении, восхо­дившем к мифическому певцу Орфею. У орфиков существовало определенное вероучение в отличие от остальной греческой рели­гии, которая не знала догматов. Орфики считали, что известные из мифов боги были лишь внешними формами и проявлениями единого божественного существа («...един Зевс, един Аид, един Гелиос, един Дионис — во всем единое божество», — говорится в одном из орфических текстов). По их учению, бог Дионис, сынЗевса и Персефоны, еще в детстве получил от отца власть над ми­ром. Однако титаны захотели его убить. Маленький бог бежал от них, превращаясь по дороге в различных животных, чтобы спря­таться. В конце концов, когда он превратился в быка, титаны его догнали, разорвали на куски, изжарили и съели, а сердце похо­ронили в земле. Афина нашла сердце Диониса и принесла Зевсу, который проглотил его, и позднее от Зевса и Семелы Дионис ро­дился снова, таким образом возродившись. За это преступление Зевс сжег титанов молнией, а из их пепла создал людей.

Это очень важный момент. Поскольку титаны съели тело Дио­ниса, то орфики учили, что в каждом человеке есть два начала: хорошее — дионисийское и дурное — титаническое. Причем титаническое начало воплощалось в теле, а божественное, дио­нисийское, — в душе. Задача людей, согласно орфикам, заклю­чалась в том, чтобы освободиться от злого наследия титанов, а для этого необходимо научиться властвовать над своим телом и укрощать его дурные пожелания и похоти. Только таким аскети­ческим способом можно освободить душу от телесных уз.

Орфики верили, что душа после смерти человека отправля­ется под землю, где предстает перед судом. Преступник полу­чает заслуженную кару, которая, однако, не является вечной. Очистившись, душа возвращается на землю, вселяется в новое тело, чтобы искупить вину предшествующей жизни. Посвя­щенные в орфические мистерии получают в преисподней более мягкий приговор и даже могут быть освобождены от повторных рождений. Однако одного посвящения недостаточно. Только тот, кто хорошо и добродетельно проживет свою жизнь, заслу­жит благосклонность Диониса и сое