Позиция «Памятование Смерти»

Когда вы обратитесь за помощью ко Всевышнему, успех вашей молитвы зависит от того, насколько искренне ваше покаяние. Чтобы не углубляться в дебри, скажу предельно просто: все зависит от того, готовы ли вы действительно умереть, лишь бы не возвращаться к прежней энергозатратной греховной жизни[126]. Готовы ли вы принять смерть за возможность принять в себя Христа? В этом случае вы принимаете твердое внутреннее решение: не взирая на риск смерти, продолжать бороться против порабощения бесам, и либо принять в себя Христа и стать Сыном Божиим, либо умереть – так как вести жизнь, подобную прежней, вы не согласны. Для этого надо предварительно возненавидеть жизнь под властью бесов – нашу обычную жизнь. Об этом Господь сказал: “Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником” (Лк.14,33), и еще: «если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк.14,26).

Если же вы не готовы умереть за Христа в вышеупомянутом смысле, это означает, что психологически вы еще не созрели для принятия этой суровой аскезы. Кроме риска погибнуть, который, впрочем, преодолевается искренней горячей молитвой, здесь на вашем пути встретятся такие трудности, которые вряд ли сможет преодолеть человек, не занявший правильной психологической позиции.

В Православии эта позиция называется “памятованием смерти”. Дон Хуан говорит: смерть – наш лучший советчик. В чем суть этой позиции? Суть ее в том, что подвижник постоянно помнит о том, что его ждет смерть. И она настигнет его в любом случае, независимо ни от чего, кроме одного‑единственного: если ему удастся стяжать Св. Духа (в терминологии дона Хуана – научиться сдвигать точку сборки или овладеть вторым вниманием). Поэтому единственная его цель и задача – стяжать Духа Божия. Если этого сделать не удастся, все остальное не имеет никакого значения. Ведь с точки зрения Вечности человеческая жизнь – не более, чем мгновение, поэтому нет никакой принципиальной разницы, когда умереть – в детстве, юности, старости или зрелом возрасте. Все, чего бы человек ни добился в земной жизни – преходяще, максимум через 1–2 тысячи лет никто не вспомнит о том, что жил такой. А скорее всего, вряд ли вспомнят и через 100 лет (причем речь, понятно, идет о самых выдающихся представителях человечества). Единственное реальное достижение, которое действительно остается с человеком – это чистота души и приобретенное за счет этого новое тело, дарующее бессмертие. Это “новая тварь”, как говорит Апостол: “Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое”(2 Кор. 5, 17).

По этой причине правильная позиция, необходимая для преодоления вышеуказанного препятствия, состоит в том, чтобы всем сердцем возненавидеть бесов, поселившихся в нашем существе, и принять твердое решение – лучше умереть, если нет никакой возможности воскресить Господа в нашей душе. (Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его). Ведь если будем жалеть о прошлой жизни и колебаться, то станем теми, о ком сказал Господь: “никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия” (Лк.9,62). Если же рассуждать с позиций психологии, то раздвоение[127] наших желаний (и хочется, и колется) не даст нам возможности сосредоточить всю свою волю на преодолении этой проблемы. Но тогда и Господь нам не поможет.

Так что если не утвердился в решимости лучше умереть, чем жить по‑старому, то нечего браться за дело покаяния. Даже если лично вам не встретится проблема передачи контроля автоматического дыхания в “логическую” область сознания, то и тогда сама только суровость и трудность этой практики может стать непреодолимым препятствием на пути обретения абсолютной свободы и великих Сил.

Из сказанного отнюдь не следует, что прежде чем начать заниматься, надо уже занять такую позицию. Более того, это и невозможно (кроме, разве что, исключительных случаев). Позиция “памятования смерти” вырабатывается по ходу практики, по мере очищения от шлаков и блокировок, с увеличением нашей внутренней личной силы. Речь идет о том, что описанная передача контроля дыхания может произойти лишь тогда, когда вы накопили достаточно личной силы, или достаточно очистились для принятия окончательного сознательного решения. Это своего рода экзамен – энергетически вы готовы, но готовы ли вы психологически?

В случае, если готовы – Господь сам решает за вас эту проблему. Со мной это произошло во сне. Я прилег днем вздремнуть – уже 2 или 3 дня я не мог как следует выспаться, так как все время просыпался от удушья. Когда я погрузился в дремоту, я стал чувствовать, что во мне что‑то происходит. Шла какая‑то непонятная, неописуемая борьба неизвестно чего неизвестно с чем. Однако я понимал, что творится нечто чрезвычайно важное. Так продолжалось довольно долго, по ощущению – минут сорок. После этого внезапно что‑то как бы оборвалось внутри, странный шум в голове исчез, и наступила тишина и покой. Необъяснимым образом, еще не просыпаясь, я совершенно отчетливо понял, что моя проблема решена, и больше во сне дыхание останавливаться не будет. Так оно и случилось. С тех пор я больше во сне не задыхался.

(Для полноты картины можно добавить, что существует еще и другой вид остановки дыхания во сне, который никакой опасности для жизни не представляет. Этот вопрос был рассмотрен в разделе, посвященном осознанному сновидению.)

Теперь – почему желательно быть православным христианином.

 

Церковь

Есть смысл начать с рассмотрения тех возражений, которые чаще всего можно услышать от тех, кто православными себя не считают, а спасение души – или освобождение – приобрести вроде бы желают. Основным их возражением является обычно то, что православная Церковь есть, дескать, не более, чем общественная организация, основной задачей которой в настоящее время можно считать обеспечение жизненных потребностей ее служителей. Ни о каком же спасении души в ней речь идти не может, хотя бы уже по вышеуказанной причине, и вообще она для этого, мол, совершенно непригодна.

Что тут можно сказать? Конечно, это мнение дилетантов. Но, к сожалению, основания для такого мнения часто дают те, кто считают себя православными. Потому что их неверное представление о том, что такое Церковь вообще, и какова ее роль в процессе спасения души индивидуума в частности, подхватывается дилетантами как уже неопровержимая истина, исходящая из «первых рук».

“Вне Церкви нет спасения”, “Церковь – мистическое тело Христово”, некоторые другие известные афоризмы дают основание не слишком вдумчивым людям извращать истину таким образом, что они не только вводят в заблуждение самих себя и простосердечных братьев по вере, но и препятствуют другим прийти к вере во Христа и толкают их на поиски истины в других местах – часто тех, где ее никогда не было. Именно о таких “знатоках” сказал Христос: “Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали” (Лк.11,52).

Как же обстоит дело в действительности?

Прежде всего надо разобраться и составить мнение насчет того, что мы должны понимать под определением “Церковь”, или “Православная Церковь”, – как станет ясно, это одно и то же.

Во всех случаях, – кроме тех, когда это специально оговорено, – в Св. Писании, в святоотеческом учении, и вообще везде под понятием “Церковь” необходимо понимать мистическую, как ее иногда называют, Церковь, проще говоря – сообщество всех Христиан (с большой буквы), то есть тех, кто стяжали Святого Духа Божьего, победили смерть, обрели жизнь вечную и пребывают, как правило, на Небесах, хотя некоторые из этих людей могут находиться и на земле. Под последними подразумеваю как тех, кто недавно стяжали Св. Духа и еще не успели покинуть Землю, так и тех, кто по каким‑то своим надобностям, которые превыше нашего понимания, могут иногда посещать этот грешный мир.

Достаточно лишь твердо и ясно усвоить себе это нехитрое правило, как все остальное само собой начинает становиться на свои места. Сразу становится понятно, что Церковь – это Тело Христово (так как во всех его членах – Святых – присутствует Христос); ясно, что вне Церкви нет спасения – так как спасение автоматически вводит человека в число членов Церкви, и спастись можно только по учению Церкви – то есть по учению тех, кто уже спасся; ясно становится и многое другое.

Кто‑нибудь может возразить: хорошо, ясность, мол, появляется, но это еще не доказательство того, что именно в этом смысле надлежит понимать слово “Церковь” в Церковном Учении.

Да, бывают иногда такие совпадения – ясность вроде бы появилась, а понимание‑то неверное, – хотя и редко. Доказательством же служит совсем другое. Во‑первых, давайте повнимательнее прочитаем Символ Веры. В самом конце написано: Верую… во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Что бы это значило? Нам известна РПЦ, РПЦЗ, Греческая православная Церковь, Иерусалимская, Болгарская, Сербская, другие православные Церкви, еще Католическая – тоже христиане вроде, ну а уж протестантских церквей – вообще пруд пруди. Так в какую же из них веровать? Особо долго думать не надо, чтобы понять – ни в какую.

Потому что в Символе Веры – а именно он определяет, во что должен верить православный христианин – ни об одной из этих Церквей речь не идет. В них и нельзя верить, так как они действительно представляют собой всего лишь общественные организации, в число задач которых входит предоставление возможности исповедующим христианство отправлять необходимые обряды и совершать церковные таинства, а также возносить соборную (то есть общественную) молитву.

Что касается определения из Символа Веры, то с первыми тремя словами все достаточно ясно. Единая – значит, одна, и других не существует. Святая – состоящая из Святых и никого более в себя включать не могущая. Соборная – состоящая не из каких‑то отдельно взятых Святых, а из всех тех, кто имеет в себе Духа Божия. Некоторая неясность может возникнуть в отношении слова Апостольская. На первый взгляд – речь идет о Церкви, основанной Апостолами. Но это не может быть верно. Апостолы не основывали никакой церкви. Церковь основана не Апостолами, а Христом – ведь он сказал: “Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее” (Мф.16,18). Причем речь идет не о воплощении Христа во плоти в Господе Иисусе, а о Христе, “ Иже от Отца рожденнаго прежде всех век… Имже вся быша ”. Если бы это было не так, то тогда бы получилось, что Церковь возникла менее двух тысяч лет назад. Но как же тогда Святые, стяжавшие Дух Христов и жившие до пришествия Христова? Как же Енох, Мелхиседек, Илия, Елисей – а это только наиболее известные Библейские Святые, в Библии упомянуты и многие другие. А ведь, ясное дело, были и такие, которые в Библии вообще не упомянуты… Смешно доказывать очевидное, но хотя бы уже из этого следует, что Небесная Церковь Христова существует уже многие тысячи лет, строго говоря – с момента рождения Христа от Отца, еще до сотворения мира.

Так что же значит Апостольская! Можно попытаться подойти к решению этой загадки с другого конца. Что такое Апостольство? Апостольское служение – это проповедь учения Христа. То есть нахождение и обучение учеников, которые в результате обучения должны принять Св. Духа и сами потом обучать других. Все Христианские (по своей сути) учения, то есть учения о спасении, независимо от исторической формы, были основаны на преемственности  .

Я полагаю, что именно эту характерную особенность Церкви Христовой подчеркивает данная характеристика.

Согласиться же с тем, что определение “Апостольская” означает ту Церковь, святые которой приняли в себя Св. Духа, будучи прихожанами или, по крайней мере, приняв крещение в храме одной из многочисленных исторических Церквей, образовавшихся в результате Апостольской проповеди, я считаю абсурдным и абсолютно невозможным. Ибо тогда Церковь уже не едина, возникает сегрегация по религиозному признаку – этот приял Духа в иудаизме, а этот – еще до Моисея, когда и иудаизма еще в помине не было. Я уже не говорю о Святых других культур – индийских, китайских, американских, европейских (до христианизации) и прочих. Их куда девать? В другую Христову Церковь? Ведь в них тоже Дух Христов, они тоже Сыны Божии. И в какой церкви крестились те сыны Божии, которые в древнейшие времена[128]«стали входить к дочерям человеческим» (Быт. 6, 4)? Не в Христовой, что ли? Получается глупость. Но именно так хотели бы трактовать это место Символа веры некоторые “православные”, наивно полагая, что тем самым они подчеркивают исключительность и преимущества Христианства перед другими религиями.

В действительности же такая позиция наносит вред Православию. Ибо, являясь ложью, но ловко выдавая себя за истину, она дискредитирует Православие в глазах тех, кто хотел бы воспользоваться его неистощимыми духовными богатствами, но, острее других чувствуя фальшь, не находит в себе силы пренебречь этим сатанинским обольщением, и не решается из‑за этого принять Св. крещение и назвать себя православным. Эта же позиция наносит вред и тем, кто уже числит себя православным, приучая их верить лжи и принимать ее за истину, прививая навык к высокомерию и чванству по отношению к людям других вероисповеданий, внушая тщеславное и суетное чувство собственной исключительности – не потому, что хотим и имеем возможность стяжать Святого Духа, – а потому, что другие этого якобы сделать не могут, не будучи в лоне какой‑либо из Православных Церквей.

 

Итак, мы должны веровать только в единственную истинную церковь – Небесную Церковь Христову. Только в этом случае можно говорить о нашей православности. Суетная же вера в какую‑либо иную «церковь», как бы она себя ни именовала, есть не более чем идолопоклонство, со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Отсюда вовсе не следует, что я имею что‑либо против земной церкви. Надо лишь ясно понимать, что она дана нам в помощь и для содействия нашему вхождению в Церковь истинную. И этой помощью весьма полезно воспользоваться каждому, желающему быть христианином, то есть вступить в схватку со смертью и принять в себя Силу Христову. Потому что в этой схватке никакая помощь не лишняя.

Сама же церковь, будучи нашим главным помощником в этом славном деле, достойна всяческого почитания и уважения, но не должна подменять для нас нашу главную цель и становится объектом нечистого поклонения.

 

Завершение упражнения

Вернемся к рассмотрению технических аспектов практики задержания дыхания.

После того, как вы закончили основное упражнение, сделав десять или более циклов задержки, вам следует проделать бхастрику. Что это такое? Бхастрика – упражнение на гипервентиляцию с переходом в гипоксическое состояние. Техника ее выполнения описана в Приложении “Кундалини Йога”.

 

Вообще говоря, бхастрику выполнять не обязательно. Но тем не менее, лучше это делать после завершения каждой тренировки. Дело в том, что пока ваша микрокосмическая орбита не откроется, вполне возможны случаи “застревания” энергии в разных частях тела. Опаснее всего, когда энергия застревает в голове. Это может вызвать сильные головные боли, прилив крови к мозгу и Бог знает что еще. Такая ситуация крайне нежелательна и опасна для здоровья. Бхастрика призвана решить эту проблему. Если вы выполняете после упражнений бхастрику, то можете быть уверены – энергия нигде не застрянет.

Начинать делать бхастрику надо с 3–4 раз, постепенно, по мере увеличения числа циклов основного упражнения, увеличивая и число бхастрик. К примеру, когда я выполнял 60–70 циклов основного упражнения, то завершал 12 бхастриками.

По прошествии достаточного времени после открытия микрокосмической орбиты, когда количество выполняемых вами за одну тренировку циклов перевалит за сотню, – от бхастрики можно отказаться. Просто для экономии времени. В этот период опасности застоя энергии где‑либо в теле уже не будет.

Если же вы все‑таки не выполняете регулярно бхастрику, и почувствуете после упражнения головную боль – сразу же проделайте 5–7 бхастрик. Сначала, в первую минуту, боль может резко усилиться, но уже после первой же бхастрики она заметно ослабеет, а через несколько минут окончательно пройдет.

 

Лестница в Небо

Когда кто‑нибудь, никогда не занимавшийся гипоксической тренировкой, узнает о том, что вы упражняетесь в задержке дыхания, первое, что он чаще всего спрашивает, звучит примерно так: сколько времени теперь ты можешь удерживать дыхание?

Такой вопрос вполне естественен для человека, не знакомого с этой практикой. И даже как‑то неловко ответить ему: столько же, сколько и раньше. Вроде бы и непонятно, а зачем тогда занимаешься. У стороннего любопытствующего ведь создается впечатление, что сегодня ты задерживаешь дыхание на одну минуту, через месяц – на две, через год – на десять, скажем, и так далее. Но на деле все выглядит не так.

Кто внимательно прочел главный “первоисточник” – Шива Самхиту – тот должен был обратить внимание, что часть описания практики, именуемая “увеличение продолжительности”, не предшествует, а следует за описанием достижения вайю‑сиддхи. И тут нет никакой случайности. Именно, до приобретения вайю‑сиддхи никакого серьезного увеличения продолжительности быть не может. А то незначительное увеличение, которое может возникать, мы же сами и должны “аннулировать” посредством вдыхания в промежутках между задержками все меньшего количества воздуха и все более глубокого выдоха перед задержкой[129]. (Не забывайте, что наш метод – это задержка не на вдохе, а на выдохе. Просто в начальной стадии практики, до открытия микрокосмической орбиты, мы этот выдох, следующий сразу после вдоха, не так акцентируем, оставляя в легких некоторое количество воздуха.) Иначе, когда мы будем делать уже не 10 циклов, а 60, 100 или более, наша тренировка может затянуться на много часов. А ведь нам надо сделать три тренировки, после первых двух успеть поесть и переварить пищу. На все это требуется время. А ведь еще спать надо ночью. Я уж не говорю, если у нас другие какие‑то дела имеются.

По этой причине вам следует поддерживать в течение тренировки такой уровень гипоксии, чтобы вы не могли удерживать дыхания больше чем 30–40 секунд. Своеобразный парадокс состоит в том, что в самом начале практики вы скорее всего будете делать более длительные задержки. Это связано с тем, что вы не сможете в начале поддерживать высокого уровня гипоксии, и поэтому у вас не будет слишком сильной реакции организма, присущей длительной задержке.

Если вы сомневаетесь в вышесказанном, попробуйте делать задержку на настоящем полном выдохе – вы быстро поймете, что для начинающего это почти невозможно. Но давайте разберемся в самом механизме действия задержки > дыхания.

На рис. 1 приведен график уровня гипоксии в организме в зависимости от времени, прошедшего с начала тренировки.

 

 

График является принципиальным, отражающим общий ход любой тренировки, поэтому никаких численных разметок на осях нет. Ясно, что пиковых значений гипоксия достигает в моменты перед вдохом, минимальных – в моменты начала задержки. Первые несколько задержек максимальный уровень гипоксии повышается, минимальный – остаточный после вдоха – тоже. Через некоторое время максимальный уровень гипоксии достигает своего предельно допустимого, при данном конкретном состоянии зашлакованности, уровня. Тогда процесс стабилизируется (на рис. 1 начиная с момента времени А) и до конца тренировки может увеличиваться только в случае разрушения блокировки и перехода к более высокой частоте энергии потока Силы. В этом случае график принял бы вид, изображенный на рис. 2.

 

 

Первый раз такое случается при открытии сушумны – когда поток Силы наконец пробивает проход через весь позвоночник и достигает затылка. Тогда же практикующий в первый раз испытывает истечение “нектара Луны” – удивительное ощущение одновременно холодной и горячей струи, вытекающей из затылка и растворяющейся где‑то в области лба – этого энергетического эликсира, предвестника будущего нескончаемого блаженства. Происходит это, как вы, возможно, догадываетесь, после завершения третьей ступени, описанной в Шива Самхите – “подпрыгивания наподобие лягушки”[130]. Описанное ощущение возникает на временном отрезке ВС.

Чтобы проиллюстрировать утверждение о том, что и после достаточно длительной практики время задержки значительно не увеличится, давайте рассмотрим графики на рис. 3 и рис. 4. На рис. 3 под буквой б) изображен график начинающего подвижника, под буквой а) – продвинутого. Мы видим, что при одинаковой продолжительности задержек уровень гипоксии у них различается. Причем даже первая задержка у опытного упражняющегося не на много длиннее. Это объясняется тем, что в уже очищенном частотном диапазоне Сила очень быстро достигает предельного частотного уровня, после которого упирается в еще не уничтоженные блокировки.

 

 

На рис. 4 приведен график того, что бы было, если бы опытный практикующий вдыхал и оставлял в легких столько же воздуха, сколько начинающий. Тогда его задержки дыхания были бы слишком длинными. (На рис. 4 масштаб по обеим шкалам подразумевается таким же, что и на рис. 3). А так как мы измеряем продолжительность тренировки не в минутах, а в циклах задержки, то такая практика была бы нежелательна с точки зрения затраты времени.

 

 

Но самое главное, она была бы неэффективна с точки зрения использования этого времени. Почему? Для опытного практикующего “хорошим”, т. е. эффективным, уровнем гипоксии является интервал LM. Именно в нем он и находится в ходе правильной тренировки (рис. 3, а). В ходе неправильной (рис. 4) тренировки он значительную часть времени находится в интервале KL – гораздо более низком по уровню гипоксии.

Этот интервал хорош для начинающего, но не для продвинутого. По этой причине мы должны стараться поддерживать уровень гипоксии на максимально близком к предельному уровне. Т. е. “подтягивать” точку L к точке М на графике а) на рис. 3. Даже ценой укорачивания задержки. Но перебарщивать, конечно, не следует. Процесс должен идти без чрезмерного напряжения. Надо помнить, что опускание на уровень L является для нас своего рода “отдыхом”, а пребывание на уровне точки М – “атакой” на блокировки. А беспрерывно атаковать тоже невозможно.

В качестве дополнительной информации можно отметить следующее. “Скорость” уничтожения блокировок по мере продвижения практики постоянно возрастает. И не линейно, а, так сказать, экспоненциально.

Соответствующий график я решил не чертить. Достаточно сказать, что если на “слом” одной блокировки на начальном этапе уходит больше месяца, то через какое‑то время на это требуется неделя, потом – день, потом – одна тренировка. Потом за одну тренировку вы уже в состоянии уничтожить несколько блокировок. Это связано, естественно, с увеличением мощности потока Силы. Тогда график вашей тренировки будет выглядеть примерно как на рис. 5.

 

 

Похоже на лестницу? Похоже. Это и есть та самая Stairway to Heaven, она же “Лествица”, она же лестница Иакова. Она же – и прохождение “мытарств” воздушных. На первые ступени ох с каким трудом мы взбираемся! Потом все легче и легче карабкаться по этим ступенькам. Ну, а там уж, глядишь, совсем разбежимся, с одной ступеньки на другую скок да скок! А доскакать нам надо до того момента, как последняя ступенька‑блокировка будет пройдена. Потому что есть частотная граница диапазона существования блокировок – области князя воздушного – за которой начинается уже другое царство – Небесное. Туда‑то и путь наш лежит, и лестница эта туда ведет.

 

Живее всех живых

После такого “графического” исследования процесса тренировки я думаю, вряд ли могут возникнуть какие‑то особые сомнения в ее эффективности. Метод этот не потому ведь зовется элитарным, что предназначается для каких‑то людей особых или необычных. Мне, например, так не кажется. А потому он зовется элитарным, что успех при тщательном, аккуратном и терпеливом подходе к занятиям – неизбежен. Он просто не может не наступить. Это не какая‑нибудь там медитация‑визуализация. Тут речь не идет ни о каких психических видео‑феноменах, насылаемых силой “князя воздушного”. Бесы здесь ничего не могут для прельщения нашего перед нами изобразить. Так как беспощадно уничтожаются – причем быстро и жестоко. “Эта пранаяма разрушает грех, как огонь сжигает кучу хлопка” (Шива Самхита, III, 51).

Но можно и по‑другому объяснить причину неизбежности успеха. Как? А вот как. В отличие от многих других практик главным принципом этой является смерть. В этом и состоит ее “православность”. Ведь для того, чтобы приобрести в себе Христа, надо умереть, но остаться живым. “Верующий в Меня, если и умрет, оживет“ (Ин.11,25) – говорит Господь. А также: “Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную“ (Ин.12,24–25). И Апостол сказал: “Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут“ (1 Кор. 15, 22).

Но именно этот эффект достигается вышеописанной практикой. Мы ведь знаем, что если тело не будет дышать, то оно не может не умереть. Значит, заставить его надолго перестать дышать – а этого в конце концов мы добиваемся и этому учимся – это заставить его умереть. Умершим же считается тот, чье сознание покинуло тело. И этого мы также должны добиться. Поэтому единственное отличие от обычного мертвеца – но чрезвычайно важное – в том, что с нашим сознанием случится потом, когда оно покинет “труп”.

В случае обычного мертвеца сознание в слабом, постепенно распадающемся с большей или меньшей скоростью энергетическом теле, наполненном, подобно кишащему червями гнилому мясу, отвратительными бесовскими эманациями, отправится в свой безвозвратный последний путь – в геенну огненную. Где Сила Христова, заключенная в нем самом, в пламенеющем огне совершит отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа (2 Фес. 1, 8). Потому что боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая (Апок.21,8).

В нашем же случае сознание воцарится в новом, сияющем Силой и красотой, могучем, полностью очищенном от гнусных бесовских эманаций энергетическом теле. Это “новая тварь” (2 Кор. 5, 17). И это новое мощное и текучее тело, быстрое, как молния, а сияющее, подобно звезде светлой и утренней (Апок.22,16), не покинет навсегда свое прежнее обиталище – физическое тело, а будет возвращаться к нему столь часто и на столь продолжительное время, как это потребуется.

Поэтому окружающие вас люди не смогут понять, что вы – мертвец[131]. Вернее – что ваше видимое физическое тело мертво. Они будут думать, что все осталось как прежде. Это, очевидно, имел в виду преподобный Серафим Саровский, сказав одной женщине, помыслившей о нем плохое: “Что ты это думаешь такое обо мне? Я давно уже мертв для мира”[21]. Мы привыкли воспринимать подобные выражения в качестве аллегорических. Но в действительности они буквальны.

И в то же самое время, при как бы мертвом физическом теле, такой человек гораздо “живее” всех окружающих. Многие, наверное, еще помнят идиотскую фразу “Ленин и теперь живее всех живых”. Идиотизм придавало ей слово Ленин. Потому что живее всех живых быть действительно можно. И даже нужно. Любой Сверхчеловек, стяжавший Духа Божия, под это определение подходит. Ну, а Тот, кто сумел вознести сь – дематериализоваться, переведя в тонкое состояние всю энергию, заключенную в физическом теле – Тот еще живее, чем Сверхчеловек. Живей всех сверхживых, если можно так выразиться. Такой Суперживой вполне может сказать о Себе: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин.14,6). Он становится самой Жизнью, да и вообще Всем, чем только можно.

Что же касается нас, скромных практикующих, то мы должны, если хотим стяжать святость, приобрести второе тело, и иметь в своем распоряжении два тела[132]. В этом и состоит победа над смертью. Не пройдя через смерть, смерть победить нельзя, но после этого она нам уже не страшна. Больше она нам не угрожает. Ее для нас, более того, и не существует уже. Ни в каком смысле. Абсолютно.

Помните подвиг Гастелло? Который направил свой самолет в колонну фашистских танков? Танки пожег, конечно, но и сам погиб. А представьте, что Гастелло бы сам в самолете не сидел. Что был бы у него радиоуправляемый самолет. Он бы от телекамеры, установленной в кабине пилота, изображение на экран принимал, и действовал бы по обстановке. Хотел бы – бомбил, хотел – с другими самолетами бы сражался, а захотел бы – и на таран пошел. Ловко? Ведь ему‑то тогда все до лампочки – он сам в бункере сидит!

Вот так же и тот, у кого два тела. Сам он как бы в бункере сидит, а биологическое тело – это его радиоуправляемый самолет. Чего захочет, то и заставит его сделать. Надо будет – и на уничтожение отправит. Если есть такая нужда. А если нет нужды – он его всегда выручит. Второе тело – настоящее которое – оно ведь любые вопросы решить в состоянии. Ему, конечно, потренироваться надо, но это – дело времени[133].

А вообще говоря, задача настоящего тела с этого дня – понемногу энергию из старого тела в себя перекачивать, да остатки блокировок, которые в дальних углах засели, уничтожать. Чем оно и будет заниматься. Его учить этому не надо – оно и само все знает, что нужно.

Потому что пришел к нему Дух Утешитель, и наставит теперь на всякую истину (Ин.16,13).

Поэтому и сказал нам Господь: “Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее“ (Лк.17,33).

Тут небольшое “лирическое” отступление можно сделать. На тему смерти. Смерть – “очень сильная штука”. Пожалуй, самая сильная на свете. Из известных нам, по крайней мере. Если мы побеждаем смерть, то всю ее силу мы забираем себе. И становимся неимоверно сильны.

Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись будет всякий, как учитель его (Лк.6,40). Чувствуете, куда я клоню? Тот, кто выбрал своим учителем Магомета, не сможет стать выше Магомета. Тот, кто Будду – выше Будды не станет. Моисея выбрал – это будет твоим пределом. Но никто из вышеперечисленных учителей не дал учения о борьбе со смертью. Как с нею работать, никто из них не объяснил.

Учение о победе над смертью дал только Иисус. И показал, как с нею работать.

Все другие учителя – основатели религий – пали жертвами смерти. Даже Будда. Он якобы ушел в нирвану, но где доказательства того, что он остался жив? Тем более, нирвана подразумевает “растворение” индивидуального сознания в Абсолюте. Так что можно предположить, что Абсолют существует, а Будда – уже нет. Но даже если предположить, что Будда достиг Божественности – надо признать, что выглядело это не убедительно. Отравиться несвежим мясом – это, помягче бы выразиться, просто несерьезно. Известны случаи, когда святые, имеющие в себе Христа, выпив полведра негашеной извести, даже в лице не менялись. А тут – какое‑то мясо…

Про Моисея и Магомета я уж не говорю – тут и говорить не о чем[134].

А Иисус просто посмеялся над смертью. “Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?” (1 Кор. 15, 55).

Но люди боятся смерти. И не хотят с ней бороться. Им кажется, что это очень трудно и очень страшно. Да, это трудно. Но совсем не страшно. Бояться тут совершенно нечего. Но они в это не верят. Но боязливых же и неверных… участь в озере, горящем огнем и серою (Апок.21.8). Вот это и правда страшно.

Поэтому умный человек должен выбирать своим учителем Христа. Потому что только Он учит нас, как можно победить смерть. И Сам же дает нам эту победу.