Глоссарий палийских терминов

Центры практики медитации Випассаны в традиции У Ба Кхина – С.Н.Гоенки

====================================

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ЛЕКЦИЙ

Namo tassa bhagavato arahato
samm±-sambuddhassa

Почтение освобожденному, победившему все,
полностью просветленному благодаря собственным усилиям.

ДЕНЬ 1-Й

Первые трудности — цель этого вида медитации — почему отправной точкой медитации выбрано дыхание — природа ума — причина трудностей и как с ними справляться — каких опасностей следует избегать.

 

В первый день вы испытали множество трудностей и неудобств, отчасти потому что непривычно весь день сидеть и пытаться медитировать, но главным образом это связано с той медитацией, которую вы начали практиковать: вы начали осознавать дыхание, ничего кроме дыхания.

Было бы гораздо проще и быстрее сконцентрировать ум, не испытывая всех этих неудобств, если бы наряду с осознаванием дыхания можно было повторять слово, мантру, имя бога или мысленно представить образ божества. Но от вас требуется лишь наблюдать дыхание в его естественном проявлении, не контролируя его, не произнося слов и не создавая образов.

Здесь не разрешается произносить слова и визуализировать образы, так как конечная цель медитации – не сосредоточение ума. Сосредоточение ума – это только средство, ступень на пути к высшей цели: очищению ума, искоренению всех умственных загрязнений, всего, что в нем есть отрицательного, и тем самым к освобождению от всех страданий и полному просветлению.

Всякий раз, когда в уме появляются такие эмоции, как гнев, ненависть, страсть или страх, человек чувствует себя несчастным. Если происходит что-то нежелательное, возникает напряжение и начинают завязываться внутренние узлы. Если же не происходит желаемое, то вновь возникает внутреннее напряжение. На протяжении всей жизни повторяется один и тот же процесс. И продолжается это до тех пор, пока вся ментальная и физическая структура человека не превращается в гордиев узел. Но удержать это напряжение внутри себя невозможно – оно начинает распространяться на всех тех, с кем человек входит в контакт. Разумеется, это далеко не лучший способ существования.

Вы пришли на этот медитативный курс, чтобы научиться искусству жить: как жить в мире и гармонии со всеми, как жить счастливо изо дня в день, стремясь достичь высочайшего счастья, совершенной чистоты ума, полного бескорыстной любви, сострадания, радости от успехов других, внутреннего равновесия и невозмутимости.

Чтобы научиться искусству жить в гармонии, сначала нужно найти причину дисгармонии. Причина всегда внутри, именно поэтому надо исследовать собственную природу. Данная техника помогает сделать это. Она дает возможность исследовать собственную ментальную и физическую структуру, к которой мы так сильно привязаны, что в конечном счете и ведет к появлению напряжения и страданий. Понять свою собственную природу, ментальную и физическую, необходимо на собственном опыте. Только тогда можно познать то, что находится за пределами ума и материи. Следовательно, это – техника постижения истины, познания себя, исследования реальности того, что мы называем “я”. Ее можно также назвать техникой богопознания, поскольку Бог есть ни что иное, как истина, любовь, чистота.

Прямой опыт переживания реальности – самый существенный. “Познание себя” начинается с поверхностного уровня, явного, грубого, и идет глубже, к более тонкому и, наконец, к самым тончайшим проявлениям реальности ума и материи. Пережив и познав это, можно идти дальше и дальше, к переживанию и познанию конечной реальности, которая лежит за пределами ума и материи.

Отправной точкой в этом путешествии является дыхание. Использование же любого другого объект, будь то слово или образ, который мы создаем в своем воображении, может лишь порождать еще больше иллюзий, но это не поможет нам познать свою истинную природу. Чтобы познать тонкую суть нашей природы, необходимо начать с видимой, явной реальности. Именно такой реальностью и является наше дыхание. Но если используется слово или образ божества, техника становится сектантской. Слово и форма, как правило, ассоциируются с той или иной культурой или религией и для некоторых людей могут оказаться неприемлемыми. Но страдание является всеобщим, всеобъемлющим, поэтому и лекарство от этой болезни не может быть сектантским – оно должно быть универсальным. Осознавание дыхания соответствует этому требованию. Дыхание является тем, что присуще всем людям, поэтому и наблюдение дыхания может быть приемлемо для каждого. Каждый шаг на пути должен быть абсолютно свободен от сектантства.

Дыхание – это инструмент, который помогает исследовать себя, постигать истину о самих себе. На самом деле на уровне переживаний мы так мало знаем о своем теле. Мы знаем лишь о его внешних проявлениях и о тех частях и функциях тела, которые мы можем контролировать. Но мы практически ничего не знаем о наших внутренних органах, функционирующих вне нашего контроля. Мы ничего не знаем о клетках, из которых состоит наше тело, о клетках, которые все время меняются. Во всем теле постоянно происходят бесчисленные биохимические и электромагнитные реакции, но мы плохо осознаем эти процессы.

На этом пути все то, чего мы о себе не знали, должно быть познано. И в этом нам поможет дыхание. Оно является как бы мостом от известного к неизвестному, поскольку дыхание – это функция нашего тела, оно может быть осознанным или неосознанным, контролируемым или естественным. Мы начинаем с осознанного, контролируемого дыхания и движемся к осознаванию естественного, нормального дыхания. И так мы движемся к постижению более тонких уровней своей природы. Каждый шаг – это шаг в реальное; с каждым днем мы проникаем все глубже и глубже, постигая истину о себе, своем теле и уме на все более глубоком уровне.

Сегодня вас просят наблюдать только физическую функцию дыхания, но в то же время каждый из вас будет наблюдать ум, так как природа дыхания тесно связана с состоянием ума. Как только какое-либо загрязнение появляется в уме, дыхание изменяется, оно становится более учащенным, более тяжелым. Но когда загрязнение уходит, дыхание вновь становится спокойным и ровным. Так дыхание помогает исследовать реальность не только физического тела, но и ума.

Одна особенность ума, которую вы начали исследовать сегодня, – это его привычка блуждать, перескакивая с одного объекта на другой. Ум не желает сосредоточиваться на дыхании или на каком-то другом объекте внимания. Вместо этого он все время убегает.

Если ум блуждает, то где он блуждает? Как показала практика, ум блуждает или в прошлом, или в будущем. И это привычная модель поведения ума. Он не хочет пребывать в настоящем. Помнить о прошлом, думать о будущем важно, но лишь в том случае, если есть связь с настоящим. Из-за этой прочно укоренившейся привычки ум постоянно ускользает, не желая пребывать в настоящем, он все время убегает в прошлое или будущее, которое для нас недосягаемо. Именно поэтому этот дикий ум становится столь возбужденным, столь унылым. Техника, которую вы изучаете здесь, называется искусством жить. Но жить в действительности можно лишь в настоящем. Поэтому первый шаг – это научиться жить в настоящем моменте, удерживая ум в реальности: на дыхании, которое входит в ноздри и выходит из ноздрей. Это и есть реальность настоящего момента, хотя и несколько искусственная. Когда же ум успокаивается, мы просто принимаем этот факт. Мы знаем, что блуждание – это привычное поведение ума. Когда мы понимаем, что ум ускользает, мы вновь и вновь возвращаем его к осознаванию дыхания.

Вы очень легко заметите склонность ума блуждать, погружаясь в мысли о прошлом или будущем. Каковы же эти мысли? Сегодня вы сами заметили, что мысли порой возникают без всякой последовательности. Им нет начала и нет конца. Подобное поведение ума, как правило, считается признаком безумия. Однако только теперь вы замечаете, что, подобно сумасшедшему, запутались в дебрях неведения, иллюзий, заблуждений – моха (moha). Но даже тогда, когда в мыслях есть некая последовательность, их объектом может быть что-то приятное или неприятное. Если приятное, то возникает реакция приятия, из которой развивается влечение, цепляние – рага (raga). Если же это неприятное, то возникнет реакция неприятия, ведущая к отвращению, ненависти – доса (dosa). Ум постоянно наполнен неведением, влечением и отвращением. Все остальные загрязнения основаны именно на этих трех, каждое их которых делает человека несчастным.

Цель этой техники – очистить ум, освободить его от страданий путем последовательного искорения всех внутренних отрицательностей. Это операция, которую вы проводите на глубинном уровне собственного подсознания, чтобы освободиться от всех глубоко укоренившихся комплексов. Даже на начальном этапе эта техника очищает ум: наблюдая дыхание, мы не только концентрируем ум, но и очищаем его. Может быть, сегодня ваш ум был сконцентрирован на дыхании всего лишь несколько мгновений, но каждое такое мгновение обладает огромной силой и меняет привычное поведение ума. В такие мгновения вы осознаете реальность настоящего момента, осознаете каждый свой вдох, каждый свой выдох, не предаваясь иллюзиям. По отношению к дыханию нельзя чувствовать ни влечения, ни отвращение: вы просто наблюдаете, не реагируя. В такие мгновения ум свободен от трех основных загрязнений – значит, он чист. И эти мгновения чистоты ума на сознательном уровне оказывают сильное влияние на старые загрязнения ума, накопленные на уровне подсознания. Вследствие контакта этих позитивных и негативных сил происходит взрыв. Некоторые загрязнения, скрытые в недрах подсознательного, поднимаются на уровень сознательного и проявляются в виде ментального или физического дискомфорта.

Когда это происходит, возникает опасность: вы ощущаете столь сильное волнение, что создаете себе лишь дополнительные трудности. Однако было бы правильнее понять: то, что на первый взгляд кажется проблемой, на самом деле свидетельствует об успехе медитации, свидетельствует о том, что техника начала работать. Операция на подсознании началась, и гной из глубокой раны начал выходить на поверхность. Хотя процесс и неприятен, но это единственный способ избавиться от гноя, избавиться от загрязнений. И если работать правильно, то все эти трудности начнут постепенно исчезать. Завтра будет немного легче, а послезавтра еще легче. И постепенно, понемногу все проблемы начнут уходить, если вы работаете правильно.

Никто не сделает эту работу за вас. Вы должны работать сами. Сами должны исследовать свою внутреннюю реальность. Сами должны работать ради собственного освобождения.

 

Некоторые рекомендации по поводу того, как надо работать.

В часы, отведенные для медитации, медитируйте внутри, в помещении. Если попытаетесь медитировать на открытом воздухе, солнечный свет и ветер могут помешать вам проникнуть вглубь ума. Но во время перерывов можно выходить из помещения.

Вы не должны покидать место проведения курса. Вы проводите операцию на своем уме, поэтому оставайтесь в операционной.

Примите твердое решение работать на протяжении всего курса, невзирая на все трудности, которые могут возникнуть. Прекращать работу в середине курса весьма опасно.

Наряду с этим примите решение соблюдать дисциплину и выполнять все предписания, главное из которых – обет молчания. Также примите решение строго следовать распорядку дня, особенно важно всегда быть в медитационном зале во время 3-х одночасовых общих медитаций.

Не переедайте и не позволяйте себе впадать в дремоту или вести ненужные разговоры.

Работайте так, как вас просят. Не отвергая другие техники, просто оставьте на время курса все, чему вас учили или что вы практиковали раньше. Смешивать различные техники очень опасно. Если вам что-то не совсем понятно, обратитесь к учителю за разъяснением. И если вы будете точно следовать технике, то получите замечательные результаты.

Постарайтесь наилучшим образом использовать это время, эту возможность и эту технику для того, чтобы освободиться от оков влечения, отвращения, от иллюзий и обрести истинный покой, истинную гармонию, истинное счастье.

 

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 2-Й

Универсальное определение греха и добродетели — Благородный Восьмеричный Путь: шила и самадхи.

 

Закончился второй день. Он чуть легче, чем первый, хотя трудности все еще есть. Ум такой неустойчивый, такой беспокойный и такой дикий, как дикий бык или слон, оказавшийся в посудной лавке: он разрушает все, он сеет хаос. Но если мудрый человек укрощает это дикое животное, которое раньше все разрушало, его сила начинает приносить пользу людям. Точно так же и ум, который гораздо мощнее и опаснее дикого слона, необходимо тренировать и укрощать. Тогда его огромная сила начнет служить вам. Но вы должны работать очень терпеливо и настойчиво, работать непрерывно. Непрерывность практики – секрет успеха.

Всю работу должны делать вы сами. Никто другой не сделает ее за вас. С безграничной любовью и состраданием просветленный человек может показать, как надо работать, но никто не понесет вас на своих плечах к конечной цели. Вы сами должны идти по пути, сами должны сражаться и работать ради собственного спасения. Конечно же, как только вы начинаете работать, все силы Дхаммы приходят вам на помощь. Но все же работать должны именно вы, вы сами должны пройти весь путь.

Постарайтесь понять, что же это за путь. Будда описал его очень простыми словами:

 

Воздерживайтесь от всех греховных, нездравых действий,

Совершайте только благие, здравые действия,

Очищайте ум;

Вот учение просветленных.

 

Это универсальный путь, приемлемый для всех людей независимо от расы, национальности или религии. Проблема в том, что считать грехом, а что добродетелью. Если суть Дхаммы потеряна, Дхамма превращается в секту, и каждая секта дает свое определение греха и добродетели исходя из внешних форм поведения, или выполнения определенных ритуалов, или вероисповедания. И тогда это будет сектантское определение, которое подходит одним, но совершенно не подходит другим. Дхамма же дает универсальное определение греха и добродетели. Действие, которое наносит вред другому, действие, которое нарушает покой и гармонию другого, является греховным, пагубным действием. И это соответствует законам природы, а не каким-то догмам. По законам природы нельзя причинить вред другому, если в уме нет загрязнений, если вы не испытываете гнева, страха, ненависти. По мере того как в уме накапливаются эти загрязнения, человек становится все более и более несчастным – адский огонь сжигает его изнутри. Точно так же невозможно совершать благие действия, помогать другим, не чувствуя любви, сострадания, доброты. И по мере развития этих чистых качеств вы начинаете ощущать божественный мир и внутренний покой. Помогая другим, вы одновременно помогаете и себе; причиняя боль другим, вы причиняете боль и себе. Это Дхамма, Истина, Всеобщий закон природы.

Путь Дхаммы называется Благородным Восьмеричным Путем. Благородным – в том смысле, что всякий, кто идет по этому пути, неизбежно станет человеком с чистым сердцем, благородным, святым человеком. Этот путь состоит из трех частей: шила (sila), самадхи (samadhi) и паньня (panna). Шила – это нравственное поведение, отказ от пагубных действий на уровне тела и речи. Самадхи – это развитие способности владеть умом на основе добродетели. Практиковать их очень полезно, однако ни шила, ни самадхи не искореняют все те загрязнения, которые накоплены в уме. Для достижения этой цели вы должны войти в третью область и практиковать паньня – мудрость, прозрение, так как только развитие паньня ведет к полному очищению ума.

Шила, первый раздел Благородного Восьмеричного Пути, в свою очередь, состоит изтрех частей:

1. Самма-вача (Samma-vaca) – правильная речь, чистота речевого действия. Чтобы понять, что такое чистота речи, надо узнать, что же такое нечистота. Лгать, обманывать, злословить, клеветать, заниматься болтовней и пустословием – все это загрязнения на уровне речи. Если от всего этого воздерживаться, то речь будет правильной, чистой.

2. Самма-камманта (Samma-kammanta) – правильное действие, чистота физического действия. На пути Дхаммы есть только один критерий, на основе которого можно определить чистоту или нечистоту действия – будь то физическое действие, речевое или ментальное, и этот критерий следующий: помогает это действие другим или наносит вред. Убийство и воровство, прелюбодеяние и насилие, употребление алкоголя и наркотиков, приводящее человека в состояние, в котором он не осознает того, что делает, – все эти действия причиняют вред не только другим, но вам самим. Если воздерживаться от подобных нечистых действий, все остальные действия будут благими, чистыми.

3. Самма-аджива (Samma-ajiva) – правильные средства к существованию. Все мы должны обеспечивать себя и свою семью, зарабатывать на жизнь. Но если, зарабатывая себе на жизнь, вы причиняете вред другим, это неправильно. Даже в том случае, если сам человек не совершает никаких действий, а лишь подталкивает к этому других, это не считается правильным. Например, торговля спиртными напитками, содержание игорных домов, торговля оружием, торговля животными или мясом – все это неправильные способы зарабатывания на жизнь. Это касается и самых престижных профессий: если мотивация сводится к эксплуатации чужого труда, то такая деятельность не может считаться правильной. Если же ваше побуждение состоит в том, чтобы внести свой вклад в общее дело, принести пользу обществу и взамен получить вознаграждение, которое даст вам необходимые средства к существованию и возможность обеспечивать свою семью, то это правильный способ зарабатывать на жизнь.

Мирянам для поддержания своего существования необходимо зарабатывать деньги. Опасность, однако, в том, что желание заработать деньги может привести к раздуванию эго: человек, который стремится скопить как можно больше, испытывает чувство удовлетворения, если у других денег меньше. Подобное отношение к деньгам причиняет вред и другим, и нам самим, поскольку, чем сильнее эго, тем дальше мы от освобождения. Вот почему правильный образ жизни включает такой важный аспект, как милосердие, благотворительность. Следовательно, необходимо часть заработанных денег отдавать другим. Тогда заработанные деньги пойдут не только на собственные нужды, но и принесут пользу другим.

Если бы Дхамма лишь призывала к тому, чтобы воздерживаться от действий, наносящих вред другим, это не дало бы никаких результатов. На интеллектуальном уровне вполне можно понять, в чем опасность нездравых действий и какую пользу приносят действия правильные, можно даже принять шилу из преданности к учителю. И все же человек будет продолжать совершать нездравые действия, потому что не контролирует свой ум. Отсюда второй раздел Дхаммы – самадхи, развитие способности владеть умом. И этот раздел Благородного Восьмеричного Пути, в свою очередь, также состоит из трех частей:

4. Самма-вайяма (Samma-vayama) – это правильные усилия, правильные упражнения. Вы убедились на практике, насколько слаб, насколько болен ваш ум, перескакивающий с одного объекта на другой. Чтобы сделать ум сильным, его необходимо тренировать. Есть 4 упражнения, которые помогают укрепить ум: освобождаться от отрицательных качеств, которые могут там быть, не допускать появления новых отрицательных качеств, сохранять и умножать те положительные качеств, которые в нем имеются, и развивать те положительные качества, которые в нем пока отсутствуют. По сути, практикуя осознавание дыхания (Анапану), вы уже начали выполнять эти упражнения.

5. Самма-сати (Samma-sati) – правильное осознавание, осознавание реальности настоящего момента. Прошлое – это только воспоминания; будущее – ожидания, страхи, мечты. Вы уже начали практиковать самма-сати, пытаясь осознавать то, как реальность проявляется в настоящий момент в пределах ограниченного участка около ноздрей. Вы должны развивать способность осознавать всю эту реальность – от самой грубой и до самой тонкой. Сначала вы направляли внимание на контролируемое, осознаваемое дыхание, потом – на естественное, легкое дыхание, а затем – и на прикосновение дыхания. Теперь переходите к еще более тонкому объекту – естественным физическим ощущениям на ограниченном участке. Можно почувствовать температуру дыхания: оно несколько прохладное на вдохе и более теплое на выдохе. Кроме того, есть множество ощущений, не связанных с дыханием. Это – тепло, холод, зуд, пульсации, вибрации, давление, напряжение, боль и др. Вы не можете выбирать, какие ощущения чувствовать, а какие нет, потому что не можете создавать ощущения. Просто наблюдайте их, просто сохраняйте осознанность. Важно осознавать реальность ощущений и не реагировать на них.

Как вы уже заметили, привычка ума – постоянно ускользать то в прошлое, то в будущее, порождая тем самым влечение или отвращение. Практикуя правильное осознавание, вы постепенно разрушаете эту привычку. Однако это отнюдь не означает, что после курса вы совершенно забудете прошлое и перестанете думать о будущем. Вспоминая прошлое или мечтая о будущем, когда в этом нет необходимости, мы растрачиваем много энергии, так много, что, когда нам нужно что-то вспомнить или спланировать, мы не можем это сделать. Развивая samma-sati, вы научитесь более четко сосредоточивать ум на настоящем моменте и вскоре обнаружите, что легко можете вспомнить прошлое, когда это необходимо, и лучше скорректировать планы на будущее. Вы сможете вести счастливую и здоровую жизнь.

6. Самма-самадхи (Samma-samadhi) – правильное сосредоточение. Целью этой техники не является только сосредоточение ума; сосредоточение, которое вы развиваете, должно основываться на чистоте. Сосредоточить ум можно и на основе влечения, отвращения и иллюзий, но это не будет самма-самадхи. Нужно осознавать реальность настоящего момента внутри себя, не испытывая ни влечения, ни отвращения. Сохранять такое осознавание непрерывно от момента к моменту – это и есть самма-самадхи.

Неотступно следуя пяти предписаниям, вы практикуете шилу. Тренируя ум в сосредоточении на одной точке, реальном объекте настоящего момента без влечения и отвращения, вы развиваете самадхи. Продолжайте работать усердно, оттачивая свой ум, чтобы, начав практиковать паньня, вы смогли проникнуть в глубины бессознательного, искоренить все скрытые там загрязнения и обрести истинное счастье – счастье освобождения.

Желаю всем вам обрести истинное счастье.

 

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 3-Й

Благородный Восьмеричный Путь: паньня — приобретенная мудрость, интеллектуальная мудрость и мудрость, основанная на опыте, — калапа (kalapa) — четыре стихии — три характеристики: непостоянство, иллюзорная природа “я”, страдание — проникновение сквозь видимую реальность.

 

Закончился третий день. Завтра днем вы войдете в область паньня, мудрости, третьей части Благородного Восьмеричного Пути. Без развития мудрости путь останется незавершенным.

Вступая на путь, мы начинаем практиковать шилу – непричинение вреда другим. Но даже не причиняя вреда другим, мы можем вредить себе, накапливая в уме загрязнения. Потому можно, например, практиковать самадхи, учиться сосредоточивать ум, подавляя возникающие загрязнения. Однако подавить загрязнения не значит их искоренить. Они все еще остаются в подсознании, они множатся и продолжают причинять вред. Поэтому третий раздел Дхаммы, паньня, состоит в том, чтобы не давать полную свободу загрязнениям, но и не подавлять их, а позволить им проявиться, чтобы в дальнейшем их можно было искоренить. По мере их искоренения ум освобождается от загрязнений. Когда ум очищен, нам уже не приходится прилагать никаких усилий, чтобы воздерживаться от действий, наносящих вред другим существам, поскольку согласно законам природы чистый ум полон доброты и сострадания. Точно так же без каких бы то ни было усилий мы воздерживаемся от действий, которые вредят нам самим. Живем счастливой, здоровой жизнью. Таким образом, каждый шаг на пути должен вести к следующему, побуждать вас сделать следующий шаг. Шила ведет к развитию самадхи – правильному сосредоточению; самадхи ведет к развитию паньня – мудрости, очищающей ум; паньня ведет к ниббане (nibbana) [санскр. нирвана] – к освобождению от всех загрязнений, к полному просветлению.

Раздел паньня Благородного Восьмеричного Пути, в свою очередь, также делится на две части:

7. Самма-санкаппа (Samma-sankappa) – правильные мысли. Нет необходимости полностью останавливать мыслительный процесс для того, чтобы начать развивать мудрость. Мысли остаются, но меняется сама структура мышления. Загрязнения на поверхностном уровне ума начинают исчезать в результате практики осознавания дыхания. Вместо мыслей, связанных с влечением, отвращением, иллюзиями, начинают появляться здравые мысли о Дхамме, о пути, ведущем к освобождению.

8. Самма-диттхи (Samma-ditthi) – правильное понимание. Это и есть паньня, понимание реальности такой, какая она есть, а не такой, какой кажется.

Сущестуют три стадии в развитии паньня, мудрости. Первая – это сута-майя-паньня (suta-maya-panna), т.е. мудрость, услышанная от других или обретенная из книг. Такая мудрость очень полезна для того, чтобы дать вам правильное направление. Но сама по себе она не может вас освободить, так как по сути является мудростью, взятой взаймы. Иной раз ее принимают лишь из слепой веры или, возможно, из отвращения – из страха, что вследствие неверия можно попасть в ад, или, возможно, из влечения – в надежде, что эта вера поможет попасть в рай. Но в любом случае это не наша мудрость, (т.е. не та мудрость, которую мы обрели сами).

Задача обретенной мудрости состоит в том, чтобы вести к следующей ступени: чинта-майя-паньня (cinta-maya-panna) – к интеллектуальному пониманию. Все услышанное или прочитанное мы всесторонне исследуем, чтобы понять, логично ли это, практично ли это, полезно ли это; и если все так и есть, только тогда мы это принимаем. Такое рациональное понимание важно само по себе, но, если на этом все и заканчивается, оно может стать весьма опасным. Тот, кто расширяет интеллектуальные знания, может считать себя очень мудрым человеком. Однако всё, что он узнал, служит лишь для раздувания его эго; такой человек весьма далек от освобождения.

Подлинная задача интеллектуального понимания состоит в том, чтобы вести к следующей стадии: к бхавана-майя-паньня (bhavana-maya-panna) – к мудрости, которая постигается на собственном опыте, к истинной мудрости. Обретенная мудрость, интеллектуальное понимание очень полезны в том случае, если вдохновляют и ведут к следующему этапу. Однако только мудрость, основанная на опыте, может дать освобождение, поскольку это наша собственная мудрость, основанная на нашем собственном опыте.

Вот пример, иллюстрирующий эти три вида мудрости: врач выписывает больному рецепт. Человек возвращается домой, он свято верит врачу, поэтому читает его рецепт каждый день; это сута-майя-паньня. Не удовлетворившись этим, человек вновь идет к врачу, просит его объяснить, почему необходимо принимать именно это лекарство и как оно действует, и получает такое объяснение; это чинта-майя-паньня. Наконец, человек начинает принимать лекарство, и только тогда болезнь удается победить. Успехом увенчался лишьтретий этап – бхавана-майя-паньня.

Вы пришли на этот курс, чтобы принимать лекарство, чтобы развить свою собственную мудрость. Для этого вам необходимо постичь истину на собственном опыте. Путаница возникает из-за того, что многие явления кажутся совсем не такими, каковы они есть в действительности. Чтобы избежать этого, нужно развивать мудрость, основанную на личном опыте. Но пережить истину вне тела невозможно, вне тела она может быть понята только на интеллектуальном уровне. Вот почему необходимо развивать способность ощущать истину внутри себя – от самого грубого и до самого тонкого уровня, чтобы освободиться от всех иллюзий, от всех оков.

Все знают, что наша Вселенная постоянно изменяется, но одно лишь интеллектуальное понимание реальности происходящего не даст никаких результатов; необходимо пережить это внутри себя. И зачастую лишь трагическое событие или смерть близкого, дорогого нам человека заставляет нас признать горькую истину непостоянства, и именно вследствие этого у нас развивается мудрость, понимание бессмысленности стремления к земным благам, бессмысленности вражды. Но очень скоро в силу привычки вновь проявлятся эгоизм, а мудрость исчезает, так как она не была основана на прямом, личном опыте. Человек не пережил реальности непостоянства внутри себя.

Все мимолетно, быстротечно, каждое мгновение что-то появляется и исчезает – аничча (anicca); однако быстрота и непрерывность процесса создают иллюзию постоянства. Пламя свечи и свет электрической лампы постоянно меняются. Если с помощью органов чувств возможно увидеть процесс изменения, как в случае с пламенем свечи, то можно освободиться от иллюзий. Но когда, как в случае с электрическим светом, эти изменения происходят столь быстро, что органы чувств это не распознают, преодолеть иллюзии очень сложно. Можно заметить, как постоянно меняется течение воды в реке, но как понять, что и человек, купающийся в этой реке, каждое мгновение меняется?

Единственный способ освободиться от иллюзий – это научиться исследовать себя изнутри и познавать реальность собственного психофизического комплекса ум-тело. Именно это и делал Сиддхаттха Готама, чтобы стать Буддой. Отбросив все предрассудки, он исследовал себя, чтобы постичь истинную природу физической и ментальной структуры. Начав исследование с уровня поверхностной, кажущейся реальности, он, погружаясь вглубь, достиг тончайшего уровня и обнаружил, что вся физическая структура, весь материальный мир состоит из мельчайших субатомных частиц, называемых на языке пали аттха-калапа (attha kalapa). И он обнаружил, что каждая такая частица состоит из элементов четырех стихий: земля, вода, огонь и воздух, каждая из которых имеет свои характерные свойства. Как он выяснил, что эти частицы являются основными строительными элементами, из которых состоит материя, и что сами они появляются и исчезают с огромной скоростью – триллионы раз в секунду. В действительности в материальном мире нет ничего твердого, есть только горение и вибрация.

Современные ученые подтвердили открытие Будды и экспериментально доказали, что вся материальная Вселенная состоит из мельчайших субатомных частиц, которые появляются и исчезают с невероятной быстротой. Однако эти ученые не освободились от страданий, так как их мудрость была основана лишь на интеллектуальном понимании. В отличие от Будды они не пережили эту истину непосредственно, внутри себя. Только переживая реальность своего собственного непостоянства, мы начинаем освобождаться от страданий.

По мере того как внутри нас развивается понимания закона непостоянства, аниччи, проявляется и другой аспект мудрости: анатта (anatta) – нет “я”, нет “меня”. Внутри физической и ментальной структуры нет ничего, что длилось бы дольше одного мгновения, ничего, что можно было бы назвать “неизменным я” или “душой”. Если действительно есть нечто “мое”, тогда должна быть и возможность обладать этим, контролировать это. Но на самом деле мы не может контролировать даже собственное тело: оно все время меняется, разрушается вопреки нашему желанию.

Тогда возникает и третий аспект мудрости: дуккха (dukkha) – страдание. Если мы пытаемся обладать и удерживаться то, что постоянно меняется, что вне нашего контроля, мы неизбежно испытываем страдания. Обычно страдания отождествляются с неприятными ощущениями, но приятные ощущения также могут стать причиной страданий, если у нас развивается к ним привязанность, поскольку и они непостоянны. Привязанность к тому, что мимолетно, быстротечно, неизбежно приводит к страданиям.

Когда понимание аничча, анатта и дуккха станет абсолютно ясным, эта мудрость проявится и в нашей повседневной жизни. Так же как внутри себя мы учимся проникать за пределы видимой реальности, так и во внешней среде мы сможем увидеть и понять не только кажущуюся истину, но и предельную истину. Тогда мы освобождаемся от иллюзий и начинаем жить счастливой, здоровой жизнью.

Видимая, плотная, составная реальность порождает множество иллюзий. Например, иллюзия физической красоты. Тело красиво только в том случае, если его рассматривать в целом. Любая часть тела, взятая отдельно, лишена привлекательности, лишена красоты – асубха (asubha). Физическая красота поверхностна, это – кажущаяся реальность, а не предельная истина.

Однако понимание иллюзорной природы физической красоты не ведет к ненависти. Если развивается мудрость, то вполне естественно, что ум становится уравновешенным, чистым, непривязанным, полным любви и доброты ко всем. Переживая реальность внутри себя, можно освободиться от иллюзий, влечения, отвращения и жить мирно и счастливо.

Завтра днем, когда вы начнете практиковать Випассану, вы войдете в области паньня. Не думайте, что, как только начнется практика, вы сможете увидеть в теле все эти субатомные частицы, которые появляются и исчезают. Нет, мы начинаем с грубой, очевидной истины и, сохраняя невозмутимость, постепенно движемся к более тонкой истине, к предельной истине ума, материи, объектов ума и в конце концов достигаем предельной окончательной истины, которая лежит за пределами ума и материи.

Чтобы достичь этой цели, вы должны работать самостоятельно. Строго соблюдайте шилу, так как это основа медитации, и продолжайте практиковать Анапану до 15:00 завтрашнего дня; продолжайте наблюдать реальность в области ноздрей. Продолжайте заострять ум, чтобы завтра, начав практиковать Випассану, вы могли проникнуть на более глубокий уровень и искоренить скрытые там загрязнения. Работайте терпеливо, настойчиво, непрерывно – ради собственного блага, ради собственного освобождения.

Пусть всем вам сопутствует успех, когда вы делаете первые шаги на пути к освобождению.

 

Пусть все существа будут счастливы!

 

ДЕНЬ 4-Й

 

Как практиковать Випассану — закон каммы (kamma, санскр. karma) — важность ментального действия — четыре составляющих ума: сознание, восприятие, ощущение, реакция — постоянная осознанность и невозмутимость как путь освобождения от страданий.

 

Четвертый день – очень важный день. Вы начали погружаться в Гангу внутренней Дхаммы, узнавая правду о себе на уровне телесных ощущений. В прошлом, вследствие неведения, эти ощущения лишь умножали ваши страдания, но они могут стать и средством избавления от страданий. Вы сделали первый шаг на пути к освобождению, вы учитесь наблюдать телесные ощущения и сохранять невозмутимость.

 

Некоторые вопросы по технике, которые задают чаще всего:

Почему перемещать внимание по телу следует в определенной последовательности и почему именно в такой последовательности? Последовательность может быть любой, но она необходима. Иначе есть опасность пропустить какие-то участки тела, и эти участки останутся неясными, пустыми. Ощущения есть во всем теле, и в этой технике очень важно развивать способность чувствовать их во всем теле. Для этого очень важно перемещать внимание в определенной последовательности.

Если в какой-то части тела ощущений нет, можно на минуту задержать там внимание. На самом деле ощущение там есть, как и во всех частях тела, но оно столь тонкое, что ум на сознательном уровне не способен его воспринять, поэтому этот участок кажется пустым, неясным. Задержитесь там на минуту и наблюдайте спокойно, тихо и невозмутимо. Не разв