Фрагменты цитированных палийских текстов (в переводе)

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

“Освобождения можно достичь только с помощью практики, его нельзя достичь с помощью одних лишь рассуждений”, – говорил С.Н.Гоенка. Курс медитации Випассаны – это возможность предпринять конкретные шаги на пути к освобождению. На таком курсе учат, как освободить ум от напряжения и предубеждений, нарушающих ход повседневной жизни. Занимаясь этой практикой, мы познаём, как жить спокойно, счастливо, принося пользу себе и другим. В то же время мы начинаем продвигаться к высшей цели, к которой стремится все человечество: к очищению ума, освобождению от страданий, полному просветлению.

Однако этого невозможно достичь только путем размышлений, одного желания также недостаточно. Чтобы достичь цели, требуется предпринять конкретные шаги. Поэтому на курсе Випассаны внимание всегда уделяется реальной практике. Здесь не разрешается вести философские споры, затрагивать теоретические проблемы и задавать не связанные с практикой вопросы. По возможности медитирующих просят искать ответы на возникающие у них вопросы внутри самих себя. Учитель руководит практикой, насколько это необходимо, но каждый решает сам, следовать ли этим указаниям, поскольку каждый должен сражаться сам, работать самостоятельно ради собственного спасения.

При таком подходе, чтобы создать соответствующие условия для практики, требуется давать некоторые пояснения. Именно поэтому во время курса каждый вечер Гоенкаджи рассказывает о Дхамме, обобщает переживания текущего дня и поясняет различные аспекты техники. Он предупреждает, что эти лекции не следует воспринимать как интеллектуальное времяпрепровождение или просто развлечение. Их цель – в том, чтобы помочь медитирующим понять, что и как нужно делать, чтобы работать правильно и достичь нужных результатов.

Именно эти “Беседы о Дхамме” приведены здесь в сокращенном изложении. 11 бесед дают общий обзор учения Будды. Однако такой подход к теме нельзя назвать академическим или аналитическим. Напротив, учение дается так, как оно раскрывается медитирующим: динамичное и соразмеренное целое. Этот опыт переживаний, словно внутренний огонь, дает возможность вдохнуть жизнь в сокровище Дхаммы, чтобы придать ему особый блеск.

Без такого опыта невозможно в полной мере постичь то, о чем говорится в беседах, невозможно понять учение Будды. Однако это вовсе не означает, что интеллектуальная сторона учения полностью отсутствует. Интеллектуальное понимание важно как поддержка в медитативной практике даже несмотря на то, что сама медитация – это процесс, выходящий за пределы интеллекта.

Вот почему и был подготовлен этот сокращенный вариант, где кратко освещаются все основные вопросы, рассматриваемые в вечерних беседах. Он предназначен, в основном, для того, чтобы поддержать и воодушевить тех, кто практикует медитацию Випассаны в традиции У Ба Кхина – С.Н.Гоенки. Что же касается других читателей, мы надеемся, что это вдохновит их прийти на курс Випассаны и на собственном опыте пережить то, о чем здесь написано.

Не следует также думать, что данное сокращенное изложение – самоучитель Випассаны, своего рода замена 10-дневного курса. Медитация – дело серьезное, особенно данная техника Випассаны, работающая с глубинными уровнями ума, поэтому не стоит относиться к ней излишне легкомысленно. Наилучший способ изучить Випассану – это пройти соответствующий курс, на котором созданы все условия для медитирующих и есть квалифицированный учитель. Если же кто-то решит, что этим советом можно пренебречь, и попытается научиться технике, лишь читая о ней, он действует на собственный страх и риск.

К счастью, курсы медитации Випассаны в традиции У Ба Кхина – С.Н.Гоенки сейчас регулярно проходят в разных странах. Расписание курсов можно узнать, если написать по одному из тех адресов, что приведены в конце книги, или посетить сайт в Интернете.

Данное сокращенное изложение подготовлено на основе лекций, которые Гоенкаджи читал в Медитационном центре Випассаны (США, штат Массачусетс) в августе 1983 года, за исключением 10-го дня, изложение которого подготовлено на основе лекции, прочитанной в этом центре в августе 1984 года.

Хотя Гоенкаджи просмотрел весь материал и в целом одобрил его публикацию, у него не было времени, чтобы тщательно проверить весь текст. В результате читатель может обнаружить некоторые ошибки или противоречия. За них в ответе только я сам, но никак не учитель или учение. Приветствуется любая критика, которая могла бы помочь устранить подобные ошибки в тексте.

Да поможет эта работа всем людям, практикующим Дхамму.

 

Пусть все существа будут счастливы!

Уильям Харт

ПРИМЕЧАНИЕ К ТЕКСТУ

Слова Будды и его учеников, которые цитирует Гоенкаджи, взяты из Собрания правил поведения (Виная-питака) и Собрания поучений (Сутта-питака), входящих в Палийский канон. (Многие цитаты представлены в обоих Собраниях, в этом случае приводятся цитаты из Сутты). Есть также несколько цитат из постканонической палийской литературы. В беседах Гоенкаджи поясняет эти отрывки чаще в пересказе, чем в дословном переводе с пали. Цель состоит в том, чтобы простым языком изложить суть каждого отрывка, подчеркивая его связь с практикой Випассаны.

Там, где в изложении встречаются отрывки на пали, приводятся те же пояснения, что и в лекции, на которой основано изложение и где Гоенкаджи давал соответствующие пояснения. В конце книги, в той части, где идет палийский текст с переводом, сделана попытка дать точный перевод цитируемых отрывков, опять-таки с точки зрения медитирующих.

В данном тексте использование палийских слов сведено к минимуму. Для упрощения согласования, если в тексте встречаются эти слова, они даются в той форме, которая принята в палийском языке; например, калапа, парами и т.д.

 

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие

Примечание к тексту

День 1-й

Первые трудности — цель этого вида медитации — почему отправной точкой медитации выбрано дыхание — природа ума — причина трудностей и как с ними справляться — каких опасностей следует избегать.

День 2-й

Универсальное определение греха и добродетели — Благородный Восьмеричный Путь: шила и самадхи.

День 3-й

Благородный Восьмеричный Путь: паньня — приобретенная мудрость, интеллектуальная мудрость и мудрость, основанная на опыте, — калапа — четыре стихии — три характеристики: непостоянство, иллюзорная природа “я”, страдание — проникновение за видимую реальность.

День 4-й

Как практиковать Випассану — закон каммы (санскр. карма) — важность ментального действия — четыре составляющие ума: сознание, восприятие, ощущение, реакция — постоянная осознанность и невозмутимость как путь освобождения от страданий.

День 5-й

Четыре Благородные Истины: страдание, причина страдания, прекращение страдания, путь освобождения от страдания — Цепь Обусловленного Возникновения.

День 6-й

Важность развития осознанности и невозмутимости по отношению к ощущениям — четыре стихии и их связь с ощущениями — четыре причины возникновения материи — пять препятствий: влечение, отвращение, лень и инертность ума, возбуждение, сомнения.

День 7-й

Важность сохранения невозмутимости по отношению как к тонким, так и к грубым ощущениям — непрерывность осознавания — “пять друзей”: доверие, усилие, осознавание, сосредоточение, мудрость.

День 8-й

Закон преумножения и его противоположность, закон искоренения — невозмутимость как величайшее благо — невозмутимость позволяет наполнить жизнь реальными делами — сохраняя невозмутимость, мы обеспечиваем себе счастливое будущее.

День 9-й

Применение техники в повседневной жизни — десять парами.

День 10-й

Краткий обзор техники

День 11-й

Как продолжать практику после окончания курса

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ЛЕКЦИЙ

Namo tassa bhagavato arahato
samm±-sambuddhassa

Почтение освобожденному, победившему все,
полностью просветленному благодаря собственным усилиям.

ДЕНЬ 1-Й

Первые трудности — цель этого вида медитации — почему отправной точкой медитации выбрано дыхание — природа ума — причина трудностей и как с ними справляться — каких опасностей следует избегать.

 

В первый день вы испытали множество трудностей и неудобств, отчасти потому что непривычно весь день сидеть и пытаться медитировать, но главным образом это связано с той медитацией, которую вы начали практиковать: вы начали осознавать дыхание, ничего кроме дыхания.

Было бы гораздо проще и быстрее сконцентрировать ум, не испытывая всех этих неудобств, если бы наряду с осознаванием дыхания можно было повторять слово, мантру, имя бога или мысленно представить образ божества. Но от вас требуется лишь наблюдать дыхание в его естественном проявлении, не контролируя его, не произнося слов и не создавая образов.

Здесь не разрешается произносить слова и визуализировать образы, так как конечная цель медитации – не сосредоточение ума. Сосредоточение ума – это только средство, ступень на пути к высшей цели: очищению ума, искоренению всех умственных загрязнений, всего, что в нем есть отрицательного, и тем самым к освобождению от всех страданий и полному просветлению.

Всякий раз, когда в уме появляются такие эмоции, как гнев, ненависть, страсть или страх, человек чувствует себя несчастным. Если происходит что-то нежелательное, возникает напряжение и начинают завязываться внутренние узлы. Если же не происходит желаемое, то вновь возникает внутреннее напряжение. На протяжении всей жизни повторяется один и тот же процесс. И продолжается это до тех пор, пока вся ментальная и физическая структура человека не превращается в гордиев узел. Но удержать это напряжение внутри себя невозможно – оно начинает распространяться на всех тех, с кем человек входит в контакт. Разумеется, это далеко не лучший способ существования.

Вы пришли на этот медитативный курс, чтобы научиться искусству жить: как жить в мире и гармонии со всеми, как жить счастливо изо дня в день, стремясь достичь высочайшего счастья, совершенной чистоты ума, полного бескорыстной любви, сострадания, радости от успехов других, внутреннего равновесия и невозмутимости.

Чтобы научиться искусству жить в гармонии, сначала нужно найти причину дисгармонии. Причина всегда внутри, именно поэтому надо исследовать собственную природу. Данная техника помогает сделать это. Она дает возможность исследовать собственную ментальную и физическую структуру, к которой мы так сильно привязаны, что в конечном счете и ведет к появлению напряжения и страданий. Понять свою собственную природу, ментальную и физическую, необходимо на собственном опыте. Только тогда можно познать то, что находится за пределами ума и материи. Следовательно, это – техника постижения истины, познания себя, исследования реальности того, что мы называем “я”. Ее можно также назвать техникой богопознания, поскольку Бог есть ни что иное, как истина, любовь, чистота.

Прямой опыт переживания реальности – самый существенный. “Познание себя” начинается с поверхностного уровня, явного, грубого, и идет глубже, к более тонкому и, наконец, к самым тончайшим проявлениям реальности ума и материи. Пережив и познав это, можно идти дальше и дальше, к переживанию и познанию конечной реальности, которая лежит за пределами ума и материи.

Отправной точкой в этом путешествии является дыхание. Использование же любого другого объект, будь то слово или образ, который мы создаем в своем воображении, может лишь порождать еще больше иллюзий, но это не поможет нам познать свою истинную природу. Чтобы познать тонкую суть нашей природы, необходимо начать с видимой, явной реальности. Именно такой реальностью и является наше дыхание. Но если используется слово или образ божества, техника становится сектантской. Слово и форма, как правило, ассоциируются с той или иной культурой или религией и для некоторых людей могут оказаться неприемлемыми. Но страдание является всеобщим, всеобъемлющим, поэтому и лекарство от этой болезни не может быть сектантским – оно должно быть универсальным. Осознавание дыхания соответствует этому требованию. Дыхание является тем, что присуще всем людям, поэтому и наблюдение дыхания может быть приемлемо для каждого. Каждый шаг на пути должен быть абсолютно свободен от сектантства.

Дыхание – это инструмент, который помогает исследовать себя, постигать истину о самих себе. На самом деле на уровне переживаний мы так мало знаем о своем теле. Мы знаем лишь о его внешних проявлениях и о тех частях и функциях тела, которые мы можем контролировать. Но мы практически ничего не знаем о наших внутренних органах, функционирующих вне нашего контроля. Мы ничего не знаем о клетках, из которых состоит наше тело, о клетках, которые все время меняются. Во всем теле постоянно происходят бесчисленные биохимические и электромагнитные реакции, но мы плохо осознаем эти процессы.

На этом пути все то, чего мы о себе не знали, должно быть познано. И в этом нам поможет дыхание. Оно является как бы мостом от известного к неизвестному, поскольку дыхание – это функция нашего тела, оно может быть осознанным или неосознанным, контролируемым или естественным. Мы начинаем с осознанного, контролируемого дыхания и движемся к осознаванию естественного, нормального дыхания. И так мы движемся к постижению более тонких уровней своей природы. Каждый шаг – это шаг в реальное; с каждым днем мы проникаем все глубже и глубже, постигая истину о себе, своем теле и уме на все более глубоком уровне.

Сегодня вас просят наблюдать только физическую функцию дыхания, но в то же время каждый из вас будет наблюдать ум, так как природа дыхания тесно связана с состоянием ума. Как только какое-либо загрязнение появляется в уме, дыхание изменяется, оно становится более учащенным, более тяжелым. Но когда загрязнение уходит, дыхание вновь становится спокойным и ровным. Так дыхание помогает исследовать реальность не только физического тела, но и ума.

Одна особенность ума, которую вы начали исследовать сегодня, – это его привычка блуждать, перескакивая с одного объекта на другой. Ум не желает сосредоточиваться на дыхании или на каком-то другом объекте внимания. Вместо этого он все время убегает.

Если ум блуждает, то где он блуждает? Как показала практика, ум блуждает или в прошлом, или в будущем. И это привычная модель поведения ума. Он не хочет пребывать в настоящем. Помнить о прошлом, думать о будущем важно, но лишь в том случае, если есть связь с настоящим. Из-за этой прочно укоренившейся привычки ум постоянно ускользает, не желая пребывать в настоящем, он все время убегает в прошлое или будущее, которое для нас недосягаемо. Именно поэтому этот дикий ум становится столь возбужденным, столь унылым. Техника, которую вы изучаете здесь, называется искусством жить. Но жить в действительности можно лишь в настоящем. Поэтому первый шаг – это научиться жить в настоящем моменте, удерживая ум в реальности: на дыхании, которое входит в ноздри и выходит из ноздрей. Это и есть реальность настоящего момента, хотя и несколько искусственная. Когда же ум успокаивается, мы просто принимаем этот факт. Мы знаем, что блуждание – это привычное поведение ума. Когда мы понимаем, что ум ускользает, мы вновь и вновь возвращаем его к осознаванию дыхания.

Вы очень легко заметите склонность ума блуждать, погружаясь в мысли о прошлом или будущем. Каковы же эти мысли? Сегодня вы сами заметили, что мысли порой возникают без всякой последовательности. Им нет начала и нет конца. Подобное поведение ума, как правило, считается признаком безумия. Однако только теперь вы замечаете, что, подобно сумасшедшему, запутались в дебрях неведения, иллюзий, заблуждений – моха (moha). Но даже тогда, когда в мыслях есть некая последовательность, их объектом может быть что-то приятное или неприятное. Если приятное, то возникает реакция приятия, из которой развивается влечение, цепляние – рага (raga). Если же это неприятное, то возникнет реакция неприятия, ведущая к отвращению, ненависти – доса (dosa). Ум постоянно наполнен неведением, влечением и отвращением. Все остальные загрязнения основаны именно на этих трех, каждое их которых делает человека несчастным.

Цель этой техники – очистить ум, освободить его от страданий путем последовательного искорения всех внутренних отрицательностей. Это операция, которую вы проводите на глубинном уровне собственного подсознания, чтобы освободиться от всех глубоко укоренившихся комплексов. Даже на начальном этапе эта техника очищает ум: наблюдая дыхание, мы не только концентрируем ум, но и очищаем его. Может быть, сегодня ваш ум был сконцентрирован на дыхании всего лишь несколько мгновений, но каждое такое мгновение обладает огромной силой и меняет привычное поведение ума. В такие мгновения вы осознаете реальность настоящего момента, осознаете каждый свой вдох, каждый свой выдох, не предаваясь иллюзиям. По отношению к дыханию нельзя чувствовать ни влечения, ни отвращение: вы просто наблюдаете, не реагируя. В такие мгновения ум свободен от трех основных загрязнений – значит, он чист. И эти мгновения чистоты ума на сознательном уровне оказывают сильное влияние на старые загрязнения ума, накопленные на уровне подсознания. Вследствие контакта этих позитивных и негативных сил происходит взрыв. Некоторые загрязнения, скрытые в недрах подсознательного, поднимаются на уровень сознательного и проявляются в виде ментального или физического дискомфорта.

Когда это происходит, возникает опасность: вы ощущаете столь сильное волнение, что создаете себе лишь дополнительные трудности. Однако было бы правильнее понять: то, что на первый взгляд кажется проблемой, на самом деле свидетельствует об успехе медитации, свидетельствует о том, что техника начала работать. Операция на подсознании началась, и гной из глубокой раны начал выходить на поверхность. Хотя процесс и неприятен, но это единственный способ избавиться от гноя, избавиться от загрязнений. И если работать правильно, то все эти трудности начнут постепенно исчезать. Завтра будет немного легче, а послезавтра еще легче. И постепенно, понемногу все проблемы начнут уходить, если вы работаете правильно.

Никто не сделает эту работу за вас. Вы должны работать сами. Сами должны исследовать свою внутреннюю реальность. Сами должны работать ради собственного освобождения.

 

Некоторые рекомендации по поводу того, как надо работать.

В часы, отведенные для медитации, медитируйте внутри, в помещении. Если попытаетесь медитировать на открытом воздухе, солнечный свет и ветер могут помешать вам проникнуть вглубь ума. Но во время перерывов можно выходить из помещения.

Вы не должны покидать место проведения курса. Вы проводите операцию на своем уме, поэтому оставайтесь в операционной.

Примите твердое решение работать на протяжении всего курса, невзирая на все трудности, которые могут возникнуть. Прекращать работу в середине курса весьма опасно.

Наряду с этим примите решение соблюдать дисциплину и выполнять все предписания, главное из которых – обет молчания. Также примите решение строго следовать распорядку дня, особенно важно всегда быть в медитационном зале во время 3-х одночасовых общих медитаций.

Не переедайте и не позволяйте себе впадать в дремоту или вести ненужные разговоры.

Работайте так, как вас просят. Не отвергая другие техники, просто оставьте на время курса все, чему вас учили или что вы практиковали раньше. Смешивать различные техники очень опасно. Если вам что-то не совсем понятно, обратитесь к учителю за разъяснением. И если вы будете точно следовать технике, то получите замечательные результаты.

Постарайтесь наилучшим образом использовать это время, эту возможность и эту технику для того, чтобы освободиться от оков влечения, отвращения, от иллюзий и обрести истинный покой, истинную гармонию, истинное счастье.

 

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 2-Й

Универсальное определение греха и добродетели — Благородный Восьмеричный Путь: шила и самадхи.

 

Закончился второй день. Он чуть легче, чем первый, хотя трудности все еще есть. Ум такой неустойчивый, такой беспокойный и такой дикий, как дикий бык или слон, оказавшийся в посудной лавке: он разрушает все, он сеет хаос. Но если мудрый человек укрощает это дикое животное, которое раньше все разрушало, его сила начинает приносить пользу людям. Точно так же и ум, который гораздо мощнее и опаснее дикого слона, необходимо тренировать и укрощать. Тогда его огромная сила начнет служить вам. Но вы должны работать очень терпеливо и настойчиво, работать непрерывно. Непрерывность практики – секрет успеха.

Всю работу должны делать вы сами. Никто другой не сделает ее за вас. С безграничной любовью и состраданием просветленный человек может показать, как надо работать, но никто не понесет вас на своих плечах к конечной цели. Вы сами должны идти по пути, сами должны сражаться и работать ради собственного спасения. Конечно же, как только вы начинаете работать, все силы Дхаммы приходят вам на помощь. Но все же работать должны именно вы, вы сами должны пройти весь путь.

Постарайтесь понять, что же это за путь. Будда описал его очень простыми словами:

 

Воздерживайтесь от всех греховных, нездравых действий,

Совершайте только благие, здравые действия,

Очищайте ум;

Вот учение просветленных.

 

Это универсальный путь, приемлемый для всех людей независимо от расы, национальности или религии. Проблема в том, что считать грехом, а что добродетелью. Если суть Дхаммы потеряна, Дхамма превращается в секту, и каждая секта дает свое определение греха и добродетели исходя из внешних форм поведения, или выполнения определенных ритуалов, или вероисповедания. И тогда это будет сектантское определение, которое подходит одним, но совершенно не подходит другим. Дхамма же дает универсальное определение греха и добродетели. Действие, которое наносит вред другому, действие, которое нарушает покой и гармонию другого, является греховным, пагубным действием. И это соответствует законам природы, а не каким-то догмам. По законам природы нельзя причинить вред другому, если в уме нет загрязнений, если вы не испытываете гнева, страха, ненависти. По мере того как в уме накапливаются эти загрязнения, человек становится все более и более несчастным – адский огонь сжигает его изнутри. Точно так же невозможно совершать благие действия, помогать другим, не чувствуя любви, сострадания, доброты. И по мере развития этих чистых качеств вы начинаете ощущать божественный мир и внутренний покой. Помогая другим, вы одновременно помогаете и себе; причиняя боль другим, вы причиняете боль и себе. Это Дхамма, Истина, Всеобщий закон природы.

Путь Дхаммы называется Благородным Восьмеричным Путем. Благородным – в том смысле, что всякий, кто идет по этому пути, неизбежно станет человеком с чистым сердцем, благородным, святым человеком. Этот путь состоит из трех частей: шила (sila), самадхи (samadhi) и паньня (panna). Шила – это нравственное поведение, отказ от пагубных действий на уровне тела и речи. Самадхи – это развитие способности владеть умом на основе добродетели. Практиковать их очень полезно, однако ни шила, ни самадхи не искореняют все те загрязнения, которые накоплены в уме. Для достижения этой цели вы должны войти в третью область и практиковать паньня – мудрость, прозрение, так как только развитие паньня ведет к полному очищению ума.

Шила, первый раздел Благородного Восьмеричного Пути, в свою очередь, состоит изтрех частей:

1. Самма-вача (Samma-vaca) – правильная речь, чистота речевого действия. Чтобы понять, что такое чистота речи, надо узнать, что же такое нечистота. Лгать, обманывать, злословить, клеветать, заниматься болтовней и пустословием – все это загрязнения на уровне речи. Если от всего этого воздерживаться, то речь будет правильной, чистой.

2. Самма-камманта (Samma-kammanta) – правильное действие, чистота физического действия. На пути Дхаммы есть только один критерий, на основе которого можно определить чистоту или нечистоту действия – будь то физическое действие, речевое или ментальное, и этот критерий следующий: помогает это действие другим или наносит вред. Убийство и воровство, прелюбодеяние и насилие, употребление алкоголя и наркотиков, приводящее человека в состояние, в котором он не осознает того, что делает, – все эти действия причиняют вред не только другим, но вам самим. Если воздерживаться от подобных нечистых действий, все остальные действия будут благими, чистыми.

3. Самма-аджива (Samma-ajiva) – правильные средства к существованию. Все мы должны обеспечивать себя и свою семью, зарабатывать на жизнь. Но если, зарабатывая себе на жизнь, вы причиняете вред другим, это неправильно. Даже в том случае, если сам человек не совершает никаких действий, а лишь подталкивает к этому других, это не считается правильным. Например, торговля спиртными напитками, содержание игорных домов, торговля оружием, торговля животными или мясом – все это неправильные способы зарабатывания на жизнь. Это касается и самых престижных профессий: если мотивация сводится к эксплуатации чужого труда, то такая деятельность не может считаться правильной. Если же ваше побуждение состоит в том, чтобы внести свой вклад в общее дело, принести пользу обществу и взамен получить вознаграждение, которое даст вам необходимые средства к существованию и возможность обеспечивать свою семью, то это правильный способ зарабатывать на жизнь.

Мирянам для поддержания своего существования необходимо зарабатывать деньги. Опасность, однако, в том, что желание заработать деньги может привести к раздуванию эго: человек, который стремится скопить как можно больше, испытывает чувство удовлетворения, если у других денег меньше. Подобное отношение к деньгам причиняет вред и другим, и нам самим, поскольку, чем сильнее эго, тем дальше мы от освобождения. Вот почему правильный образ жизни включает такой важный аспект, как милосердие, благотворительность. Следовательно, необходимо часть заработанных денег отдавать другим. Тогда заработанные деньги пойдут не только на собственные нужды, но и принесут пользу другим.

Если бы Дхамма лишь призывала к тому, чтобы воздерживаться от действий, наносящих вред другим, это не дало бы никаких результатов. На интеллектуальном уровне вполне можно понять, в чем опасность нездравых действий и какую пользу приносят действия правильные, можно даже принять шилу из преданности к учителю. И все же человек будет продолжать совершать нездравые действия, потому что не контролирует свой ум. Отсюда второй раздел Дхаммы – самадхи, развитие способности владеть умом. И этот раздел Благородного Восьмеричного Пути, в свою очередь, также состоит из трех частей:

4. Самма-вайяма (Samma-vayama) – это правильные усилия, правильные упражнения. Вы убедились на практике, насколько слаб, насколько болен ваш ум, перескакивающий с одного объекта на другой. Чтобы сделать ум сильным, его необходимо тренировать. Есть 4 упражнения, которые помогают укрепить ум: освобождаться от отрицательных качеств, которые могут там быть, не допускать появления новых отрицательных качеств, сохранять и умножать те положительные качеств, которые в нем имеются, и развивать те положительные качества, которые в нем пока отсутствуют. По сути, практикуя осознавание дыхания (Анапану), вы уже начали выполнять эти упражнения.

5. Самма-сати (Samma-sati) – правильное осознавание, осознавание реальности настоящего момента. Прошлое – это только воспоминания; будущее – ожидания, страхи, мечты. Вы уже начали практиковать самма-сати, пытаясь осознавать то, как реальность проявляется в настоящий момент в пределах ограниченного участка около ноздрей. Вы должны развивать способность осознавать всю эту реальность – от самой грубой и до самой тонкой. Сначала вы направляли внимание на контролируемое, осознаваемое дыхание, потом – на естественное, легкое дыхание, а затем – и на прикосновение дыхания. Теперь переходите к еще более тонкому объекту – естественным физическим ощущениям на ограниченном участке. Можно почувствовать температуру дыхания: оно несколько прохладное на вдохе и более теплое на выдохе. Кроме того, есть множество ощущений, не связанных с дыханием. Это – тепло, холод, зуд, пульсации, вибрации, давление, напряжение, боль и др. Вы не можете выбирать, какие ощущения чувствовать, а какие нет, потому что не можете создавать ощущения. Просто наблюдайте их, просто сохраняйте осознанность. Важно осознавать реальность ощущений и не реагировать на них.

Как вы уже заметили, привычка ума – постоянно ускользать то в прошлое, то в будущее, порождая тем самым влечение или отвращение. Практикуя правильное осознавание, вы постепенно разрушаете эту привычку. Однако это отнюдь не означает, что после курса вы совершенно забудете прошлое и перестанете думать о будущем. Вспоминая прошлое или мечтая о будущем, когда в этом нет необходимости, мы растрачиваем много энергии, так много, что, когда нам нужно что-то вспомнить или спланировать, мы не можем это сделать. Развивая samma-sati, вы научитесь более четко сосредоточивать ум на настоящем моменте и вскоре обнаружите, что легко можете вспомнить прошлое, когда это необходимо, и лучше скорректировать планы на будущее. Вы сможете вести счастливую и здоровую жизнь.

6. Самма-самадхи (Samma-samadhi) – правильное сосредоточение. Целью этой техники не является только сосредоточение ума; сосредоточение, которое вы развиваете, должно основываться на чистоте. Сосредоточить ум можно и на основе влечения, отвращения и иллюзий, но это не будет самма-самадхи. Нужно осознавать реальность настоящего момента внутри себя, не испытывая ни влечения, ни отвращения. Сохранять такое осознавание непрерывно от момента к моменту – это и есть самма-самадхи.

Неотступно следуя пяти предписаниям, вы практикуете шилу. Тренируя ум в сосредоточении на одной точке, реальном объекте настоящего момента без влечения и отвращения, вы развиваете самадхи. Продолжайте работать усердно, оттачивая свой ум, чтобы, начав практиковать паньня, вы смогли проникнуть в глубины бессознательного, искоренить все скрытые там загрязнения и обрести истинное счастье – счастье освобождения.

Желаю всем вам обрести истинное счастье.

 

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 3-Й

Благородный Восьмеричный Путь: паньня — приобретенная мудрость, интеллектуальная мудрость и мудрость, основанная на опыте, — калапа (kalapa) — четыре стихии — три характеристики: непостоянство, иллюзорная природа “я”, страдание — проникновение сквозь видимую реальность.

 

Закончился третий день. Завтра днем вы войдете в область паньня, мудрости, третьей части Благородного Восьмеричного Пути. Без развития мудрости путь останется незавершенным.

Вступая на путь, мы начинаем практиковать шилу – непричинение вреда другим. Но даже не причиняя вреда другим, мы можем вредить себе, накапливая в уме загрязнения. Потому можно, например, практиковать самадхи, учиться сосредоточивать ум, подавляя возникающие загрязнения. Однако подавить загрязнения не значит их искоренить. Они все еще остаются в подсознании, они множатся и продолжают причинять вред. Поэтому третий раздел Дхаммы, паньня, состоит в том, чтобы не давать полную свободу загрязнениям, но и не подавлять их, а позволить им проявиться, чтобы в дальнейшем их можно было искоренить. По мере их искоренения ум освобождается от загрязнений. Когда ум очищен, нам уже не приходится прилагать никаких усилий, чтобы воздерживаться от действий, наносящих вред другим существам, поскольку согласно законам природы чистый ум полон доброты и сострадания. Точно так же без каких бы то ни было усилий мы воздерживаемся от действий, которые вредят нам самим. Живем счастливой, здоровой жизнью. Таким образом, каждый шаг на пути должен вести к следующему, побуждать вас сделать следующий шаг. Шила ведет к развитию самадхи – правильному сосредоточению; самадхи ведет к развитию паньня – мудрости, очищающей ум; паньня ведет к ниббане (nibbana) [санскр. нирвана] – к освобождению от всех загрязнений, к полному просветлению.

Раздел паньня Благородного Восьмеричного Пути, в свою очередь, также делится на две части:

7. Самма-санкаппа (Samma-sankappa) – правильные мысли. Нет необходимости полностью останавливать мыслительный процесс для того, чтобы начать развивать мудрость. Мысли остаются, но меняется сама структура мышления. Загрязнения на поверхностном уровне ума начинают исчезать в результате практики осознавания дыхания. Вместо мыслей, связанных с влечением, отвращением, иллюзиями, начинают появляться здравые мысли о Дхамме, о пути, ведущем к освобождению.

8. Самма-диттхи (Samma-ditthi) – правильное понимание. Это и есть паньня, понимание реальности такой, какая она есть, а не такой, какой кажется.

Сущестуют три стадии в развитии паньня, мудрости. Первая – это сута-майя-паньня (suta-maya-panna), т.е. мудрость, услышанная от других или обретенная из книг. Такая мудрость очень полезна для того, чтобы дать вам правильное направление. Но сама по себе она не может вас освободить, так как по сути является мудростью, взятой взаймы. Иной раз ее принимают лишь из слепой веры или, возможно, из отвращения – из страха, что вследствие неверия можно попасть в ад, или, возможно, из влечения – в надежде, что эта вера поможет попасть в рай. Но в любом случае это не наша мудрость, (т.е. не та мудрость, которую мы обрели сами).

Задача обретенной мудрости состоит в том, чтобы вести к следующей ступени: чинта-майя-паньня (cinta-maya-panna) – к интеллектуальному пониманию. Все услышанное или прочитанное мы всесторонне исследуем, чтобы понять, логично ли это, практично ли это, полезно ли это; и если все так и есть, только тогда мы это принимаем. Такое рациональное понимание важно само по себе, но, если на этом все и заканчивается, оно может стать весьма опасным. Тот, кто расширяет интеллектуальные знания, может считать себя очень мудрым человеком. Однако всё, что он узнал, служит лишь для раздувания его эго; такой человек весьма далек от освобождения.

Подлинная задача интеллектуального понимания состоит в том, чтобы вести к следующей стадии: к бхавана-майя-паньня (bhavana-maya-panna) – к мудрости, которая постигается на собственном опыте, к истинной мудрости. Обретенная мудрость, интеллектуальное понимание очень полезны в том случае, если вдохновляют и ведут к следующему этапу. Однако только мудрость, основанная на опыте, может дать освобождение, поскольку это наша собственная мудрость, основанная на нашем собственном опыте.

Вот пример, иллюстрирующий эти три вида мудрости: врач выписывает больному рецепт. Человек возвращается домой, он свято верит врачу, поэтому читает его рецепт каждый день; это сута-майя-паньня. Не удовлетворившись этим, человек вновь идет к врачу, просит его объяснить, почему необходимо принимать именно это лекарство и как оно действует, и получает такое объяснение; это чинта-майя-паньня. Наконец, человек начинает принимать лекарство, и только тогда болезнь удается победить. Успехом увенчался лишьтретий этап – бхавана-майя-паньня.

Вы пришли на этот курс, чтобы принимать лекарство, чтобы развить свою собственную мудрость. Для этого вам необходимо постичь истину на собственном опыте. Путаница возникает из-за того, что многие явления кажутся совсем не такими, каковы они есть в действительности. Чтобы избежать этого, нужно развивать мудрость, основанную на личном опыте. Но пережить истину вне тела невозможно, вне тела