Преодоление жажды и неприязни.

Из пяти препятствий первые два, жажда и непризнь, являются самыми важными. Жажда означает желание чего-то другого, чем то, что у вас уже есть. Неприязнь означает нежелание того, что у вас есть. Так что обе эти помехи – просто формы желания. И когда вы хотите чего-то другого, будь то следующий уровень медитации, еда, конец ретрита или что-то еще – это всегда уводит вас от того, где вы сейчас.

В греческой мифологии есть существа, известные как сирены. Эти существа заманивают неосторожных моряков на скалы своими соблазнительными песнями. Это то, что делает жажда: она соблазняет вас, тянет вас в направлении желаемого объекта и разрушает вашу медитацию. Вы не получаете ни счастья, ни покоя. Желания уводят вас от того, где вы можешь найти настоящее удовлетворение. Поэтому вместо того, чтобы позволить тянуть себя за собой, помните, что исполнение ваших бесконечных желаний не в ваших силах. Просто сидите. Не двигаясь, просто наблюдая.

Как жажда создаёт суету, так и неприязнь. Жажда и неприязнь – вот что заставляет вас двигаться, заставляет вас уставать. Они создают деятельность ума, которая беспокоит и волнует вас. Как только вы ощутите неприязнь, желание и поймете, как они работают, то сможете сказать: «Нет, я больше не буду в этом участвовать. То, что у меня есть – вполне хорошо».

«Вполне хорошо» – por dee по-тайски – прекрасная мантра. Её хорошо использовать в медитации, независимо от того, что вы испытываете. Если вы устали настолько, что ваша голова почти склонилась к полу, скажите: «Вполне хорошо». Вдыхая и выдыхая, скажите: «Вполне хорошо». И вы должны быть последовательными и делать каждое мгновение вполне хорошим. Таким образом, вы укрощаете жажду, которая отвлекает вас, и неприязнь, которая не даёт оставаться в моменте и достигать чувства неподвижности и удовлетворения. Нет ничего, что вам нужно, ничего, что вы жаждете, здесь и сейчас и правда вполне хорошо.

Теперь вы начинаете осознавать и испытывать наслаждение медитации, наслаждение, рожденное тем, что вы неподвижны и ничего не желаете. Вы видите, что практика «вполне хорошо» – только начало. Когда вы убедитесь, что настоящий момент вполне хорош и вы остаётесь с тем, что у вас есть, это уже не просто вполне хорошо – это на самом деле чертовски хорошо и невероятно прекрасно. Не важно, с чего вы начинаете, но когда вы остаётесь с тем, что у вас есть, оно перерастает в красоту, наслаждение и глубину.

Много лет назад я придумал пример о цветке лотоса с тысячью лепестками. Не имеет значения, с какого лотоса вы начнёте. Подойдёт даже самый бесперспективный, грязный, спутанный и некрасивый лотос, потому что внутри каждого из них есть чудесная сердцевина. Любой опыт, который есть у вас прямо сейчас, пусть даже худший, который был во время долгого ретрита, любой становится восхитительным, если вы только сможете пребывать с ним. Не меняйте его, не пытайтесь избавиться от него. Не испытывайте к нему желания или неприязни. Будьте со всем, что бы это ни было: хоть с болью, скукой или отчаянием. Даже весь чёрный, грязный и уродливый снаружи лотос открывается и становится прекрасным, если вы просто остаётесь с ним. Чем дольше вы остаётесь, тем он больше открывается. Чем больше вы говорите «вполне хорошо», тем больше раскрываются уродливые лепестки, уступая место менее некрасивым. Потом они сменяются симпатичными лепестками и вскоре вы видите красивую сердцевину.

Очень полезно знать, что именно так работает ум. Не имеет значения, что вы испытываете или с чего начинаете – всё может быть преобразовано. Вам не нужно избавляться от всех проблем и только затем начинать медитацию. Начните со своей проблемы, будьте с ней и позвольте ей быть. Это вполне хорошо. Если вы не двигаетесь, если у вас нет жажды или неприязни, то вы обнаружите, что ум погружается в проблему, открывает её, и то, что когда-то было нестерпимым, теперь легко переносится. Затем ощущения становятся довольно приятными, а после – восхитительными. А в начале всё казалось таким бесперспективным. Что бы вы ни испытывали, знайте, что это вполне хорошо. Таким образом, вы отбрасываете множество препятствий для медитации.

Худшее препятствие в медитации – говорить с неприязнью: «Мне это не нравится», постоянно сравнивать и быть негативным. От такого поиска недостатков следует отказаться, развивая его противоположность – принятие, согласие и видение наслаждения и красоты в явлениях. На самом деле это довольно просто. Просто взгляните на естественную красоту вокруг вас. В Австралии вы можете пойти и посмотреть на кенгуру, на то, как детёныш выглядывает из сумки матери, или понаблюдать за тем, как они скачут вверх-вниз. Наблюдайте за дождем, капающим с краёв листьев, или выходите ночью смотреть на звёзды. В природе столько красоты. Если вы начнёте искать эту красоту, это наслаждение, то именно это войдёт в привычку, а не поиск недостатков. Поскольку вы привыкнете видеть красоту в окружающем мире, всё, что вы считали отвратительным в медитации, начнёт выглядеть приятным и даже красивым. Как говорится, красота в глазах смотрящего, а успех в медитации в отношении, с каким смотрит практикующий. Если вы правильно ко всему относитесь, это ведёт к доброте, мягкости и отпусканию. Вы становитесь добры ко всему.

Это как мать, которая любит своих детей, даже если они маленькие монстры. Вы можете увидеть, как мать баюкает своего ребёнка, заботится о нём, и, хотя он лезет ей на спину и наполовину душит, мать продолжает любить его. Если мать может так любить, то, разумеется, и вы можете любить свой ум! Даже если иногда он хулиганит, для вас это вполне хорошо.

Спросите себя, требовательны ли вы в медитации. Думаете ли вы так: «Мне нужно попасть в джхану на этом ритрите, достигнуть нимитты, или, по крайней мере, испытать состояние покоя»? Если вы чего-то требуете, медитация никуда не продвинется. Однако если вы уменьшаете свои требования, становится легко достичь отношения «вполне хорошо». Если вы не предъявляете больших требований ни к себе, ни к жизни, ни к миру, их легче правильно оценить. Как сказано в «Метта Сутте» (Снп 1.8), вы «не требовательны», а скорее «довольны и удовлетворены». Тренируйте свой ум вот так. Будьте довольны и удовлетворены и тогда вы направитесь к джхане.

Вы не достигнете джхан, когда того пожелаете, они появятся лишь в том случае, если вы создадите причины их возникновения. Главная причина – это неподвижность ума, поддерживаемая в течение длительного времени. Энергия накапливается в чистое знание, а затем ум погружается глубоко в этот лотос, который поэтапно открывается, но не в соответствии с вашим графиком, не тогда, когда вы этого захотите, а в соответствии со своим собственным естественным распорядком. Это происходит потому, что вы неподвижны, а неподвижны потому, что довольствуетесь малым, удовлетворены и ничего не требуете. Если вы тренируетесь так в повседневной жизни, то создаете причины для глубокой медитации.

Когда вы не удовлетворены, требовательны и полны желаний, вы становитесь беспокойными. Когда вы не получаете то, что хотите, жажда растёт, и вы попадаете в ужасный цикл желания. Вы знаете, каково это, когда порой вы в отчаянии: не хочется ходить, сидеть, спать и вы думаете: «Я ничего не хочу делать и что бы я ни сделал сейчас, я тоже этого не хочу». Ужасно, когда вас ничего не удовлетворяет. Это происходит потому, что вы сами к этому привели, потому что создали причины из-за неверного отношения и неправильно направленного внимания. Но если вы развиваете неподвижность и спокойствие, удовлетворены и довольны, вы создаете причины для вполне хорошо, она начинает происходить. И вы понимаете: «Ого, я всё-таки достиг этого состояния!»

Позволить «себе» исчезнуть.

Всегда помните, что это не то, что вы можете сделать; это то, чему вы не мешаете произойти. Медитация углубляется, когда «вы» исчезаете. Когда вы чего-то требуете, вы по-прежнему здесь. Когда испытываете неприязнь – вы здесь. Когда есть жажда – вы здесь. Когда есть скука – вы здесь. Всё это создаёт чувство собственного «я», которое думает, что владеет этими вещами и вовлекается в них. Вы и есть проблема. И вы не можете просто направиться куда-то: куда бы вы ни пошли, вы берете себя с собой. Поэтому каждый должен раздеться: снять эту «я-одежду». То, чем вы себя считаете, то чувство себя, должно уйти и исчезнуть. Когда чувство себя исчезает, нет никакой неприязни или жажды, поскольку они являются частью эго или иллюзии личности. Тогда будет только удовлетворение и покой.

В детстве я был скаутом. Мы привыкли получать значки для чего-то: значок за возможность сделать чашку чая, значок за возможность разжечь костёр. Это то, что многие люди делают на ретритах: они хотят получить значок для достижения джханы, значок для того, чтобы стать вошедшим в поток. Но на буддийском пути нет никаких значков. Наоборот, мы пытаемся избавиться от всех этих знаков различия, кем бы мы себя ни считали, чтобы просто исчезнуть. Когда вы беспокойны, просто исчезните, когда вы устали, просто исчезните. Когда вы исчезаете, всё становится приятным и мирным. Когда вам скучно, спросите: «Кому скучно?» Просто исчезните и скука развеется.

Быть терпеливым.

Если вы довольны, удовлетворены и для вас здесь и сейчас вполне хорошо, тогда проблемы возникают только в начале пути. Через некоторое время они просто исчезнут, и вы войдёте в приятную медитацию, проводя часы совершенно счастливыми и довольными. Если этого еще не произошло, наберитесь терпения. Не имеет значения, сколько лет вы практикуете. Даже для некоторых из величайших учеников Будды, таких как достопочтенный Ануруддха, потребовалось очень много лет, прежде чем они достигли всех результатов практики. Дайте этому время. В суттах, когда говорят, что кто-то из хорошей семьи ушёл и «вскоре» стал арахантом, порой имеют в виду несколько десятилетий. Пятнадцать или двадцать лет – это «вскоре» по сравнению с временными рамками сансары.

Поэтому не ждите, что всё произойдет немедленно. Ваша работа состоит в том, чтобы быть тихим, спокойным, неподвижным и мирным. Не держитесь за этого буйвола. Не гоняйтесь за ним. Развивайте отпускание, удовлетворенность и отношение «вполне хорошо». Делая всё это, вы создаёте инструменты для совершенствования медитации.

Иногда определённый настрой или инструмент, который вы используете, может начать терять свою эффективность. Тогда воспользуйтесь другим инструментом, а затем другим. Мало-помалу, применяя различные стратегии, вы пройдёте через начальные трудности. Как только ум разовьётся должным образом и вы начнёте испытывать покой и счастье, вы действительно войдёте в медитацию. К этому времени вам уже не понадобится помощь. Конечно, я мог бы дать вам несколько наставлений, но вы уже и так прекрасно проводите время. И это именно то, чего я вам желаю.

Глава 5. Сила мудрости

Перевод выполнен: Selene
Традиция Тхеравада. Буддаяна

В одном из моих любимых стихов в Дхаммападе говорится: «Нет джханы без мудрости» (стих 372). В нём рассказывается об использовании дара мудрости и проницательности для глубокого развития стадий вашей медитации. Вместо того чтобы говорить о мудрости, которая возникает из медитации, мне хочется говорить о применении мудрости к самой практике медитации. Мудрость может быть мощным инструментом, чтобы помочь нам обрести мир, спокойствие и неподвижность, которые погружают ум на более глубокие уровни и в конце концов позволяют увидеть истину просветления.