Сказания народов древней Месопотамии

 

Боги Месопотамии

 

^{Древние наблюдатели видели в Месопотамии земной рай, не всегда сознавая, каким титаническим трудом здесь создавалось изобилие. Текущие с гор Армении Тигр и Евфрат с их многочисленными притоками переполнялись весною талыми водами и превращали низины в сплошное болото. Требовались постоянные усилия, чтобы отводить излишние воды в каналы, очищать русла каналов от ила. Зато урожай на поливных землях был фантастически велик. Кроме воды и почвы Месопотамия не имела природных богатств, какими обладали соседние страны. Ни камня, ни леса, ни металлов. Жилища приходилось строить из глины и тростника, используя обожженные на солнце кирпичи. Нефть, которой славится современная Месопотамия, была известна в самые отдаленные времена. Но применение ее в древности было ограниченным.}

^{Древнейшим народом Месопотамии, о котором нам известно из оставленных им же письменных памятников, были шумеры. Эти памятники были извлечены еще в прошлом веке из песчаных холмов, возникших на месте древних городов. Но только в XX в. удалось прочесть и понять шумерские тексты, открывшие поразительный мир шумерской культуры. Теперь ни у кого не вызывает сомнений, что в этот мир уходят корнями выросшие на территории обитания шумеров (нижнее течение Тигра и Евфрата, впадающих в Персидский залив) аккадская, вавилонская, ассирийская цивилизации, а вслед за ними культуры всей Передней Азии.}

^{Наряду с текстами хозяйственного назначения и государственными актами шумеры оставили записи своих мифов. Вслед за шумерами их мифы пересказывали аккадяне, вавилоняне, ассирийцы. Значение мифов один современный знаток шумерской культуры, много сделавший для их понимания, выразил заголовком своей книги «История начинается в Шумере». Вместе с мифами мы погружаемся на глубину пяти и более тысячелетий. Мифы раскрывают представления шумеров о месте человека в мире, о его зависимости от могущественных сил природы и от богов, сотворенных по образу людей. Мифы – это священная история шумеров, где наряду с богами выступают предки, прародители, давшие жизнь «черноголовым» (так себя называли шумеры) и лишившие их по оплошности главного блага, которым пользовались сами, – бессмертия. В мифах существуют в неразрывном единстве религия, философия, история, поэзия и искусство. Из этих легенд и мифов мы узнаем, что думали шумеры и аккадяне о происхождении вселенной и небесных светил, гор, морей, природных явлений, как они представляли себе возникновение человечества и начало его хозяйственной деятельности. Мифы, в отличие от близких к ним по форме, но более поздних по времени сказок, не только развивают наше воображение, но и обогащают знанием об отдаленном историческом прошлом. Наиболее очевидным проявлением историзма шумерских мифов является то, что мифологические повествования открываются введениями‑запевками такого типа: «в давние дни», «в давние ночи», «в стародавние ночи», «в давние годы», «в стародавние годы».}

^{Форма, в которой мифы донесли до нас историю, не во всем понятна современному человеку, живущему в совершенно иной среде и мыслящему иначе, чем создатели и слушатели древнейших мифов. Поэтому надо себе представить обстановку, в которой они создавались. В III тыс. до н. э. страна шумеров и аккадян в нижнем течении Тигра и Евфрата была разделена на десятки общинных поселений. Средоточием каждой общины, центром хозяйственной и административной деятельности был храм. До появления городов‑государств и царской власти правителем каждой шумерской и аккадской общины был верховный жрец ее храма, который считался жилищем какого‑то одного божества – покровителя и владыки общинников. От имени этого бога (или богини) правитель общины осуществлял свою административную и религиозную власть. В храме, а не где‑либо в другом месте создавались мифы, которые должны были рассказать о боге – покровителе данной общины и прославить его. Эти мифы, имеющие более легкую для запоминания стихотворную форму, торжественно исполнялись во время богослужений в храмах под аккомпанемент музыкальных инструментов.}

^{Общин в Междуречье Тигра и Евфрата было больше, чем главных богов и богинь, в них почитавшихся. Поэтому складывавшиеся мифы, имея определенную единую основу, порой существенно отличались друг от друга. В разных общинах одни и те же боги имели различных собственных предков. Им приписывались подвиги, относившиеся к данной общине, а не ко всем шумерам и аккадянам, двум народностям, различным по языку, но близким по хозяйству и общественной организации. При этом одни и те же боги в соседних шумерских и аккадских общинах назывались по‑разному. Так, у шумеров богиня любви и плодородия называлась Инанна, у аккадян – Иштар, солнечным божеством у шумеров был Уту, а у аккадян – Шамаш и т. д.}

^{Имелась еще одна сложность, о которой надо иметь представление: мифы шумеров и аккадян, по большей части, дошли до нас в памяти и пересказах более поздних народов – вавилонян (II тыс. до н. э.) и ассирийцев (первая половина I тыс. до н. э.), которые жили в иных условиях и находились под властью могущественных царей. В вавилонских и ассирийских пересказах шумерских и аккадских мифов нашла отражение более развитая и сложная жизнь и политическая организация. Поэтому очень трудно выделить в мифах то, что относится к древнейшей эпохе, а что к более поздней.}

^{Наличие множества вариантов мифов Шумера и Аккада выдвигает для каждого, кто хочет с ними ознакомить современного читателя, проблему выбора – какой вариант предпочтительнее. Осуществляя этот выбор в пользу одного из вариантов, мы неизбежно обедняем картину и ограничиваем кругозор своей невидимой аудитории. Особенно болезненным оказалось это вынужденное ограничение для главного произведения литературы Двуречья – «Поэмы о Гильгамеше». Этому монументальному эпосу, созданному в Вавилоне, предшествовали дошедшие до нас шумерские поэтические рассказы о подвигах того же героя, которые были использованы вавилонским поэтом как источник, как трамплин для мощного полета фантазии. Выиграв после этой переработки в художественном отношении, древние легенды о шумерском правителе многое потеряли в своей информативности.}

^{Выбор нами для переложения вавилонского эпоса, а не шумерийских поэм обусловлен, таким образом, тем, что перед нами – выдающийся памятник мировой литературы. Уже в первых его строках мы сталкиваемся с литературным приемом, впоследствии использованным Гомером в поэмах «Илиада» и «Одиссея»: общая характеристика героя до рассказа о его подвигах, содержания поэмы и ее идеи. Так же как и в гомеровских поэмах, в «Поэме о Гильгамеше» действие развертывается в двух сферах: в земной, где живут, сражаются и гибнут герои, и в небесной, где боги наблюдают за ними и решают их судьбу. Автор вавилонской поэмы выдвинул на передний план и разработал тему, которой не избежал ни один из классиков современных национальных литератур: смысл человеческой жизни, имеющей один исход – смерть. Все герои мировой литературы, совершая свои подвиги, одерживают если не физическую, то моральную победу над смертью, обеспечивая бессмертие своему роду, городу, народу.}

^{Гильгамеш – первый из этих героев не только по времени, но по гуманистической мотивировке поставленной им перед собой цели. Он совершает немыслимое путешествие в страну, откуда нет возврата, в подземный мир, ради своего побратима и друга Энкиду. В союзе Гильгамеша и Энкиду впервые выражена идея, которая впоследствии будет без конца разрабатываться поэтами и философами, – идея противоположности естественного состояния человечества и прогресса. Гильгамеш – человек городской цивилизации, уже в самые ранние эпохи враждебной миру природы. Гильгамеш испорчен преимуществами своего происхождения (на две трети бог и на одну треть человек), своей властью, дающей ему возможность осуществлять произвол над подданными. Энкиду – дитя природы, естественный человек, не знающий ни благ, ни зла цивилизации. В схватке между Гильгамешем и Энкиду нет победителя (герои равны физической силой), но Энкиду одерживает моральную победу над Гильгамешем. Он уводит его из города в степь, выпрямляет характер, очищает душу.}

 

Гора небес и земли

Миф шумеров

 

^{Это древнейший из известных нам шумерских мифов о появлении мира, богов, им управляющих, жизни и человечества. Миф, отвечающий на вопрос о возникновении вселенной, исходит из того, что первоначально все стихии, образующие мироздание, существовали в слитом виде, как огромная гора, плавающая в Мировом океане. Развитие происходит в виде разделения и последующего соединения мужских и женских начал, результатом чего становится появление и бесконечное умножение новых богов, управляющих стихиями или находящихся на службе у этих богов или небесных светил.}

 

Когда‑то небеса и земля были слиты и не было на них ни травы, ни тростника, ни деревьев, ни рыб, ни зверей, ни людей. Были они как одна гора в пространстве, заполненном вечными водами дочери океана Намму, праматери всего сущего. Произвела она из себя Ана (Небо) и Ки (Землю), сына и дочь, и поселила их раздельно. Ана – на вершине горы, а Ки – внизу, под ее подножьем. Когда дети выросли, они стали крутить головами и искать друг друга. И свела их Намму, соединила как мужа и жену. И родила Ки владыку Энлиля, наполнившего все вокруг своим могучим дыханием. Потом Ки от Ана произвела еще семь сыновей, семь могучих стихий, без которых не было бы света и тепла, влаги, роста и процветания. Затем по воле Ана у Ки родились младшие боги, помощники и слуги Ана, – Ануннаки. И стали они все соединяться друг с другом, как мужчины и женщины. И рождались у них сыновья и дочери, внуки и внучки.

И стала гора, на которой поселилось многочисленное потомство Ана и Ки, тесна для него. И решил отец богов Ан расширить место обитания своих подопечных. Для этого он призвал своего старшего отрока, своего первенца Энлиля и сказал ему:

– Стала тесна гора для тебя, братьев и сестер твоих. Давай оторвем ее верхушку и разделим гору на две части.

Сказано – сделано! Разорвали Ан и Энлиль гору. Поднял вершину Ан вверх, а Энлиль опустил плоское подножье вниз. Так появилось небо в виде свода и земля, как плоский диск с неровностями, горами и ущельями, ибо гора была разорвана, а не разрезана ножом. Ан избрал себе небо, а землю оставил сыну, и стал Энлиль носиться над ней, наполняя ее дыханием жизни. Без Энлиля не было бы ни летучих облаков, собирающих и отдающих влагу, ни растений, ни трав, ни зарослей тростника, ни деревьев, возносящих плоды. Братья и сестры Энлиля осветили и согрели землю. И стала земля прекрасной. И захотели боги остаться на ней. И обратились они к старшему брату своему Энлилю:

– Выдели нам место, где бы мы могли жить на земле вместе.

И соорудил Энлиль в самом центре земного диска город, дав ему имя Ниппур, и поселил там братьев и сестер своих. И жили они там по справедливости, ибо не было там высокомерных и жадных нарушителей договоров, доносчиков. Дал Энлиль городу законы и смотрел сверху, чтобы злодеи и преступники их не нарушали.

Увидев, что Ниппур хорош и его обитатели справедливы, Энлиль решил в нем поселиться сам. Он соорудил себе в центре города высокий помост, белый помост, воздвиг на нем дом из лазурита – свое обиталище, поднимающееся вершиной до середины небес, простирающее свою тень на все стороны света.

Жила в Ниппуре сестра Ана, старица Нунбаршегуну вместе со своей прекрасной дочерью Нинлиль. Знала матушка, что молодые люди Ниппура бросают на Нинлиль жадные взоры, и опасалась за неразумную. Она не отпускала ее никуда одну, но девушка была упряма и настояла, чтобы ей разрешили омыться в прозрачных водах потока Нинбирду.

– Иди, дочь моя, – сказала Нунбаршегуну. – Только знай, что на раскинувшиеся за Ниппуром луга спускается из своего храма сам Энлиль. Если увидит тебя огнеокий бык, не соглашайся на то, что он тебе предложит. Скажи ему: «Я еще молода. Еще не созрели груди мои, и рот мой еще мал. Отступит от тебя Энлиль!»

Все было так, как опасалась матушка. Увидев прелести Нинлиль, Энлиль спустился к ней с быстротою ветра. Когда же божественная дева не уступила вспыхнувшей в нем страсти, он удалился, сделав вид, что примирился с отказом. Но, когда Нинлиль явилась омыться на следующий день, Энлиль, прятавшийся в камышах, налетел на нее, швырнул на дно челна и насытился ее невинной красотой.

Узнали об этом старшие боги и, собравшись на совет, решили изгнать насильника в подземный мир. Пришлось Энлилю подчиниться этому решению. За ним последовала Нинлиль, успевшая привязаться к своему грозному супругу. В толщах земли родила Нинлиль первенца Нанну, которому было суждено подняться на небо, чтобы освещать землю и показывать смертным смену времен. Кроме верхнего Нанну, родила Нинлиль еще трех нижних сыновей, которым не дано было увидеть дневного света, ибо, чтобы уйти в верхний мир, надо оставить голову за голову.

По прошествии положенного времени Энлиль и Нинлиль возвратились на небо и жили в самом отдаленном его месте, стараясь как можно меньше общаться со смертными. Энлиля раздражало их многолюдство, и в своем гневе он обрушивал на людей различные бедствия. Редко удавалось кроткой Нинлиль усмирить гнев огнеокого быка. И страдало человечество по его вине от чумы, засухи, потопов.

 

Сотворение людей

Миф шумеров

 

^{Каждый из мифов, относящихся к циклу о сотворении мира, дает ответ на тот или иной вопрос о происхождении всего божественного порядка или отдельных его элементов. Однако этот шумерский миф отвечает не только на вопрос, как произошло человечество. С этим вопросом связан и другой, побочный: почему человечество несовершенно, почему наряду с полноценными особями, могущими трудиться, содержать себя и богов, существуют люди немощные и больные, которые являются обузой общества? Виновниками этого несовершенства рода человеческого выставлены сами боги, неумеренные в питье пива. Вековой человеческий порок – пьянство перенесен на богов.}

^{В тексте дошедшего до нас мифа имеются лакуны, не позволяющие понять, каких еще уродов, кроме трех названных, создали боги. Не ясна причина гнева Нинмах на Энки, из‑за которого последний был изгнан в земные глубины, где ему были переданы подземные воды. Видимо, отношения между Нинмах и Энки выходили за рамки порученного им дела сотворения человечества и они были мужем и женой, отцами человечества. Если это так, то удаление Энки в его собственный мир, кажется, связано с необходимостью соединения супругов в нижнем мире.}

Во дни былые, когда небеса от земли отделились, в былые ночи, когда земля от небес отделилась, умножилось небожителей племя и от нехватки пищи страдало. Взмолились бессмертные праматери Намму, умоляя ее утолить их голод. Намму же Энки разбудила:

– Проснись, сын мой! Сон прогони! Избавь богов от терзаний!

– Я сделал все, что было в силах моих, – ответил Энки, не поднимая головы. – Я от трудов утомился. – У братьев моих и сестер на уме лишь пиры да веселья.

– Нет! Всего ты не сделал, – возразила мудрая Намму. – Помощников ты не сделал, которые взяли бы на плечи твои заботы, все ваши заботы.

– Каких еще помощников! – удивился Энки.

– Людей! – ответила Намму. – Пусть они будут по виду на братьев твоих похожи, но бессмертья не знают.

– Из чего же я их сделаю? – спросил Энки, спуская ноги с ложа.

– Из плоти моей, – ответила Намму. – Эту плоть называют глиной. От себя я ее отделю, насыплю на землю рядом с водою. Лепить тебе Нинмах поможет. Она руки в воде омочит, кусок моей плоти отщипнет и вылепит эти творенья. Ты же им найдешь примененье.

Разговор этот слышали боги, и собрались они отовсюду, и сказали владычице Намму:

– Наконец‑то бессмертные боги будут жить, забот не зная, как лежебоки. Пригласи же, Нанну, на пир нас. Не скупись на ячменное пиво, какое имеешь в запасе.

Так все боги на пир собрались. В сосудах из плоти Намму светлое пенилось пиво. Боги, честь ему отдавая, хвалу возглашали хозяйке и тем, кто своею работой небожителям даст пропитанье. Энки и Нинмах рядом сидели, словно жених и невеста, вместе пили и вместе хмелели.

– Я сделаю то, что ты просишь, – Нинмах Энки сказала. – Но как бы узнать, хорошо или плохо творенье, и судьбу ему как назначить?

– Ты лепи, что душе угодно. Лишь бы люди были на нас, бессмертных, похожи. А судьба их – моя забота.

Нинмах руки в воде смочила, глины кусок отщипнула. И задвигались быстрые пальцы, создавая богов подобья. Голова же богини кружилась, и земля под нею шаталась, словно хмельная. И фигурки, что появлялись, совершенством не обладали. Вот урод с морщинистым ликом и с кривыми ногами. Безбородое вот творенье, что задумано быть женою. Но где же его груди?

– Что ты делаешь! – Энки воскликнул. – У этой пары не будет потомства.

Хотела Нинмах расплющить свою работу, но Энки дал сотворенным вкусить хлеба.

– Пусть остаются! – сказал он Нинмах. – Первый будет дворцовым слугою, второй же евнухом станет для службы в гареме.

Затем вылепила Нинмах вторую пару людей, и третью пару она вылепила. Вновь это были уроды. Дал и им Энки вкусить хлеба, определил им судьбу. Потом он молвил:

– Давай поменяемся местами. Я буду лепить, а ты подыщешь применение.

И принялся Энки за работу. Со второй попытки ему удалось слепить человека с двумя руками и двумя ногами. Но были его ноги тонки, как тростинки, живот вздут, спина сгорблена. Был это старец, о которых говорят: «Его день далеко».

Обрадовавшись, что получился человек, Энки обратился к Нинмах:

– Назначь этому человеку судьбу, чтобы он мог пропитаться.

Нинмах рассмеялась:

– Какая может быть судьба у такого калеки! Видишь, у него дрожат руки и он трясет головой.

С этими словами она подошла к человеку и поднесла ему хлеб. Он же не мог его взять.

– Не живой это человек, – сказала Нинмах. – Нет ему на земле назначения.

– Но я нашел назначение для твоих ублюдков, – вскипел Энки. – Отыщи ты и для моего мужа.

Так между Нинмах и Энки разгорелась ссора. Много они наговорили друг другу обидных слов. Но женщина, даже если она богиня, всегда старается сказать последнее слово, и Нинмах его сказала:

– Отныне не будет тебе, Энки, места, на небе. Не будет тебе места и на земле. Уйдешь ты в земные глубины и не увидишь света.

 

Энки и мироздание

Миф шумеров

 

^{Создание культуры шумерский миф приписал владыке подземного пресноводного океана Энки. Это естественно для народа, обитавшего в окруженном пустынями Двуречье, где пресная вода – основа хозяйственной деятельности, и прежде всего земледелия и скотоводства.}

Отец богов Ан создал жизнь на земле. Энки, сын богини Намму, ее упорядочил. До него земля была покрыта непроходимыми чащами и болотами – не пройти через нее, не проскакать. Не было никакого спасения от змей и скорпионов. Стаи свирепых зверей рыскали повсюду, загоняя смертных в мрачные пещеры. Став за плуг, Энки выкорчевал кустарник, провел по земле первые борозды и засеял их зернами. Для хранения урожая он соорудил закрома. Он наполнил Тигр и Евфрат животворной водой и сделал все, чтобы они служили плодородию. Берега их он засадил тростником, воды заполнил рыбой. Затем он занялся морем и заботу о нем поручил божественному надзирателю.

Горные пастбища Энки отдал во власть царя гор Сумукана, скот пасти поручил богу‑пастуху Думузи, показав ему, как надаивать молоко и отстаивать сливки, как строить овчарни и хлевы.

Энки обучил женщин выводить из шерсти овец нить и сплетать ее в ткань, после чего поручил наблюдать за их трудом богине качества Утту.

Заметив, что люди лучше ухаживают за тем, что принадлежит им, Энки провел между участками земледельцев межи, наметил границы между городами.

В стране между двумя реками не было металлов, из которых изготовлялись орудия труда и оружие, а также любимые смертными мужами и женами украшения. Но Энки было известно, что золото, серебро и медь имеются в изобилии в стране Мелухха, куда можно добраться морем. Он показал путь в эту страну, где можно было обменять зерно и плоды садов на металлы.

Энки создал город Эреду, подняв в него пресные воды из подвластного ему подземного пресного океана.

Чтобы люди не были похожи на зверей, Энки создал установления и записал их на скрижалях^{20}. Люди должны были их чтить, но он удержал скрижали у себя, чтобы люди не возвысились и не были как боги.

 

Энки и Нинсикила

Миф шумеров

 

^{Представление о стране вечной жизни и вечного счастья присуще многим народам. У древних евреев это Эдем, у древних греков – Острова блаженных. Но Тильмун, встающий из шумерских мифов, – древнейшая из этих стран, когда‑либо созданных человеческой фантазией. Творцы этого мифа, датируемого концом III тыс. до н. э., описывая сказочную страну Тильмун, лишили ее всего, что делало горькой и трудной земную жизнь. Тильмун – это «страна наоборот», где нет болезней и смерти, жестокости и насилия, где вдоволь влаги и зелени. Если здесь может произойти трагедия, как это случилось с богом Энки, то она имеет счастливый конец. Современные ученые отождествляют страну Тильмун с Бахрейнскими островами в Персидском заливе.}

 

Еще до того, как боги делили между собой первозданную землю, была страна Тильмун, окруженная свинцовыми водами бездны. Не было на этом острове ручьев и рек, пока Энки не открыл уста земли и не выбил через них пресную воду. И превратились безжизненные пески в изумрудные поля, перемежающиеся цветущими лугами. Выросли кусты и деревья. На них появились и запели сладкоголосые птицы. Стала страна Тильмун садом, светлым, чистым и непорочным. Там не было слышно ни карканья воронов, ни пронзительного крика птицы Иттиду, вестников бед. Там не крался на мягких лапах свирепый лев. Дикий пес не знал, как схватить козленка, как едят зерно, не догадывался дикий осел. Счастливы были живущие в этой стране, ибо там не жили женщины, которые говорили бы: «Я старуха». Не было там мужчины, который говорил бы: «Я старик».

Жила на острове красавица Нинсикила, госпожа чистоты. Прельстился ее красотою Энки и возлег с богиней на просторном месте, на чистом месте, в уединении. Через девять дней она родила первую из дочерей – богиню растений Нинсар, родила словно по маслу, без мук. Тем временем ушел Энки от Нинсикилы на берег своей реки. Там он познал Нинсар, не зная, что это его дочь. Потом Нинсикила родила дочь растения, красящего одежду. Та же в свою очередь родила богиню ткачества Утту. Она также приглянулась Энки. Тогда уже Нинсикила знала, что супруг ей неверен. Бабка предостерегла внучку, чтобы она не верила Энки и потребовала от него брачных даров Энки принес в дар Утту огурцы, яблоки и виноград, после чего познал и ее.

Тем временем Нинсикила родила еще восемь растений, родила словно по маслу, без мук. Стала она думать, какие дать новорожденным имена, ибо без имени нет жизни. Придумала она эти имена и, придя, чтобы их объявить, обнаружила, что Энки съел все восемь растений.

Не могла простить Нинсикила уничтожения своих чад, не могла она простить и измен. Она прокляла имя Энки, прокричав: «Глаза мои его больше не увидят», и покинула остров.

Страшно мучился Энки, и вместе с ним, ему соболезнуя, страдал весь мир, страдало все в нем живущее. Никто не мог помочь Энки, кроме самой Нинсикилы. Послал за нею Энки всех зверей, но никто не мог ее отыскать. Страдания Энки увеличивались. Мир неотвратимо шел к гибели. Но лис, самый ловкий из зверей, за обещанное вознаграждение напал на след Нинсикилы. Великая богиня сама уже жалела о том, что обрекла супруга на муки. Поспешив за лисой на Тильмун, она бросилась к страдальцу и, обняв его, спросила:

– Что у тебя болит, мой возлюбленный супруг?

У несчастного так сильно болели зубы, что он не мог и слова вымолвить, а только схватился за челюсть. И тут же родила мать всех богов совсем юную богиню, владычицу челюсти. Притронулась Челюсть к подбородку Энки, и зубная боль прошла.

– Что у тебя еще болит? – спросила Нинсикила.

– Ой! – воскликнул Энки, схватившись за бок.

И родила Нинсикила юную богиню Нинту, владычицу ребра^{21}.

Притронулась Нинту к больному месту, и боль прошла.

Так изгнала Нинсикила с помощью восьми дочерей‑целительниц восемь хворей из тела Энки. И встал он на ноги, как после долгого тяжкого сна. После этого супруги покинули остров и больше не ссорились. Когда же по воле богов произошел потоп, на Тильмуне был поселен благочестивый старец Зиусудра, которому была дарована вечная жизнь.

 

Инанна и Энки

Миф шумеров

 

^{Инанна (соответствующая аккадской Иштар) – шумерийская богиня неба, любви, но также военное и звездное божество, символом которого является звезда Венера. Она считалась дочерью бога неба Ану (по другой версии – бога Луны), сестрой богини подземного мира Эрешкигаль и солнечного бога Уту.}

^{Миф об Инанне, явившейся к людям с добытыми хитростью законами, напоминает греческие мифы о похищении Прометеем огня и о Пандоре, передавшей людям болезни.}

 

В давние времена богиня Инанна обратила свои мысли к тому, чтобы прославить и облагодетельствовать город черноголовых Урук. Узнав, что владыка вселенной Энки хранит у себя «ме» (законы жизни), она решила их добыть и доставить в Урук.

Тщательно нарядившись, Инанна отправилась в путь, озаряя все вокруг сиянием своей красоты. Увидев ее издали, Энки призвал к себе служителя Исимуда и обратился к нему:

– Приблизься, Исимуда! Склони ухо к моим словам! Юная девушка совсем одна направила стопы к бездне Эреду. Накрой стол чашами с холодной, освежающей сердце водой, фигурными сосудами с пивом и ячменными лепешками, залитыми маслом, а потом ее впусти.

Выполнил служитель это приказание, и Энки сел со своей гостьей Инанной за стол. Гостья съела лепешку и запила ее водой. Энки же выпивал один сосуд пива за другим. Дождавшись, когда господин захмелеет, попросила у него Инанна «ме».

– Ничего мне для тебя не жаль! – сказал Энки и передал Инанне все сто законов «ме».

Дождавшись, когда Энки заснул, Инанна погрузила свою добычу на небесную ладью и отплыла в милый ее сердцу Урук.

Между тем Энки пробудился и, подняв голову, не нашел на своем обычном месте «ме». Не помня о пире, он призвал Исимуду и, к ужасу своему, узнал от него, что собственноручно отдал «ме» Инанне.

– О, Исимуда! – сказал он ему. – Склони свой слух к моим словам! Отправляйся вместе с семью морскими чудовищами в погоню и отними у Инанны небесную ладью и то, что в ней лежит. Пусть обманщица добирается в Урук пешком.

Догнали Инанну Исимуда и семь морских чудовищ. Исимуда приказал богине оставить небесную ладью. Стала сетовать Инанна на то, что Энки нарушил свое слово, стала призывать в свидетели богов. Но Исимуда не захотел ее слушать. Он приказал чудовищам сбросить богиню с ладьи.

Тогда в великой обиде призвала Инанна своего служителя Ниншу, чья рука не знает дрожи, чьи ноги не ведают усталости. Явившись на призыв госпожи, Ниншу отогнал чудовищ, семь раз пытавшихся отнять у богини небесную ладью. После этого Инанна продолжала свой путь победный и, наконец, пристала к Уруку^{22}. Весь город вышел навстречу.

 

Когда вверху

Миф аккадян и вавилонян

 

^{Поэма аккадян и вавилонян «Когда вверху», названная так по ее первым словам, повествует о создании мира, о нескольких поколениях богов, о борьбе младших богов со старшими, в, ходе которой из побежденных старших создаются мир и человечество. Перед нами искусный памятник литературы, в котором тонко обрисованы характеры мифологических персонажей.}

 

Когда вверху небеса еще не имели названья, когда твердь имени не имела, когда были лишь первородный их сотворитель Апсу^{23} и Мумму^{24}, мудрый его советник, и Тиамат^{25}, всего живого праматерь. Жили они в Океане, воедино смешивая свои воды. Когда ни болот, ни строений не было видно, вообще ничто имени не имело, тогда среди них появились боги.

Первыми имена получили Лахму и Лахаму^{26}. От этих глубинных чудовищ бог Аншар и богиня Кишар родились. Много времени они пребывали, к годам прибавляя годы. Потом создал Аншар первенца Ану по своему подобию. От Ану родился Эйа^{27}, также отцу своему подобный. Не имел он среди богов, своих братьев, себе равных.

Были боги молоды и задорны. Тиамат они тормошили, ее возмущали чрево. Шумом этим был недоволен Апсу. К Тиамат, супруге своей, обратился, чтобы она ему буйных юнцов унять разрешила. Не дала на то Тиамат повеленье. Апсу сам их убить решился с помощью слуги своего Лумму. Об этом Эйа поведал, бог мудрейший. Он для Апсу питье приготовил. Напившись, Апсу в сон погрузился. Эйа тут же его прикончил, на части разрезал, в океане рассеял. Потом он могучего Мумму заковал в оковы, лишил его силы волшебной. Затем на краю океана Эйа себе построил жилище, воздвиг дом свой великий. В этом доме от богини великой Дамкины^{28} у Эйи родился сын первородный. Превосходен он был – с сияющим взором, с походкой мужа‑владыки. Дано ему было имя Мардук. Охранять свой дом, колыбель Мардука, Эйа поставил праотца Аншара, у которого было четыре глаза, а также четыре уха и пасть, что огонь изрыгала.

Между тем Тиамат супруга хватилась и, узнав, что он уничтожен богами, решила разрушить порядок, который они учреждали, вновь смешать воедино стихии, что начали отдаляться. Одиннадцать она создала чудовищ. Во главе их поставила Кингу, который был вместе с этим воинством создан и стал ее мужем. Тиамат ему вручила судьбы скрижали, их на грудь ему возложила.

Мудрый Эйа об этом проведал и послал всем богам приглашенье, и они не медля в чертог явились. За трапезу сев, они пищу вкушали, пили и пели беспечно. Узнав о том, что Тиамат‑праматерь погубить их решила, что войско она создала, во главе его поставила Кингу, задрожали боги от страха. Трепетали Аншар и сын его Ану, не зная, как обрести спасенье. Анунаки губы поджали, сидели в смятеньи. И вышел вперед Мардук безупречный.

– Я готов один с Тиамат сразиться, – молвил юный храбрец. – Я вашим защитником стану. Я один рассею двенадцать чудовищ. Только знайте: если добуду победу, всем вам придется мне подчиниться. Господином я буду над вами.

Поначалу боги рассвирепели, окружили толпою Мардука, наперебой закричали:

– Молод ты, чтоб быть над нами владыкой. Мы постарше тебя и родом знатнее.

– Что ж, – ответил Мардук. – Я вас не неволю. Удалиться готов я. Сражайтесь сами.

– Не готовы мы с Тиамат сражаться! – ответили боги, слабые духом. – Победи нашу праматерь и будешь главным в совете, твое слово будет первым.

Как только Мардук получил от небесных богов скипетр, трон и они признали его своим повелителем, он взял могучий лук с тугой тетивою и на боку повесил, булаву обхватил Десницей, впереди же себя он выставил молнии. Потом с помощью Ану он сплел сеть и поставил буйные ветры, чтобы они эту сеть натянули. При виде Мардука страх овладел Кингу. Разбежалось воинство из драконов, созданных Тиамат. Но сама она выдержала взгляд Мардука и устояла. Тогда накинул Мардук на Тиамат свою сеть, которую растянули ветры. Раскрыла Тиамат пасть, чтобы проглотить смельчака, но Мардук, ловко отпрянув, буйные ветры пустил прямо в пасть Тиамат. Заполнили они ее утробу и раздули так, что она не могла пошевелиться. И тогда наложил Мардук стрелу на дугу своего огромного лука, натянул тетиву, и стрела, вырвавшись со свистом, пронзила сердце праматери.

Когда Тиамат дух испустила, Мардук ногой наступил на ее недвижное необъятное тело. После чего он вырезал мечом ее сердце, а туловище рассек пополам. Половину, что выше была, он поднял наверх и прикрыл ею верхние воды, словно стеной. В этой стене, которой он имя дал «небеса», пробил он ворота и стражей поставил, чтобы они по его повеленью выпускали дожди, град и снег. Из нижней половины Тиамат могучего тела Мардук создал землю и закрыл ею нижние воды, которые заполняли царство Эйи. Потом он одолел прочих богов и всю нечисть, что против него создала Тиамат, а затем поднялся на небо, где построил дворцы для Ану, Эллиля и Эйа, соорудил дома для звезд и планет. Потом он создал Луну, ночь ей доверив. Короной он Луну одарил, чтобы ее рогами‑зубцами мерить время. День же отдал Мардук Шамашу, повелев ему разгонять своими мечами‑лучами всех злодеев и нечестивцев, которым мрак по душе. Благодарные боги воздвигли Мардуку город и храм. И зажил он в своем небесном дворце, не зная забот. Но как‑то к нему боги пришли. Мардук услыхал от богов, что терпят голод и холод они. И задумался он, в сердце своем решая, что предпринять, чтобы жалоб и стонов больше не слышать. И явился к Эйа Мардук, и поведал ему, что хочет кости иметь и кровь, чтобы слуг создать для богов, чтобы они кормили их, поили и согревали. Посоветовал Эйа собрать всех богов. Когда же боги собрались, им объявил Мардук, что старшие боги должны ответить за былые обиды, что одного из них надо убить. И тут громко закричали боги, что должен быть Кингу убит, ибо он виноват во всем. И тотчас Кингу связали, повлекли его к Эйа, вину ему объявили, ему разрезали жилы. Когда же вытекла кровь, взял Мардук глины, на крови Кингу ее замешал, и вылепил он человека, передав ему бремя богов, богам же без бремени жить он позволил.