Государство как форма реализации общественного договора. Возможные формы управления государством. Типы современных государств. Роль современных государств в единении человечества.

Понятие «Общественный договор» впервые появилось в трудах философов Томаса Гоббса (XVII в.) и Жан-Жака Руссо (XVIII в). Эти старинные авторы, рассуждая об общественном договоре,имели в виду следующее. Люди от природы обладают неотъемлемыми естественными правами – на свободу, на имущество, на достижение своих личных целей и т.п. Но неограниченное пользование этими правами ведет либо к «войне всех против всех», то есть к социальному хаосу; либо же  к установлению такого социального порядка, при котором одни жестоко и несправедливо угнетают других, что, в свою очередь, порождает социальныйвзрыв и опять-таки хаос. Поэтому необходимо, чтобы все граждане добровольно отказались от части своих естественных прав и передали их государству, которое – под контролем народа – будет гарантировать законность, порядок и справедливость.Человек теряет свою естественную свободу («что хочу, то и ворочу»), но приобретает гражданскую свободу (свободу слова, право голоса на выборах, возможность объединяться в союзы). Человек теряет естественное право добывать себе имущество (хватать все, что плохо лежит, отнимать у слабого), но приобретает право собственности. Это и есть «Общественный договор» в старинном понимании. В настоящее время от этой концепции осталось лишь ее ядро, а именно: для достижения социального порядка, устраивающего всех или хотя бы большинство, нужны эффективные механизмы согласования интересов отдельных людей и общественных институтов.

Фо́рма госуда́рственного правле́ния — элемент формы государства, который определяет систему организации высших органов государственной власти, порядок их образования, сроки деятельности и компетенцию, а также порядок взаимодействия данных органов между собой и с населением, и степень участия населения в их формировании^[1].Форма правления в узком смысле — это собственно организация высших органов государственной власти (способ организации верховной власти в государстве).Форма правления в широком смысле — это способ организации и взаимодействия всех органов государства.Форму правления не следует путать с формой государственного устройства и политическим режимом государства. Все вместе, эти три характеристики дополняют друг друга и описывают форму государства.

Типы современных государств

Правово́е госуда́рство — государство, вся деятельность которого подчинена нормам и^{[прим. 1]} фундаментальным принципам права Подчинённость деятельности верховных органов власти стабильным законам или судебным решениям является отличительным признаком конституционных политических режимов^{[4][прим. 2]}. Принцип соблюдения предписаний права всеми его субъектами, в том числе, обладающими властью лицами или органами, называется «законностью» в российской^[5] и «верховенством права» в западной юриспруденции^[6]. Следует иметь в виду, что в российском правоведении также существует термин «верховенство закона», под которым понимается подчинённость закону всех подзаконных актов и актов правоприменения^[7]. Верховенство закона является одним из основных компонентов правового государства^[8].

  Социальное государство--  политическая система, перераспределяющая материальные блага в соответствии с принципом социальной справедливости ради достижения каждым гражданином достойного уровня жизни, сглаживания социальных различий и помощи нуждающимся

Глобализация, первоначально охватившая, главным образом, экономическую и политическую области, в настоящее время распространилась и на культуру. Глобализм в его современном понимании выглядит как процесс срастания политических, экономических, социальных, культурных сфер разных государств через их взаимопроникновение и установление взаимозависимости в общем организме мировой жизни, где существует разделение функций ради единства его функционирования. Необходимо отметить, что с одной стороны, глобализация является следствием объективных исторических процессов сопровождающихся объединением различных стран и континентов. С другой стороны, в известной степени глобализация представляет собой сознательную и целенаправленную деятельность определенных стран по объединению мира.В процессе глобализации усиливаются международные связи и увеличивается роль экономического фактора в международных отношениях. Однако налицо и противоречивый характер глобализации: способствуя коммуникации между народами и увеличивая общие элементы (преимущественно явлений информационного и технологического порядка), глобализация вызывает вместе с тем напряженность и конфликты на почве как экономических, так и политических интересов, идеологических (ценностных вообще) предпочтений и приоритетов.

 

100. общество и государство –специфика отношений. Изучение основ государства и права следует начать с рассмотрения вопросов о понятии государства и его социальном назначении. Однако для того чтобы понять, что представляет собой государство и какова его роль в жизни общества, необходимо вначале уяснить, когда и почему оно возникло, так как по современным научным данным государство существовало не всегда, и в истории человечества был период, когда государства не было.

Общество – это совокупность людей, объединенных общими интересами, а также всех форм их совместной деятельности и разнообразных общественных отношений, в которых поддерживается определенный порядок. Первое в истории общество называется первобытным, родовым обществом. Для него характерно то, что люди жили сообща, объединяясь в большие семьи – родовые общины и племена по признаку кровного родства, так как выжить в одиночку было невозможно. Они добывали себе средства существования охотой, рыболовством, собирательством съедобных дикорастущих плодов и злаков, т.е. вели так называемое присваивающее хозяйство, потребляя произведенные природой продукты. В этом обществе все добываемое находилось в общественной собственности и делилось поровну, а потреблялось без остатка, поэтому отсутствовало неравенство: все были равны и свободны. Разделение труда существовало только между мужчинами и женщинами, а также по возрасту (естественное, половозрастное).

Однако уже в родовом обществе появляется такое социальное (общественное) явление, как власть, которая была необходима, чтобы руководить, управлять обществом, обеспечивать нормальные условия его жизнедеятельности, упорядочивать поведение людей и поддерживать порядок. Любая власть представляет собой реальную возможность подчинять своей воле поведение и деятельность других людей. Власть в первобытном обществе – это еще не государственная власть. Ее особенностью является отсутствие специальных, выделенных из общества органов (правительство, полиция, суды и т.п.), осуществляющих управление и принуждение. Это была общественная власть, при которой наиболее важные вопросы (например, войны и мира) решались на общем собрании всех взрослых членов рода. Оно же являлось и высшей судебной инстанцией. А для повседневного управления собранием из числа наиболее уважаемых сородичей избирались родовые старейшины, которые объединялись в совет старейшин, управляющий племенем, а для ведения войны с другими племенами избирались военные вожди – наиболее храбрые, сильные воины.Эти избранные представители родовой (общественной) власти не обладали никакими привилегиями и не располагали специальными средствами и органами принуждения. Их власть опиралась лишь на личный авторитет, поскольку соплеменники, избрав наиболее мудрых, опытных, знающих родовые обычаи и запреты, в большинстве своем добровольно подчинялись их распоряжениям, ибо только так общество могло выжить в суровых условиях жесткой борьбы за свое существование.

С течением времени первобытное общество не оставалось неизменным. В нем происходили процессы, которые постепенно привели к смене родовой организации государственной властью и возникновению государства. На сегодняшний день известно множество различных теорий, по-разному трактующих причины появления государства. Это объясняется тем, что создавались они в разные исторические эпохи, их авторы придерживались различных идеологических и философских взглядов, а также обращали внимание на те или иные исторические особенности развития общества, своеобразные условия, способствующие возникновению государства в разных регионах земного шара и у разных народов. Затем придавали им универсальное значение, делая вывод, что так же происходило образование государства везде.

Древнейшей из всех является теологическая теория, согласно которой источником государственной власти является божественная воля. Религиозные деятели Древнего Востока, средневековой Европы (например, Фома Аквинский), а также идеологи ислама и современной католической церкви (Жак Маритен и др.) утверждают, что государство существовало всегда, оно вечно, и народ должен во всем ему повиноваться.В современной теории не отрицается, что в возникновении государства определенную роль сыграли жрецы, храмы, религия, церковь.Одной из известных с давних времен является патриархальная теория (Платон, Аристотель), объясняющая происхождение государства разрастанием семьи и трансформацией отеческой власти над детьми в государственную власть монарха над своими подданными, обязанными ему подчиняться, а он должен проявлять о них отеческую заботу (дальнейшее развитие получила в трудах Фильмера, Михайловского). Созданию этой теории способствовала несомненная роль семьи и ее развития в формировании государства. Весьма прогрессивной для своего времени (и не утратившей своего значения и поныне) была договорная теория, согласно которой люди заключили договор с государством, передав ему часть своих прав, принадлежащих им от рождения, для того, чтобы оно от их имени обеспечивало управление обществом и порядок. Если же условия договора будут правителем нарушены, то народ имеет право его заменить. Представителями этой теории были такие крупные мыслители своего времени, как Спиноза, Локк, Руссо, Радищев и др. В этой теории нашли отражение имевшие место в образовании некоторых государств исторические факты. Например, договоренность феодальных городов с князем о том, что город материально обеспечивает князя, а тот в свою очередь обязуется защищать город от врагов.По мнению сторонников теории насилия (Каутский, Гумплович), государство возникло потому, что в первобытном обществе сильные племена покоряли слабые и создали специальный аппарат управления и подавления, чтобы управлять завоеванными территориями и обеспечивать покорность. В основу этой теории положены такие исторические факты, как, например, завоевание пришедшей в упадок Римской империи племенами древних германцев. Ирригационная теория (Виттфогель) обращает особое внимание на то обстоятельство, что в некоторых регионах земного шара земледелие было невозможно без искусственного орошения (например, в Древнем Египте), поэтому возникла необходимость в организации крупных общественных работ по строительству ирригационных сооружений (плотин, каналов и т.п.). Для этого и был создан специальный аппарат – государство. Современный подход к проблеме происхождения государства базируется на новейших достижениях таких наук, как археология, этнография, история первобытного общества, позволивших сделать вывод о том, что первые в истории человеческого общества государства возникли в тех регионах земного шара, где были благоприятные условия для занятия земледелием (плодородная почва, теплый климат), что способствовало переходу от присваивающего к производящему хозяйству, т.е. к новому способу существования. Произошло это в эпоху нового каменного века, называемого в археологии «неолитом», поэтому сам переход назвали «неолитической революцией». Суть ее в том, что люди стали возделывать земли, разводить скот, заниматься различными ремеслами, т.е. специально производить продукты, необходимые для жизни. Эти изменения в способе производства привели к тому, что возникла потребность в управлении производством, распределением и потреблением. Поэтому стали выделяться люди, которые осуществляли учет трудовых затрат каждого члена общины, руководили созданием и распределением общественных запасов, т.е. занимались управлением. Затем для этого стали создаваться специальные органы, чего не было в первобытном обществе. Постепенно формируется город-государство, выполняющий роль аппарата управления делами раннеземледельческой общины, но не аппарата классового подавления и насилия, как утверждалось в марксизме. Одновременно шел процесс социального расслоения, появления в обществе различных социальных групп, классов. И по мере того как появляются богатые и бедные, свободные и зависимые, государство, возникшее для управления делами всего общества, постепенно начинает использоваться и для защиты интересов одного экономически господствующего класса.

101. Понятие истины человечество соединило с нравственными понятиями правды и искренности. Правда и истина — это и цель науки, и цель искусства, и идеал нравственных побуждений.

Истина — величайшая социальная и личная ценность. Она укоренена в жизни общества, играя в нем важную социальную и нравственно-психологическую роль. Ценность истины всегда неизмеримо велика, а время ее только увеличивает.

Истину определяют как адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее реальность такой, какова она есть сама по себе, вне и независимо от сознания. Это объективное содержание чувственного, эмпирического опыта, а также понятий, суждений, теорий, учений и, наконец, всей целостной картины мира в динамике ее развития. То, что истина есть адекватное отражение реальности в динамике ее развития, придает ей особую ценность, связанную с прогностическим измерением. Истинные знания дают людям возможность разумно организовывать свои практические действия в настоящем и предвидеть грядущее.

Опыт показывает, что человечество редко достигает истины иначе, как через крайности и заблуждения. История науки повествует даже о целых столетиях, в течение которых за истину принимались неверные положения. Заблуждение представляет собой нежелательный, но правомерный зигзаг на пути к истине.

Современная трактовка истины включает в себя следующие моменты характеристики:

1) Объективность, она - в обусловленности реальной действительности в которую входит -объективная реальность, субъективная реальность она - в связи с предметно^чувственной деятельностью человека, с практикой

она - в независимости содержания истины от отдельных людей

2) Субъективность, поскольку истину познают люди она субъективна по своим внутренним идеальным содержанию и форме (например, всемирное тяготение изначально присуще миру, но истиной стала благодаря Ньютону)

3) Истина есть процесс, она не постигается сразу, целиком в полном объёме, а постепенно углубляется и вместе с тем всегда неполна и неточна.

Для характеристики объективной истины как процесса применяются категории абсолютного (выражающего устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного (отражающей изменчивое, преходящее).

Абсолютная истина (абсолютное в объективной истине) -это полное, исчерпывающее знание о действительности, которое в границах конкретного этапа развития науки не уточняется и не дополняется, это идеал, который не может быть достигнут, хотя познание и приближается к нему, это элемент знаний, который не может быть опровергнут в будущем: "люди смертны" и т.д. - это вечные истины.

Движение к абсолютной истине идёт через нахождение множества относительных истин.

Относительная истина (относительное в объективной истине) - это неполное, приблизительное, незавершённое знание о действительности, которое углубляется и уточняется по мере развития практики и познания.

При этом старые истины либо заменяются новыми (как классическая механика квантовой), либо опровергаются и становятся заблуждением (как истины о флогистоне, теплороде, эфире, вечном двигателе).

В любой абсолютной истине мы находим элементы относительности, а в относительной черты абсолютности. Признание только относительного в объективной истине грозит релятивизмом, преувеличение устойчивого момента - есть догматизм.

О критериях истинности знания. Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц предлагали в качестве критерия истины ясность и отчетливость мыслимого. Ясно то, что открыто для наблюдающего разума и с очевидностью признается таковым, не возбуждая сомнений. Однако этот критерий не гарантирует надежности. Время «развенчало» многие некогда казавшиеся вполне очевидными и ясными истины. Ясность и очевидность — субъективные состояния сознания, заслуживающие всякого уважения за свою огромную жизненную значимость, но они явно нуждаются в опоре на нечто более «прочное». (*неподвижность Земли)

Несомненно, психологически важны не только ясность и очевидность мыслимого, но и уверенность в его достоверности. Однако и эта уверенность не может служить критерием истинности. Уверенность в истинности мысли способна роковым образом ввести в заблуждение.

Выдвигался и такой критерий истины, как общезначимость: истинно то, что соответствует мнению большинства. Разумеется, и в этом есть свой резон: если многие убеждены в достоверности тех или иных принципов, то это само по себе может служить важной гарантией против заблуждения. Смешно было бы ставить на голосование в научном сообществе вопрос об истинности или ложности того или иного утверждения.

В некоторых философских системах существует и такой критерий истины, как принцип прагматизма, т.е. теории узкоутилитарного понимания истины, игнорирующего ее предметные основания и ее объективную значимость. С позиций прагматизма истинным признается такое знание, которое имеет благие последствия для человеческой жизни и которое может успешно применяться на практике.

Один из фундаментальных принципов научного мышления гласит: некоторое положение является истинным в том случае, если можно доказать, применимо ли оно в той или иной конкретной ситуации. Этот принцип выражается термином «реализуемость». Посредством реализации идеи в практическом действии знание соизмеряется, сопоставляется со своим объектом, выявляя тем самым настоящую меру объективности, истинности своего содержания. В знании истинно то, что прямо или (косвенно подтверждено на практике, т.е. результативно осуществлено в практике.

В процессе развития истинного знания, увеличения его объема наука и практика все больше выступают в нераздельном единстве.

 

102. Понятие «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский, государственный) имеет ряд значений и чаще всего употребляется как обозначение высокоразвитых, прогрессивно развивающихся обществ (философы эпохи Просвещения, Г. Гегель); как ступень развития человечества, последовавшая за дикостью и варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс); как синоним культуры (Н. Я. Данилевский, А. Тойнби); как стадия упадка и деградации локальных культур (О. Шпенглер); для глобального членения исторического процесса и др.

Изначально цивилизационный подход предполагал определение тех исторических условий, которые способствовали переходу человечества от состояния неразвитости и дикости (Л. Морган, Ф. Энгельс) к формированию культуры, динамичному развитию и интеграции социума. Это был переход от присваивающей экономики к производящей; от родоплеменной изолированности и власти племенных традиций к развитию торговли, государственной организации общества, писаному праву; от синкретичного неразвитого сознания к развитым формам духовного производства (развитым религиям, философии, науке), создавший единые предпосылки становления современного общества.

В культурологическом подходе (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. А. Сорокин и др.) понятие «цивилизация» выделяет (в соответствии со спецификой ценностей духовного порядка) относительно обособленные общественные образования или отдельные стадии их развития. В этом контексте оно выражает синхронный многоуровневый «срез» и «горизонтальную» картину многообразия истории. Одна и та же цивилизация может включать в себя различные экономические, политические, религиозные и другие типы общества. Имеет место глобальный (западная, восточная), региональный (Запад — Восток, Север — Юг; западноевропейская, латиноамериканская) и локальный (национальный) уровни выделения цивилизаций.

Еще один смысл, вкладываемый в понятие цивилизации, возник в обществознании XVIII—XIX вв. Первоначально он предназначался для обозначения прогрессивно развивающегося буржуазного общества как качественно нового, индустриального этапа социального развития. Впоследствии понятие «цивилизация» начало использоваться для типологии западной и восточной цивилизаций, а также легло в основу традиции глобального членения мирового исторического процесса на относительно самостоятельные этапы (К. Ясперс, Д. Уилкинс и др.).

Мировая история традиционно рассматривается через призму взаимоотношений двух типов цивилизационного развития — западного и восточного. каждая из них поочередно доминировала в истории.

Восточная цивилизация — это прежде всего традиционное общество. Эту стадию развития прошло и западное общество, однако именно на Востоке данный тип цивилизационной динамики получил большое распространение. Современный Восток неоднороден по этническому составу, экономическому положению, религиозному признаку, однако имеет общие черты социальной жизни. К ним можно отнести экстенсивный тип экономики; господство общинной собственности; подчинение общества государству, личности — общине (с жесткой социальной иерархией); деспотическое государство; регуляцию социальной жизни обычаями и традициями; доминирование культурных ценностей над экономическими. Современный Восток меняется, демонстрируя как эффективные модели сочетания традиционных ценностей и достижений западной цивилизации (Япония, Тайвань, Индия, Турция и др.), так и варианты некомпенсированного развития (Афганистан, Камбоджа и др.).

Западный путь развития представлен прежде всего техногенной цивилизацией. В историко-генетической модели (Д. Белл, А. Тоффлер, Ж. Фурастье, Р. Арон и др.) выделяются три основные стадии развития западной цивилизации: доиндустриальная (аграрная, традиционная), индустриальная, постиндустриальная. В аграрном обществе доминирует «первичная» сфера экономики — сельское хозяйство на основе рутинной техники и экстенсивной технологии; в духовной сфере господствуют мифологические ценности; общество регулируется традициями; существует жесткая сословная иерархия.

Собственно техногенная цивилизация существует с периода индустриализма (ХVI—XVII вв.), с этого времени она противостоит Востоку и взаимодействует с ним. Для техногенной цивилизации характерно развитие науки и техники; капиталистический уклад экономики (на ранних стадиях); прогресс в производстве и управлении; правовое государство, а также такие ценности, как потребление, преобразование общества и природы, прогресс и свобода личности, гражданское общество. Это общество с высоким уровнем социальной мобильности.

Высокий темп цивилизационной динамики Запада в середине XX в. сталкивается с системным кризисом, который свидетельствует о переходе западного общества к новому этапу — постиндустриальному обществу. Переход к постиндустриальному обществу сопровождается переориентацией экономики на сферу услуг; в промышленности начинают доминировать наукоемкие производства, компьютерные, информационные технологии; классовая структура общества меняется на профессиональную. Главными становятся культура, социальная сфера, устанавливается новая система ценностей: экологизм, гуманизм, культ знания, интеллекта, приоритет духовных ценностей, высокое качество жизни.

Переходный характер современной истории подчеркивается во многих концепциях и моделях социодинамики, в частности в теории цивилизационного поворота к постиндустриальному (информационному) обществу. Основные приоритеты этой теории — стабильный мир, улучшение качества жизни, самоопределение личности — нашли конкретную проработку в качестве социальной стратегии XXI в., ориентированной на достижение устойчивого развития.

Концепция устойчивого развития провозгласила программу эволюционного перехода мирового сообщества к стабильному развитию с учетом решения как экономических, так и социальных проблем. Идея перехода к новой цивилизационной стратегии через состояние системного социоприродного кризиса (хаоса) к последующему усложнению и самоорганизации, становлению глобального общества коррелирует с установкой международного сообщества на устойчивое социоэкономическое развитие.

Импульс перехода к гуманистическому, единому и одновременно разнообразному обществу может дать личность, наделенная новой нравственностью, этикой. О поиске новых духовных ориентиров свидетельствует активная моральная рефлексия, выраженная в этике ненасилия, биоэтике, «живой этике», этике «благоговения перед жизнью», экологической этике. В основе такого поиска

103 миры планеарного живого. Иерархический структурно-уровневый подход к познанию бытия и включенного в него планетарного мира живого (далее "ПМЖ") имеет многовековую историю и тысячелетние традиции. Анализ взаимодействий структурных частей бытия – уровней его иерархической организации расширяет возможность познания принципов его целостности и устойчивости. Целесообразность применения этого метода для исследования причин глобальных противоречий в таком системно сложном образовании, как ПМЖ, методологически очевидна.Попытки системного представления бытия в форме дифференцированных, качественно отличных уровней, были предприняты древнегреческими философами Платоном (427-347 гг. до н.э.) и Аристотелем (384-322 гг. до н.э.). Позже их идеи воплотили древние стоики (ок. 366-264 до н.э.), разделившие бытие на четыре уровня взаимосвязи и взаимодействия

1-й уровень (высший) – logos (разум), 2-й уровень- jych (душа), 3-й уровень – fysis (живая природа), 4-й уровень (низший)- exis (сцеплённость).Наиболее яркие представители византийского неоплатонизма – Плотин (205-270), Ямвлих (245-330), Прокл (412-485) – представляли бытие 5-ти уровневой иерархией, "в которой каждая низшая ступень обязана своим существованием высшей":

1-я (высшая) ступень – единое (первопричина и цель всего сущего – "трансценденция" – божественная первосущность);

2-я ступень – ум как таковой и умопостигаемые сущности – "идеи" – чистое бытие, порождённое единым;

3-я ступень – "мировая душа" и "мир душ" живых существ;

4-я ступень – тела, получившие "форму" от "душ", субстраты чувственного; 5-я (низшая ступень) – косная, инертная материя.

Фома Аквинский (1225-1274), основываясь на учениях Аристотеля, делил бытие вещей на 4 уровня ступеней-форм (2, с. 121):

1-я (низшая) ступень – форма есть лишь внешняя определённость вещи (causa formalis) – это неорганические стихии и минералы,

2-я ступень – форма уже конечная причина (causa finalis) вещи- это растения, имеющие "растительную душу",

3-я ступень – форма уже действующая причина (causa efficiens – цель и начало движения к ней) – это животные, у которых душа и тело связаны, гибнет животное – погибает и душа,

4-я ступень (высшая) – форма предстаёт независимой – это "дух", "разумная душа" (forma per se, forma separata) – не связанная с телом, после смерти человека она не погибает. Эти иерархические системы бытия строились по принципу главенства вышестоящего самотождественного и самодостаточного уровня (исходной причины сущего) над нижестоящими уровнями (основой для проявления возможностей вышестоящего уровня), которые правильнее считать подуровнями. Выделение подуровней (производно-зависимых от высшего) обосновывалось идеалистическими представлениями их сущностной основы ("форма", "душа") и отношений с высшим уровнем – "высшим" разумом, "высшим" духом и т.п..

Немецкий философ Н. Гартман (1882-1950) в учении о слоистой структуре реального мира выделял 4 структурных слоя:

1-й слой (низший) – безжизненный (неживая материя, развивающаяся на основе физических законов),

2-й слой – органический, жизнеподдерживающий (возникший из низшего – саморегулирующийся и самовоспроизводящийся),

3-й слой – душевный (производный от 2-го – чувства, эмоции, образы, мысли – объекты психологии),

4-й слой – духовный (духовные способности человека как личности – совесть, ответственность, долг и т.д.).

В соответствии с этим учением взаимодействие между слоями определяют 4 закона:

1. Закон силы – "низший" слой сильнее следующего за ним "высшего" – он задаёт и ограничивает возможности его развития.

2. Закон индифферентности – "низший" слой безразличен к состоянию "высшего" и законам его существования.

3. Закон материи – "высший слой" придаёт форму "низшему".

4. Закон свободы – "низший" слой сильнее "высшего", но принимает заданную ему "свыше" форму.

Основанием иерархической системы мира Н. Гартмана являются два нижних слоя. Их взаимодействие предопределило появление более высоких производных уровней – душевного и духовного. В отличие от приведённых иерархий идеалистического представления бытия по принципу "сверху – вниз" (основание иерархии вверху), система Н. Гартмана построена по принципу "снизу – вверх".Идеи Н. Гартмана, перенесённые на мир живого, нашли отражение в биологической системе структурно-уровневого деления живого мира на пять иерархически связанных уровней (1. с.157-160):

1. Уровень физический (сцепленность, запас внутренней энергии, физико-химические и химико-органические процессы) – первая ступень к последующему, витальному уровню.

2. Уровень витальный (простейшие проявления живого: питание, дыхание, воспроизводство и др.) – уровень одно- и многоклеточных форм жизни (переходных форм к следующему уровню).

3. Уровень биосоциальный (ассоциативные и интегративные взаимодействия – афилиация и кооперация, а также противодействия – конкуренция, агрессия).

4. Уровень ментальный (негенетическое наследование жизненного опыта, наличие эмоций и т.д.).

5. Уровень духовный (наличие и преемственность социально наследуемых культурных знаний).

Развитие и существование ПМЖ явилось следствием объективного движения материи – от низших форм (простых пространственных перемещений материальных элементов) к более высоким формам (биологическим и социальным). Иерархическая система ПМЖ, естественно, должна отражать эту направленность и последовательности саморазвития (принцип "снизу-вверх"):

1-й уровень – неживая материя (космопланетарная энергия, планетарные среды и природные химико-органические вещества);

2-й уровень – структурные элементы живого (производный от 1-го уровня – биохимическая основа живого);

3-й уровень – микробиомир живого (производный от 2-го уровня микробиоорганические формы живого и совокупность их функционально-видовых локальных сред);

4-й уровень – растительный мир (производный от 3-го уровня – растительные макроформы живого и совокупность их функционально-видовых локальных сред);

5-й уровень – животный мир (производный от 2-го уровня и развившийся вследствие существования 3-го – животные макроформы живого и совокупность их функционально-видовых локальных сред);

6-й уровень – антропный мир (производный от 5-го уровня – человек, человечество, его функционально-видовые локальные среды);

7-й уровень – биосфера (производная совокупность всех миров живого и его общая функциональная среда).

В этой иерархии, которую можно назвать "структурно – генетической" (эволюционной), отражается как историческая последовательность саморазвития уровней живого – их генезис, так и реальная зависимость более высоких уровней организации от низших. Эта объективно существующая зависимость – в единстве и последовательности происхождения, единстве способа существования и единстве общей системно-функциональной среды.Приведённая эволюционная иерархия логична, но исторически статична – она не отражает современной динамики взаимоотношений уровней живого. Интенсивное саморазвитие антропного мира (мира человека – структурно-системной совокупности человеческого общества и созданных им сред) привело к качественно новой иерархической ситуации в ПМЖ. На данном этапе его саморазвития эволюционную иерархию можно рассматривать лишь как исходную базу для последующего философского исследования..

 

104.   отношения человек-природа

Под философией человека, или философской антропологией, понимают учение о природе человека. Что есть человек?

Философы античности длительное время рассматривали человека как образ Космоса, как "малый мир", микрокосм. Человеческое и природное, знания о которых были весьма фрагментарны, то и дело отождествлялись. Но вот уже платонизм делает существенный шаг вперед в понимании человека. Платонизм понимает человека как комбинацию души и тела. Душа принадлежит к бестелесному, к миру идей. Человек выступает носителем внеличного духа. Аристотель настаивает на единстве души и тела. Душа принадлежит телу. Итак, природа человека двойственна, она состоит из двух различных частей — души и тела.

В христианстве человек рассматривается как образ Бога. Душа есть дуновение самого Бога. Человек оценивается с позиций не разума, а сердца (сердце упоминается в Ветхом Завете 851 раз). Все готово для появления великой троицы — разума, сердца и воли, трех составляющих внутреннего мира человека. Но главное размежевание внутри христианства проходит не столько между телом и душой, сколько между "плотским человеком" и "духовным человеком".

Философия Ренессанса рассматривает человека как автономное существо, как живую целостность. Единство души и тела — это преимущество человека перед другими созданиями. Человек есть чувствующее тело с характерными для него многочисленными эстетическими достоинствами.

В Новое время Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования. Специфика человека усматривается в разуме, в мышлении. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек — это разумное существо. Тело и душа не имеют ничего общего. Тело простирается, душа мыслит. Ясное содержание души — это сознание.

Для Канта человек тоже двойствен. Он принадлежит как миру природы, где властвует естественная необходимость, так и миру свободы. Специфика человека определяется его трансцендентальностью и нравственной свободой поведения.

В немецком романтизме конца XVIII — начала XIX в. (Гёте, Гердер) происходит в некотором роде возвращение к традициям Ренессанса. Сфера эмоционально-чувственного полностью уравнивается с мышлением и ставится выше его. Так, по Новалису, "мышление — только сон чувства".

Гердер и Гегель развивают идею историчности человека. Для Гегеля человек есть носитель общезначимого духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры.

Фейербах в Германии, Чернышевский и Антонович в России возвращают человека в центр философских изысканий. Человек рассматривается как чувственно-телесное существо со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Маркс считает определяющим в понимании человека трудовую деятельность. Общественное бытие определяет сознание человека. Общество детерминирует свойства личности.