Основные функции восьми чудесных сосудов

А. Функция резервуаров ци

Очень сложно обобщить характеристики и функции всех восьми сосудов, потому что они очень отличаются друг от друга. Однако одна из наиболее общих характеристик этих сосудов была изложена в книге Бянь Цяо «Нань‑цзин». Он пишет, что Двенадцать главных каналов, связанных с органами, суть «реки», а восемь чудесных сосудов суть «резервуары». Резервуары, особенно сосуд Управления и сосуд Зачатия, поглощают избыток ци из главных каналов, а затем возвращают ци при ее недостатке.

Вам следует, однако, понимать, что из‑за ограниченного числа первоисточников и отсутствия современных научных методов изучения ци очень сложно определить точные функции и характеристики восьми чудесных сосудов. Главная сложность заключается в том, что они могут рассматриваться на различных уровнях, так как выполняют разные функции и содержат разные формы ци – ин ци, вэй ци, цзин ци – и даже кровь.

Ци из восьми чудесных сосудов поступает в двенадцать главных каналов при недостатке в последних ци. Такого перераспределения энергии можно легко достичь с помощью акупунктурных игл через точки, связывающие чудесные сосуды с главными каналами. Эти точки – ворота резервуаров, которые могут быть использованы для усиления потока ци в реках и регулирования ци в резервуарах. Иногда, при необходимости, резервуар самопроизвольно высвобождает ци. Например, при физическом или психическом шоке в некоторых главных каналах. появляется недостаток ци. Это вызывает стресс органов и вокруг них быстро накапливается ци. При этом энергия должна поступать из резервуаров для восполнения дефицита ци органов и предотвращения дальнейших нарушений.

 

Б. Защита особых областей от «Вредной ци »  

Ци, которая защищает тело от вредных внешних влияний, называется вэй ци (Защитная ци). Среди чудесных сосудов Пронизывающий, Управляющий сосуды и сосуд Зачатия играют главную роль в защите живота, груди и спины.

 

В. Регулирование изменений жизненных циклов  

В главе 1 книги «Сувэнь» говорится, что Пронизывающий сосуд и сосуд Зачатия регулируют также изменения жизненных циклов, которые происходят с интервалом восемь лет у мужчин и семь лет у женщин.

 

Г. Циркуляция цзин ци по всему телу, в частности по пяти «наследственным органам»  

Одной из самых важных функций чудесных сосудов является снабжение энергией цзин ци («семенной ци», которая образуется из Изначальной цзин и сексуальной энергии) всего тела, включая кожу и волосы. Они должны снабжать энергией цзин ци также пять «наследственных» органов: головной и спинной мозг, печень и желчный пузырь, костный мозг, матку и кровеносную систему.

 

 

17‑2. Восемь чудесных сосудов

Управляющий сосуд (ду май) (рис. 17‑1)

 

 

Рис. 17‑1. Управляющий сосуд (ду май).

 

Направление

Направление № 1

(1). Промежность – (2). Вдоль позвоночника – (3). Фэнфу (Gv‑16) – (4). Головной мозг – (5). Темя – (6). По срединной линии лба и носа – (7). Верхняя губа.

Направление № 2  

(8). Область таза – (9). Опускается к гениталиям и промежности – (10). Копчик – (11). Ягодичная область (пересекает каналы почек и мочевого пузыря) – (12). Возвращается к позвоночнику, а затем соединяется с почками.

Направление № 3  

(13). Внутренний уголок глаза – (14). Две (двусторонние) ветки поднимаются ко лбу – (15). Соединяются на темени (входят в головной мозг) – (16). Идет к нижней части шеи – (17). Разделяется на две ветки, которые спускаются по противоположным сторонам позвоночника к пояснице – (18). Почки.

Направление № 4  

(19). Нижняя часть брюшной полости – (20). Через пупок – (21). Проходит через сердце – (22). Трахеи – (23). Пересекает щеку и проходит вокруг рта – (24). Заканчивается в точке под носом.

*** Этот сосуд пересекает Фэнмэнь (В‑12) и Хуэйинь (Со‑1).

 

Точки

Чанцян (Gv‑1), Яошу (Gv‑2), Яоянгуань (Gv‑З), Минмэнь (Gv‑4), Сюаньшу (Gv‑5), Цзинжун (Gv‑6), Чжуншу (Gv‑7), Цзиньco (Gv‑8), Чжиян (Gv‑9), Линтай (Gv‑10), Шэньдао (Gv‑11), Шэньнжу (Gv‑12), Таодао (Gv‑13), Данжуй (Gv‑14), Ямэнь (Gv‑15), Фэнфу (Gv‑16), Наоху (Gv‑17), Цянцзянь (Gv‑18), Хоудин (Gv‑19), Байхуэй (Gv‑20), Цяньдин (Gv‑21), Синьхуэй (Gv‑22), Шансин (Gv‑23), Шэньтин (Gv‑24), Суляо (Gv‑25), Жэньчжун (Gv‑26), Дуйдуань (Gv‑27), Иньцзяо (Gv‑28).

 

Теория

Управляющий сосуд является местом слияния всех Ян ‑каналов, которыми он «руководит». Так как он контролирует все Ян ‑каналы, его называют «морем Ян ‑меридианов». Это видно уже по его траектории, так как этот сосуд проходит по середине спины, области Ян, и в самой середине всех Ян ‑каналов (за исключением канала желудка, который проходит спереди). Управляющий сосуд руководит всеми Ян‑каналами. Это означает, что он может быть использован для увеличения Ян ‑энергии тела.

Управляющий сосуд является «морем Ян ‑меридианов» и контролирует или «управляет» спиной, где находится наибольшее количество Защитной ци (вэй ци). Поэтому он также отвечает за циркуляцию Защитной ци тела для предохранения от внешних вредных факторов. Циркуляция Защитной ци берет свое начало от точки Фэнфу (Gv‑16) и движется вниз по Управляющему сосуду к точке Хуэйинь (Со‑1). Считается, что для прохождения Защитной ци от точки Фэнфу к точке Хуэйинь требуется 21 день. А для перехода от Хуэйинь к горлу нужно 9 дней, что в целом составляет месячный цикл.

В китайской медицине считается, что Защитная ци является Ян ‑энергией и поэтому представляет собой Огонь тела. Ее быстрая и повсеместная циркуляция поддерживает Огонь в теле и контролирует его теплообмен. Защитная ци также сложным образом связана с жидкостями, которые текут вне каналов, в коже и мышцах. Она отвечает за открытие и закрытие пор, контролирует потовыделение, используя дыхание (под контролем легких).

Управляющий сосуд отвечает также за питание пяти наследственных органов, которые включают головной и спинной мозг. Это один из способов, которым почки «контролируют» мозг.

В связи с важностью для здоровья, Управляющий сосуд и сосуд Зачатия считаются двумя наиболее важными ци ‑сосудами в цигун, особенно в нэйдань. Практика, связанная с этими двумя сосудами, позволяет следующее:

1. Почувствовать эти сосуды с помощью ци, если она у вас в достаточном количестве, чтобы отрегулировать уровень ци в двенадцати главных каналах.

2. Ликвидировать блоки в этих двух сосудах, чтобы ци текла сильным и плавным потоком.

3. Эффективно направлять ци для питания мозга и поднятия шэнь.

4. Эффективно управлять ци в двенадцати каналах и снабжать ею органы.

5. Использовать поднятый шэнь для направления Защитной ци в кожу и увеличения слоя Защитной ци, покрывающей наше тело.

Практикуя нэйдань‑цигун, вы можете научиться заполнять энергией ци эти два сосуда и эффективно перемещать ци по ним. Это перемещение энергии называется Малый Небесный Круг. Для выполнения этого упражнения вы должны знать, как преобразовывать цзин, запасенную в почках, в ци, как перемещать эту энергию по Управляющему сосуду и сосуду Зачатия, чтобы направить ци в голову для питания мозга и шэнь (духа).

 

Сосуд Зачатия (жэнь май) (рис. 17‑2)

 

 

Рис. 17‑2. Сосуд Зачатия (жэнь май)

 

Направление

Направление № 1  

(1). Нижняя часть живота под Цюйгу (Со‑2) – (2). Поднимается вдоль срединной линии живота и груди – (3). Проходит через горло и нижнюю челюсть – (4). Вокруг рта – (5). Заканчивается в области глаза.

Направление № 2  

(6). Полость таза – (7). Входит в позвоночник и поднимается по спине.

*** Этот сосуд пересекает Чэнци (S‑1) и Иньцзяо (Gv‑28).

 

Точки

Хуэйинь (Со‑1), Цюйгу (Со‑2), Чжунли (Со‑3), Гуаньюань (Со‑4), Шимэнь (Со‑5), Цихай (Со‑6), Иньцзяо‑живота (Со‑7), Шэньцзюэ (Со‑8), Шуйфэнь (Со‑9), Сявань (Со‑10), Цзяньли (Со‑11), Чжунвань (Со‑12), Шанвань (Со‑13), Цзюйцюэ (Со‑14), Цзювэй (Со‑15), Чжунтин (Со‑16), Шаньнжун (Со‑17), Ютан (Со‑18), Цзыгун‑груди (Со‑19), Хуагай (Со‑20), Сюаньцзи (Со‑21), Тяньту (Со‑22), Ляньцюань (Со‑23), Чэнцзян (Со‑24).

 

Теория

Жэнь по‑китайски означает «направление, ответственность». Жэнь май, сосуд Зачатия, играет одну из главных ролей в перемещении ци, отвечая за все Инь ‑каналы (плюс канал желудка). Сосуд Зачатия связан с Пронизывающим и Инь ‑связывающим сосудами и способен увеличивать энергию Инь тела.

Этот сосуд питает матку (один из пяти наследственных органов) и всю генитальную систему. В «Нэй‑цзине» говорится, что сосуд Зачатия и Пронизывающий сосуд содержат кровь и цзин и оба поднимаются вверх к лицу, окружая рот. У мужчин в сосудах находится больше крови, чем цзин, и поэтому стимулируется рост бороды и волос на теле. Так как женщины теряют кровь при менструациях, у них содержится пропорционально меньшее количество крови, поэтому у них нет бороды и волос на теле.

В «Сувэнь» говорится, что сосуд Зачатия и Управляющий сосуд контролируют жизненные циклы, составляющие семь лет у женщин и восемь лет у мужчин. Через такие интервалы времени в этих сосудах происходят процессы, которые приводят к большим изменениям в нашей жизни.

Сосуд Зачатия контролирует также распределение и распространение Защитной ци по животу груди через многочисленные второстепенные каналы ци (ло). Этот сосуд играет также важную роль в распределении жидкостей тела в брюшной полости.

В цигун считается, что сосуд Зачатия и Управляющий сосуд являются самыми важными среди всех сосудов ци. Считается, что обычно в сосуде Зачатия застоя ци не происходит. Однако важно увеличивать и уметь сохранять ци, что также увеличивает способность регулировать Инь ‑каналы.

 

Пронизывающий сосуд (чун май) (рис. 17‑3)

 

 

Рис. 17‑3. Пронизывающий сосуд (чун май)

 

Направление

Направление № 1  

(1). Нижняя часть живота – (2). Проходит вдоль главного пути ци – (3). Проходит вдоль канала почек – (4). Поднимается по животу – (5). Огибает пупок – (6). Разветвляется в грудной клетке.

Направление № 2  

(6). Грудная полость – (7). Поднимается по горлу – (8). Лицо – (9). Носовая полость.

Направление № 3  

(1). Нижняя часть живота – (10). Проходит под почками – (11). Проходит вдоль главного пути ци – (12). Опускается по средней линии бедра – (13). Подколенная ямка – (14). Средняя часть большой берцовой кости и задняя сторона середины лодыжки – (15). Подошва стопы.

Направление № 4  

(16). Большая берцовая кость – (17). По боковой стороне ноги – (18). Переходит в пятку – (19). Проходит через кости предплюсны – (20). Большой палец ноги.

Направление № 5  

(21). Тазовая полость – (22). Входит в позвоночник и проходит по спине.

*** Этот сосуд пересекает Хуэйинь (Со‑1), Иньцзяо (Со‑7), Цичун (S‑30), Хэнгу (К‑11), Дахэ (К‑12), Цисюэ (К‑13), Сымань (К‑14), Чжунчжу (К‑15), Хуаншу (К‑16), Шанцюй (К‑17), Шигуань (К‑18), Иньду (К‑19), Тунгу (К‑20), Юмэнь (К‑21).

 

Теория

Одной из главных функций Пронизывающего сосуда является связь с сосудом Зачатия и его поддержка. Оба сосуда поэтому могут эффективно регулировать ци в канале почек. Почки являются местом хранения Изначальной ци и рассматриваются как один из самых жизненно важных органов Инь.

Пронизывающий сосуд является одним из наиболее важных и основных сосудов в практике цигун, особенно в Промывании костного мозга. Это обусловлено многими причинами. Во‑первых, этот сосуд пересекается с двумя точками сосуда Зачатия: Хуэйинь (Со‑1) и Иньцзяо (Со‑7). Хуэйинь означает «встреча с Инь» и является точкой, где Ян переходит в Инь. Иньцзяо означает «точка пересечения Инь» и является точкой, где Изначальная ци (ци Воды, или Инь‑ци) встречается с ци Огня, образующейся из ци пищи и воздуха. Пронизывающий сосуд связан также с одиннадцатью точками канала почек. Почки – это место хранения Изначальной цзин (юань цзин), которая преобразуется в Изначальную ци (юань ци).

Во‑вторых, Пронизывающий сосуд очень важен потому, что прямо связан со спинным мозгом и поднимается вверх к головному мозгу. Главной целью цигун Промывания костного мозга является снабжение спинного и головного мозга энергией ци, для питания мозга и духа (шэнь).

Наконец, третью причину можно понять в ходе практики цигун. Существует три общих пути тренинга: Путь Огня, Путь Ветра и Путь Воды. Практикуя Путь Огня, упор делают на Ян‑ци, циркулирующую в Управляющем сосуде и укрепляющую мышцы и органы. В практике цигун Путь Огня является главной методикой Изменения мышц и сухожилий (ицзинь‑цзин). Однако Путь Огня может вызвать избыток Ян в теле и, следовательно, ускорить процессы старения. Для уравновешивания Огня практикуют также цигун Промывания костного мозга. Для этого используются Путь Воды, в котором ци отделяется от направления Пути Огня в точке Хуэйинь, входит в позвоночник и поднимается к голове. Путь Воды учит тому, как использовать Изначальную ци для успокоения и охлаждения тела, и затем для использования этой ци в питании ума и духа. Методика регулирования циркуляции ци Огня и Воды называется Кань‑Ли, что означает «Вода‑Огонь». Итак, Пронизывающий сосуд имеет важное значение в практике цигун.

 

Опоясывающий сосуд (дай май) (рис. 17‑4)

 

 

Рис. 17‑4. Опоясывающий сосуд (дай май).

 

Направление

(1). Ниже подреберья на уровне второго поясничного позвонка – (2). Проходит вниз и опоясывает тело на уровне поясницы.

*** Этот сосуд проходит через точки Даймай (GB‑26), Ушу (GB‑27), Вэйдао (GB‑28).

 

Теория

Главная функция Опоясывающего сосуда – регулирование уровня ци в желчном пузыре. Он также отвечает за горизонтальный баланс ци. При нарушении этого баланса вы не будете уравновешены ни физически, ни умственно.

С точки зрения цигун, Опоясывающий сосуд также ответствен за силу поясницы. Когда поток ци в этом сосуде плавный и сильный, болей в спине нет. Кроме того, поскольку почки расположены в той же области, этот сосуд также отвечает за циркуляцию ци вокруг почек, поддерживая их нормальное функционирование. Самая важная характеристика этого сосуда – местонахождение Нижнего Даньтяня в этой области. Для того чтобы извлечь Изначальную ци из почек в Нижний Даньтянь, поясничная область должна быть здоровой и расслабленной. Это означает, что ци в области поясницы должна течь плавно. Методы тренировки Опоясывающего сосуда очень сложны и будут рассмотрены в одной из наших будущих книг.

 

Ян ‑пяточный сосуд (янцяо май) (рис. 17‑5)

 

 

Рис. 17‑5.   Ян ‑пяточный сосуд (янцяо май) и Инь ‑пяточный сосуд (иньцяо май).

 

Направление

(1). Ниже боковой стороны лодыжки в точке Шэньмай (В‑62) – (2). Поднимается вдоль боковой стороны ноги – (3). Задняя сторона подреберья – (3). По внутренней стороне плеча – (4). Пересекает шею – (5). Проходит по внутренней стороне рта – (6). По внутренней стороне глазной щели (соединяя Инь ‑пяточный сосуд и канал желчного пузыря) – (7). Поднимается по лбу – (8). Проходит за ухом к точке Фэнчи (GB‑20) – (9). Входит в мозг в точке Фэнфу (Gv‑16).

***Этот сосуд проходит через точки Шэньмай (В‑62), Пушэнь (В‑62), Фуян (В‑59), Цзинмин (В‑1), Фэнчи (GB‑20), Haoшy (SI‑10), Цзюйгу (LI‑16), Цзяньюй (LI‑15), Дицан (S‑4), Цзюйляо (S‑3), Чэнци (S‑1) и Фэнфу (Gv‑16).

 

Теория

Описанные выше сосуды (Управляющий, Зачатия, Пронизывающий и Опоясывающий) расположены в туловище, а Ян ‑пяточный сосуд и три последующих сосуда находятся в туловище и ногах (добавим, что эти четыре сосуда являются парными). На протяжении миллионов лет ноги человека выполняли работу, требующую значительно больших усилий, чем руки. Я считаю, что именно поэтому в процессе эволюции в ногах образовались эти сосуды, регулирующие и обеспечивающие энергией ци другие сосуды. Если это так, то со временем, если человек все меньше и меньше будет использовать нижние конечности, через несколько миллионов лет эти сосуды постепенно исчезнут.

Вы можете видеть, что Ян ‑пяточный сосуд пересекает другие Ян ‑каналы, такие, как канал желчного пузыря, канал мочевого пузыря, каналы тонкого и толстого кишечника, и регулирует в них уровень ци. Ян ‑пяточный сосуд пересекается также с Управляющим сосудом. Энергия, находящаяся в этом сосуде, поступает преимущественно из ног, в которых во время работы цзин пищи и жира преобразуется в ци. Эта энергия затем поднимается вверх, чтобы наполнить Ян ‑каналы. В практике цигун принято считать, что, поскольку этот сосуд соединен с мозгом, обычные упражнения для ног могут помочь при лечении головной боли. Так как головная боль вызывается избытком ци в голове, то упражнения для ног вызовут приток крови к мышцам нижних конечностей и, таким образом, снизят давление в голове.

Тренировкой этого сосуда занимается вайдань ‑цигун. Этот вид цигун практикует энергию Ян и специализируется на тренировке Ян ‑каналов, в то время как нэйдань ‑цигун занимается практикой Инь и главное внимание уделяет Инь ‑каналам.

 

Инь ‑пяточный сосуд (иньцяо май) (рис. 17‑5)

Направление

(1). От точки Чжаохай (К‑6), расположенной в нижней части лодыжки – (2). Поднимается вверх по внутренней части ноги – (3). Поднимается через промежность и грудную клетку к надключичной ямке – (4). Идет вверх по горлу и выходит к точке Жэньин (S‑9) – (5). Проходит по внутренней стороне щеки – (6). К внутренней стороне глазной щели (места пересечения канала мочевого пузыря и Ян ‑пяточного сосуда) – (7). Проходит через голову в мозг.

*** Этот сосуд проходит через точки Чжаохай (К‑6), Цзяосинь (К‑9), Цзинмин (В‑1).

 

Теория

Инь ‑пяточный сосуд связан с двумя точками канала почек. Таким образом, цзин почек, которая превращается в ци, является главным источником ци для этого сосуда. В системе цигун считают, что другим важным источником энергии является цзин «наружных почек» – яичек. Цигун Промывания костного мозга способствует увеличению выработки гормонов и превращению цзин в ци. Одновременно вы научитесь тому, как проводить энергию ци по этому сосуду верх к голове, чтобы питать мозг и дух (шэнь). Благодаря такому «вскармливанию» можно достичь состояния «буддовости», или просветления. С точки зрения здоровья и долголетия, высокоразвитый дух способен сам эффективно направлять ци по всему телу и поддерживать его здоровье.

 

Ян ‑связывающий сосуд (янвэй май) (рис. 17‑6)

 

 

Рис. 17‑6. Ян ‑связывающий сосуд (янвэй май) и Инь ‑связывающий сосуд (иньвэй май).

 

Направление

(1). От точки Цзиньмэнь (В‑63) на пятке – (2). Поднимается вдоль боковой стороны ноги – (3). Нижняя часть живота – (4). Подходит к промежности – (5). Проходит по задней стороне подкрыльцовой складки к плечу – (6). Поднимается к шее и проходит через заднюю сторону уха – (7). Поднимается ко лбу – (8). Огибает верхнюю часть головы – (9). Подходит к точке Фэнфу (Gv‑16).

*** Этот сосуд проходит через точки Цзиньмэнь (В‑63), Янцзяо (GB‑35), Цзяньцзин (GB‑21), Фэнни (GB‑20), Наокун (GB‑19), Чэнлин (GB‑18), Чжэньин (СВ‑17), Мучуан (GB‑16), Линьци‑головы (GB‑15), Янбай (GB‑14), Бэньшэнь (GB‑13), Тяньляо (ТВ‑15), Наошу (SI‑10), Ямэнь (Gv‑15), Фэнфу (Gv‑16), Тоувэй (S‑8).

 

Теория

Ян ‑связывающий сосуд главным образом регулирует уровень ци в Ян ‑каналах мочевого пузыря, желчного пузыря, Тройного Обогревателя, тонкого кишечника и желудка. Он также пересекает Управляющий сосуд в точках Ямэнь (Gv‑15) и Фэнфу (Gv‑16). Ян ‑связывающему сосуду и Ян ‑пяточному сосуду в практике цигун не уделяется большого внимания. Исключением является «Железная Рубашка» – тренинг, в котором акцент делается как на тренировке этих сосудов, так и тренировке Управляющего сосуда.

 

Инь ‑связывающий сосуд (иньвэй май) (рис. 17‑6)

Направление

(1). От нижней части ноги в точке Чжубинь (К‑9) – (2). Поднимается вдоль внутренней стороны ноги – (3). Входит в нижнюю часть живота – (4). Поднимается через грудь – (5). Проходит по горлу (пересекает точки Тяньту (Со‑22) и Ляньцюань (Со‑23)).

*** Этот сосуд проходит через точки Чжубинь (К‑9), Чунмэнь (Sp‑12), Фушэ (Sp‑13), Дахэн (Sp‑15), Фуай (Sp‑16), Цимэнь (Li‑14), Тяньту (Со‑22), Ляньцюань (Со‑23).

 

Теория

Инь ‑связывающий сосуд (иньвэй май) связан с Инь ‑каналами почек, селезенки и печени. Он также сообщается с сосудом Зачатия в двух точках. В практике цигун Инь ‑связывающему сосуду не уделяется большого внимания.

 

 

Часть IV

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Глава 18

Сто один вопрос

 

В прошлом практики цигун хранились в глубоком секрете и передавались от ученика к учителю. Большинство этих секретных техник было обнародовано только в последние двадцать лет. Сейчас интересующиеся этими практиками получили возможность изучить секретные техники разных видов цигун. Но из‑за многих веков секретности большинство старинных документов, которые сейчас стали доступными, являются неполными или непонятными. Собрать все имеющиеся по этому вопросу материалы, теоретически обобщить их и систематизировать очень сложно. За время учебы и исследований у меня возникло множество вопросов. Ответы на некоторые из них кажутся правильными, но нуждаются в подтверждении современными методами. Решение других находится за пределами возможностей современных научных методов.

Кроме того, нам следует принять во внимание, что большинство техник цигун возникло очень давно, в обществе, которое имело совсем другую культуру и обычаи. Поэтому многие положения следует переосмыслить с современной точки зрения. Например, до недавнего времени человек не мог добраться с одного континента на другой за двенадцать часов. А что происходит с циркуляцией ци в человеческом теле после такого путешествия? Как на перемещение ци влияет нарушение обычного суточного ритма у рабочих ночной смены? Как выхлопные газы автомобилей влияют на ци! Каким образом ядерные испытания влияют на естественный баланс ци в организме?

Обнаружив влияние магнитного поля Земли на энергетику человеческого тела, мы получили много других вопросов. Медитация на Северном полюсе отличается от медитации на Южном полюсе. Так как традиционные методы цигун и медитативные техники появились в Северном полушарии, могут ли люди, живущие в Южном полушарии, использовать те же теоретические положения и практические техники для достижения одинаковых результатов или их необходимо модифицировать?

Возникают все новые и новые вопросы. Одни вопросы могут появиться вследствие недостаточного понимания техник цигун, другие возникают в результате прогресса современной науки. Я верю, что смогу еще до конца своей жизни получить ответы на некоторые из них. Я также надеюсь на помощь других опытных мастеров цигун. Многие вопросы нуждаются в проверке или доказательстве современными методами исследования. Ответы на такие вопросы можно получить с помощью основательных научных исследований. Но некоторые вопросы останутся загадкой, так как я твердо уверен, что никому, увы, не удастся достичь уровня старых мастеров цигун.

Ниже я приведу некоторые вопросы, возникавшие у меня. Я надеюсь, что вы запомните их, а также вопросы, которые появятся во время вашей собственной практики. И однажды вы обнаружите, что знаете намного больше, чем кто‑либо другой.

 

 

Вопросы о цзин  

1. Как Изначальная цзин накапливается в почках? Китайская медицина и цигун говорят, что цзин каждого человека хранится в почках. Как она хранится?

2. Почему Изначальная цзин хранится в почках, а не в других органах? Для объяснения этого нам нужны теоретические и экспериментальные доказательства.

3. Если цзин хранится в почках, тогда как быть с людьми, имеющими только одну почку? Умрет ли человек с одной почкой раньше, чем если бы имел две почки? Достаточно ли Изначальной цзин одной почки для жизнедеятельности? Нарушится ли в этом случае путь преобразования ци в организме?

4. Как можно определить уровень Изначальной цзин человека? Обычно это можно узнать по уровню жизненной силы и по состоянию здоровья человека, и для этого не существует стандартных методов. Существует ли научный способ определения этого?

5. Можно ли увидеть Изначальную цзин? Материальна ли она? Является ли она источником гормонов? Можно ли увидеть ее в мертвом теле?

6. Не являются ли гены или гормоны Изначальной Сущностью‑ цзин! Изучив множество источников, я не исключаю, что гены и гормоны как раз и могут быть тем, что древние китайцы называли юань цзин.

7. Можно ли, используя современные методы, увеличить количество и качество Изначальной цзин?

 

 

Вопросы о ци и биоэнергии

1. Является ли традиционная концепция о человеческой ци тем же, что и биоэлектромагнитная энергия? Или это смесь различных типов энергий? Многие практикующие цигун считают, что ци – это не просто биоэлектромагнитная энергия, циркулирующая в теле, ведь многие феномены в цигун невозможно объяснить исключительно с точки зрения биоэлектромагнитной теории. Например, как мастер цигун может держать раскаленный уголь в руке и не получить при этом ожога?

2. Как нам стандартизировать измерение уровня ци? Для этого нужна единая система измерения. Были изобретены различные приборы для измерения уровня ци по инфракрасному излучению, повышению температуры и электропроводности. Так как ци человека точно не зарегистрирована, не существует специфического оборудования для точного измерения ци. Однако доказав, что ци – тип электромагнитной энергии, мы сможем использовать систему электрических единиц для измерения уровня ци.

3. Ци – это универсальная энергия, но можно ли одним словом называть различные виды энергий? Ведь нельзя использовать одну и ту же систему измерения для регистрации тепла и силы тока. Поэтому для определения различных видов ци ‑энергий более удобным способом является добавление дополнительного слова перед или после слова ци. Например, ци тепла или электрическая ци.

4. Что, кроме тепла и биоэлектричества, переходит от одного человека к другому при передаче ци? Меня интересовало, почему один человек может передавать свою ци более эффективно, чем другой. Для этого должна быть некоторая избыточная энергия, которая передается пациенту эмоционально, чтобы помочь ему самостоятельно восстановить электрическое магнитное поле и избавиться от болезней. Чем является эта энергия – излучением мозга, эмоцией или самовнушением?

5. Почему изменилось написание китайского иероглифа, означающего ци! Было ли это вызвано сходством произношения двух разных слов? Очень часто мы обнаруживаем, что древние слова путают с современными, которые звучат похоже. Это кажется правдоподобным объяснением, так как в старину большинство китайцев не умели ни писать, ни читать. Если это так, то как могли мастера цигун или врачи допустить разночтения? Или, может, это произошло для того, чтобы отличать человеческую ци (китайское слово, означающее «отсутствие огня») от других видов энергий? Я не могу найти ни одного документа, который отвечал бы на этот вопрос.

6. Почему иероглиф, означающий «воздух», заменил древний иероглиф ци (который можно было истолковать как «отсутствие огня»)? Иероглиф, означающий «воздух», широко используется в Китае для обозначения различных видов энергии. В начале моей практики цигун это меня удивляло. Вот одно из вероятных объяснений этому: воздух, или кислород (кунци), не изменяет своей формы, попадая в тело, поступая в клетки и преобразуясь в результате биохимических реакций в двуокись углерода. С другой стороны, цзин пищи должна преобразоваться в биоэнергетическую форму перед тем, как может быть усвоена телом. Может быть, поэтому «воздушная» ци и используется для обозначения «энергии»?

7. Как с точки зрения науки объяснить ореол вокруг головы или свечение тела у медитирующего? Я пытаюсь объяснить эти феномены ионизацией воздуха, вызванной электрическим зарядом тела, но нужны экспериментальные данные для подтверждения этого.

8. Как можно с помощью ци отбросить человека одним лишь прикосновением руки?

Из истории китайских боевых искусств мы знаем, что хороший мастер цигун способен обычным прикосновением повергнуть врага. При прикосновении к проводам высокого напряжения человек, инстинктивно защищаясь, резко отскакивает в сторону. Провода не прикладывают никаких физических усилий. Может, это же происходит в случае с мастером цигун? Возможно, он направляет электричество к сердцу человека таким образом, что тело инстинктивно отбрасывается в сторону.

9. Как на самом деле происходит снабжение крови, нервов и клеток энергией ци?

10. Если ци является биоэлектричеством, тогда как и какие мы можем использовать современные методы для увеличения наличия биоэлектричества в организме и при этом достичь тех же целей, что и при практике цигун, которая позволяет укрепить здоровье, продлить жизнь и просветить дух? В древние времена люди не умели генерировать электрические и магнитные поля, хотя сейчас это очень легко сделать. Нужно стараться найти способ использования внешних электрических или магнитных полей для усиления и нормализации уровня ци, для поддержания чистоты сосудов мозга. Естественно, осторожность и предусмотрительность при этом являются первым правилом. Мы еще не знаем, как современные технологии повлияют на нас. Они могут вызвать негативные реакции. Каким образом поле, которое образовано внешними источниками, может успокоить ум и способствовать просветлению? Не могут ли внешние источники замедлить ясность восприятия даже при свободной циркуляции? Не будут ли тогда опасны люди, имеющие исключительную физическую силу, но не контролирующие свою энергию? Для этого необходимо провести широкомасштабные исследования.

11. Как тучи и туман влияют на циркуляцию ци? Мы знаем, что низкие облака могут генерировать электрическое поле, которое влияет на энергетическое поле человека. Обладает ли туман таким свойством? Окружает ли наше тело однородно заряженное поле, если мы находимся в тумане? Может ли это повлиять на циркуляцию ци?

 

 

Вопросы о духе (шэнь)

1. Когда в ребенке поселяется дух? Как можно узнать, есть ли дух в ребенке, как определить время его появления? Появляется ли дух в ребенке до или после рождения?

2. Каким образом генерируется дух в новорожденном ребенке? Откуда приходит дух? Появляется ли он с началом мыслительных процессов? Присутствует ли он только у людей?

3. Какая разница между духом и душой? Нужно уточнить значения этих слов, так как не существует точного перевода с китайского.

4. Могут ли дух и душа существовать вне физического тела? В китайской духовной традиции считается, что дух и душа могут существовать даже после смерти. Являются ли дух и душа формами энергии? Являются ли они частью энергии человека или окружающей среды?

5. Как правильно дать определение таким понятиям, как дух (шэнь) и разум? Существует сложная взаимосвязь между шэнь и разумом? Какое отношение имеет разум к происхождению шэнь? Если шэнь возникает из разума, может ли дух существовать после физической смерти? Если шэнь существует после смерти, может ли он осуществлять мыслительные процессы независимо от мозга? Как они соотносятся с электромагнитными колебаниями мозга? Можно ли измерить шэнь?

6. Как при практике цигун образуется «духовное шэнь ‑дитя»? Конечная цель практики цигун – просветление, для этого вы должны дать рождение своему духовному шэнь ‑младенцу. Только когда «младенец» вырастет и станет независимым, дух станет бессмертным и будет жить вечно. Так ли это? Как это можно объяснить с научной точки зрения? Если мы верим, что высокоразвитый ум способен ускорить процесс эволюции, тогда этот ум, возможно, сможет постичь многое из того, что все еще находится за пределами нашего понимания. Сейчас наша наука находится в зародышевом состоянии, и мы не можем использовать всех ее потенциальных возможностей.

7. Есть ли у новорожденного ребенка дух? Некоторые религии говорят, что новорожденный ребенок нуждается в уже существующем духе для формирования зрелого человеческого существа. Если это так, то откуда поступает такой дух? Может, от умерших людей? Если ребенок нуждается в уже существующем духе, то каким образом происходит увеличение численности населения? Откуда берет свое начало новый дух? Является ли Солнце или универсальная энергия его источником? Может ли дух с других планет приходить на Землю и рождаться в человеческом теле?

8. Существует ли другое измерение, которое мы не можем увидеть обычным зрением, но при благоприятном стечении обстоятельств способны прикоснуться к нему? Существует много случаев, когда очень больные или умирающие люди могли видеть или чувствовать другой мир. Может, это мир духа? Является ли такое измерение миром, который мы способны увидеть только в определенное для нас время? Как можно объяснить существование этого измерения с научной точки зрения?

9. Принимает ли дух решения самостоятельно или на него влияет ци окружающей среды? Может ли дух думать? Как это помогает жить человеку? Возможно, происходит общение посредством импульсов мозга? Или дух одного человека является отдельной энергетической единицей, странствующей в мире энергий, которые влияют на нее?