Боги основывают свои святилища на земле

 

Боги покидают золотые дворцы на Олимпе, чтобы на земле утвердить свои святилища и храмы. Этот процесс происходит не без борьбы с прежними, хтоническими владыками священных мест.

О соперничестве между самими Олимпийцами, как, например, между Афиной, Герой и Посейдоном, мы уже говорили. Со своей стороны и мифология Аполлона интересна как насильственное вытеснение светлым героическим богом древних чудовищ.

 

188. Храм Аполлона в Бассах. Архитектор Иктин. Около 430 г. до н. э

 

Архаический Аполлон, как известно, сам был демоном смерти, убийств и человеческих жертвоприношений.

Но классическая мифология, знающая власть Аполлона над жизнью и смертью, укрепляет и преобразует ее в духе героической борьбы божества с темными силами природы. Отсюда прославление странствий Аполлона в поисках места для знаменитого оракула с подробным описанием всего пути бога с севера в самое сердце Греции (Гом. гимн. II 38‑115).

 

189. Храм Аполлона в Дельфах. На переднем плане древнее святилище Геи. VI – IV вв. до н. э

 

Аполлон шествует с Олимпа через Фессалию с ее горами и долинами, затем на Эвбею, оттуда в Беотию, в Фивы, одетые дремучим лесом, где еще даже не обитали люди и где еще не колосились поля – свидетельство того, что Деметра пока не научила людей землепашеству.

Миновав священную рощу Посейдона в Онхесте, Аполлон достиг прекрасноструящегося Кефиса, пересек луга Галиарта и дошел до источника Тельфусы.

Прельстившись этим местом, он тут же заложил основание для храма и прорицалища, чтобы можно было подавать людям благие советы и принимать от них гекатомбы.

 

190. Сосна над алтарем Зевса в Пергаме

 

Однако давняя владелица источника, нимфа Тельфуса, убедила Аполлона идти дальше, ибо здесь, по ее словам, у воды будет слишком шумно и людно, а в долине под снежным Парнасом в укромном месте находится Криса, самое подходящее место для храма.

Хитроумная Тельфуса, отговорив бога, оставила священное место в своем владении, а обманутый стреловержец от‑правился дальше, перевалил через ска‑листый хребет, пришел в Крису, что лежит под Парнасом, под самой его скалой, в дикой долине.

 

191. Гора Парнас

 

Там Аполлон заложил основание для храма и оракула в ожидании великих гекатомб.

Умелые строители Трофоний и Агамед возвели сначала каменный порог, а затем был воздвигнут неисчислимыми строителями храм недалеко от знаменитого родника.

По одной из старших версий, на этом месте уже существовал оракул Геи – Фемиды, который Земля передала сестре, титаниде Фебе, а та принесла его в дар внуку Аполлону. Но по другой, более новой версии, Аполлону пришлось выдержать борьбу с хтоническим чудовищем, владыкой источника, огромным драконом. Это был тот самый змей, которому некогда Гера отдала на воспитание Тифона. Аполлон поразил змея стрелами, восклицая при этом: "Иэ‑пе‑ан". Дракон, извиваясь и хрипя, катался по черной земле, по лесной чаще, пока не испустил дух. Стрелоносный бог радостно прославил свою победу, а убитый им змей под лучами Гелиоса превратился в гниль и поэтому был прозван Пифоном (греч. pytho – сгнаиваю). Аполлон же отныне стал именоваться Пифийским, как и его собственный храм в этом месте.

 

192. Гора Парнас

 

Только одержав победу, понял Аполлон, как его обманула нимфа Тельфуса. В гневе он снова отправился к оставленному им источнику, чтобы наказать Тельфусу. Аполлон завалил каменистое устье родника, скрыл его под обвалом, а себе построил в тенистой роще около свободно струящейся воды жертвенник. С тех пор Аполлон носит еще и имя Тельфусийского, посрамив нимфу и сделав ее святилище своим (Гом. гимн. II 178‑209).

Вслед за этим Аполлон заставил приплыть в Крису корабль с острова Крита, плывший в Пилос. Он уподобился дельфину, выскочил из воды, залег на дне корабля и, сотрясая корабельные балки, наводя страх на моряков, заставил плыть корабль сам собою в Крисейский залив. Там бог уподобился звезде, рассыпающей вокруг искры, спустился в свой храм, осветив сиянием всю Крису. Наконец он принял вид прекрасного юноши и на вопросы пораженных корабельщиков открыл им свое божественное имя, предписав им забыть родной Крит, поселиться вблизи храма в долине Парнаса, куда они пришли, ведомые богом, и где были принесены ему обильные жертвы.

 

193. Гора Олимп

 

Бывшие критяне стали стражами храма, гостеприимцами паломников, жрецами, приносящими богу жертвенные гекатомбы. А сам Аполлон, явившийся им в виде дельфина, получил сакральное имя Дельфиний, храм же его стал называться Дельфийским (Гом. гимн. II 210‑366).

Таким образом, Аполлон, чтобы основать свой храм, вынужден был, прибегнув к силе, наказать нимфу Тельфусу, а главное, уничтожить дракона, присоединив к себе их имена и став тем самым наследником древней славы.

 

194. Храм Афины в Линде

 

Однако тому же Аполлону пришлось в дальнейшем искупить перед хтоническим Пифоном его убийство. Поэтому, хотя он и установил пифийские игры в честь своей победы, но еще должен был отправиться в Темпейскую долину (Фессалия), чтобы очиститься от скверны, причем это уединение в Темпе (там тоже был жертвенник Аполлону) толковалось как нисхождение бога в Аид, в мир смерти, где он прикоснулся к мощным силам земли и возвратился на свет, как бы рождаясь заново (Плутарх. О падении оракулов 21). По некоторым свидетельствам, Аполлон (видимо, не очень укрепившись) сражался с героем Гераклом за обладание дельфийским треножником (Аполлод. II 6,2). Аполлон и Геракл, оба, разделили одну участь. Чтобы получить очищение после совершенных ими убийств, они в наказание были посланы в рабское служение людям (там же II 6,2; III 10,4).

Если архаические мифы гласили о гибели Аполлона от чудовища и этот слух подкреплялся якобы наличием в Дельфах могилы божества (Порфирий. Жизнь Пифагора 16), то в классической мифологии Аполлон – убийца Пифона. Архаический Аполлон близок Гее и получает в конечном счете от нее дар прорицания (или же от кентавра Хирона), но классический Дельфийский Аполлон именуется "пророком Зевса" (Эсх. Эвм. 19), возвещая в Дельфах волю своего великого отца (Софокл. Царь Эдип 151). Здесь, в Дельфах, он не фитоморфный демон лаврового дерева, но только прорицает из лавра (Гом. гимн. II 215) или любит нимфу Дафну (греч. daphne – лавр). Также он перестал быть демоном плюща, но зато на Парнасе, у подножия которого находится Дельфийский храм, Аполлона почитают как "плющевого", объединяя его с Дионисом (Эсхил, фрг. 341). Он наделяет даром прорицания полюбившуюся ему царевну Кассандру, но, отвергнутый, лишает ее прорицания доверия (Аполлод. III 12,5). Дети его – тоже прорицатели: Бранх, Сивилла Кумекая, Мопс, Идмон.

 

195. Храм Геры в Агригенте

 

Став прорицателем и победив Пифона, Аполлон в дальнейшем основывает множество святилищ в Малой Азии и Италии, например Кларос, Дидимы, Колофон, Кумы и даже именуется Мойрагетом, "водителем судьбы".

Аполлон как божество героической мифологии особенно выделяется победами над чудовищами прежних времен. Он – убийца великана Тития, пытавшегося обесчестить Аето (Аполлод. I 4, 1), гигантов (там же I 6,2), титанов (Гигин 150), Алоадов, Киклопов.

Из всех этих примеров вполне очевиден трудный путь Аполлона к достижению славы олимпийского бога, сопряженный и с кровавой борьбой, и с ее искуплением, и с установлением мест его почитания.

 

 

Герои

 

Мифы о поколениях людей – подготовка героизма

 

Классическая мифология представляет богов в постоянном общении с миром людей, который с древнейших времен достаточно усовершенствовался. Мы говорили уже о первых людях, почти не отличимых от растений и зверей, вылепленных из земли и воды, не заслуживших от Зевса ничего иного, кроме желания их уничтожить. Правда, в греческой поэзии, например у Гесиода в его поэме "Труды и дни", жизнь людей древнейшего времени мыслится каким‑то золотым веком, так что поэт прямо называет самое раннее поколение людей "золотым".

Они, правда, не знали ни земледелия, ни ремесел, но зато земля сама давала им обильный урожай, а тучные стада составляли их богатство. Старость не приближалась к ним, и, собственно говоря, смерти они также не знали, а были скрыты землей и по воле Зевса превратились в благостных демонов, покровителей человечества (Гес. Труд. 109‑126).

Оказывается, что каждое следующее поколение людей (а их всего пять) несет в себе ростки ухудшения, пока жизнь не становится невыносимой.

Второе – серебряное – совсем не похоже на предыдущее. Люди сохраняют детство чуть ли не до ста лет, тешась забавами, но зато, возмужав, умирают очень быстро, наказанные Зевсом за нежелание приносить жертвы богам. Земля скрыла и это поколение, оказавшееся все‑таки в почете у смертных как поколение блаженных людей (там же 127‑142).

Третье поколение – медное. Люди этого поколения не ели хлеба, обладали небывалой силой, любили войну, выделывали медное оружие, не зная железа. Они перебили друг друга и ушли безымянные в царство Аида (там же 143‑155).

Четвертое поколение, созданное Зевсом, – род славных героев‑полубогов, погибший в войнах. Это те самые герои, что сражались под Фивами и в Трое. Однако некоторые из них по воле богов обитают на Островах блаженных, не изведав смерти, трижды в год собирая там плоды, приносимые землей (там же 156‑173).

Собственно говоря, поколения мифологического прошлого кончаются этим четвертым родом, так как пятое, к которому причисляет себя поэт Гесиод, относится к историческому прошлому греков VIII в. до н. э.

По мысли Гесиода, неиспорченность близких к природе людей принадлежит золотому веку. Зато по мифологической традиции, поддержанной трагиком Эсхилом в "Прометее прикованном", это были примитивные создания, мало чем отличающиеся от муравьев, но зато спасенные и направленные на путь совершенствования Прометеем.

Характерно, что Зевс, потерпевший неудачу с истреблением этих людей, в дальнейшем все‑таки послал потоп на землю, истребивший как раз то, названное Гесиодом третьим, медное поколение людей, известных мощных духом, страшным видом и страстью к битвам. Античные поэты, в частности Овидий (Мет. I 246‑380), живописуют ужасы этого потопа. Пережили этот потоп только Девкалион, сын Прометея, и его жена Пирра, дочь Эпиметея (там же I 318 сл., 350 сл., 390). Именно они, родичи Зевса, примерная супружеская пара, были пощажены Кронидом и создали новый род людей, бросая себе за спину кости своей матери‑Земли, то есть камни (там же I 390‑413), так что Прометей, хотя и через своего сына и племянницу, участвовал в создании еще одного рода людей.

По другой версии, человеческий род пострадал от потопа, после того, как Зевс испепелил титанов, растерзавших Диониса Загрея. Тогда и люди и боги оказались в пучине вод. Но если боги были бессмертны, то люди, настигнутые гибельными волнами, оказались вскоре погребенными в бездне. И только Девкалион, непревзойденный мореплаватель, построив ковчег без парусов, бороздил на нем бескрайние водные просторы. В тот момент, когда мир перестал быть миром и жизнь готова была прерваться, Зевс прекратил потоп, Гелиос высушил землю, смертный род снова отстроил города, дома, дворцы, и природа вновь стала улыбчивой (Нонн. Поэма о Дионисе V 250‑388).

Во всяком случае, в те времена, когда родился Гермес, а его старший брат Аполлон основал свое святилище в Дельфах и Деметра странствовала в поисках дочери, род человеческий уже укрепился, возрос, знал хлебопашество, ремесла, торговлю. Люди бороздили на кораблях моря, плыли чуть ли не на край света, стремились к упорядоченной жизни, управлялись царями, почитали богов, строя им храмы и принося обильные жертвы.

Были даже целые народы, особенно дорогие богам. Эфиопы на крайнем востоке и крайнем западе приглашали на пиршество богов, именуясь "беспорочными". Гиперборейцы на далеком севере принимали у себя Аполлона; феаки, потомки Посейдона, на загадочном острове Схерии жили блаженной, беспечальной жизнью, проводя целые дни за пирами, плясками, играми, омовением в банях (Од. VIII 248 сл.), наслаждались роскошью царских дворцов, а также удивительным изобилием природы (там же VI‑VIII). Феаки спасали терпящих бедствие на море, отвозя их в родные места на своих быстроходных кораблях, что вызывало гнев Посейдона, наказавшего их за помощь Одиссею. Это у них на пиру Одиссей повествует о своих скитаниях (там же IX‑XII). Феакам, что особенно редкостно, боги являются в собственном виде и пируют с ними за одним столом. Феаки милы богам, так же как Киклопы или буйное племя гигантов (там же VII 201‑206). В последнем утверждении чувствуется гомеровская ирония по поводу превознесения людей, близких к природе и не терпящих никакого вмешательства со стороны, поскольку свирепые Киклопы, мирно разводящие стада, оказываются на деле людоедами (там же IX 106‑566), а гиганты числятся среди предков феаков, они тоже потомки Посейдона, погубленные своим же владыкой Евримедонтом (явное смещение понятий – гиганты как дети Земли и противники богов и гиганты как племя, сначала любимое, а потом истребленное богами).

Однако как ни простирают боги свою власть за пределами Олимпа, как ни вмешиваются в дела земли, то создавая, то истребляя людей, то покровительствуя им, то питая злобу, еще больше они мечтают укрепить и утвердить свою волю и свои замыслы, опираясь на своих же собственных потомков, близких по крови. Отсюда стремление Олимпийцев вступать в брак со смертными.

Сначала это делают богини, как типичные матриархальные владычицы, выбиравшие себе мужей.

Так, Афродита, влюбленная в троянца Анхиза, приходит к нему на свидания и рождает от него Энея (Гом. гимн. IV). Богиня Эос влюбляется в троянца Титона, вступает с ним в брак и дарует ему бессмертие, забыв дать вечную молодость (там же 218‑238). Селена тайно приходит в пещеру к Эндимиону (Аполл. Род. IV 54‑65).

Боги не отстают от богинь и, вступая в брак со смертными женщинами, создают поколения героев. Но здесь нам следует остановиться и разобраться в том, что древние греки понимали под героизмом и героями и как можно в сжатом виде представить всю историю героизма вплоть до V в. до н. э.

Вслед за этим мы подробно остановимся на различных типах мифологических героев и на гибельной судьбе всего героического поколения в конце мифологического развития.

 

Кого греки называли героями

 

Итак, герой (heros) в древнегреческой мифологии – сын или потомок божества и смертного человека. У Гомера героем обычно именуется отважный воин или благородный человек, имеющий славных предков. Гесиод впервые называет род "героев", созданный Зевсом, "полубогами" (hemitheoi) (Труд. 158‑160). Лексикограф Гесихий Александрийский (VI в. н. э.) разъясняет: "герой: мощный, сильный, благородный, значительный". Современные этимологи не дают единого толкования этого слова, выделяя в нем функцию защиты, покровительства (корень *ser – вариант *swer‑ *wer‑; ср. servare, а также сближение с именем богини Геры – Неrа).

История героизма, как известно, относится к классическому, или олимпийскому, периоду древнегреческой мифологии (II тыс. до н. э., расцвет – середина II тыс.), связанному с укреплением патриархата и расцветом микенской Греции. Олимпийские боги, ниспровергшие титанов в борьбе с доолимпийским миром чудовищных порождений матери‑Земли, создают поколения героев, вступая в брак с родом смертных людей.

 

196. Шлем и панцирь греческого воина. Найдены в Болгарии. Шлем – коринфского типа, конец VI в. дон. э.; панцирь – 2‑я половина V в. до н. э. София. Археологический музей

 

Известны так называемые каталоги героев с указанием их родителей и места рождения (Гес. Теог. 240‑1022; он же фрг. 1‑153 Rzach[14]; Аполл. Род. I 23‑233). Иной раз, правда, герои не знает своего отца, воспитывается матерью и отправляется на его поиски, совершая по пути подвиги.

Герой призван выполнять волю олимпийцев на земле среди людей, упорядочивая жизнь и внося в нее справедливость, меру, закон вопреки древней стихийности и дисгармоничности. Поэтому он наделяется обычно непомерной силой и сверхчеловеческими возможностями. Однако герой лишен бессмертия, остающегося божественной привилегией. Отсюда несоответствие и противоречие между ограниченностью смертного существа и стремлением героев утвердить себя в бессмертии. До нас дошли мифы о попытке богов сделать героев бессмертными. Так, Фетида закаляет Ахилла в огне, выжигая в нем все смертное и умащая его амбросией (Аполлод. III 13,6), или Деметра, покровительствуя афинским царям, закаляет в огне их сына Демофонта (Гом. гимн. V 239‑262). И в том и в другом случае богиням мешают неразумные смертные родители (Пелей – отец Ахилла, Метанира – мать Демофонта). Стремление нарушить исконное равновесие сил смерти и бессмертного мира принципиально не имеет успеха и карается Зевсом. Так, Асклепий, сын Аполлона и Корониды, пытавшийся воскрешать людей, был поражен молнией Зевса (Аполлод. III 10, 3‑4). Геракл похитил яблоки Гесперид, дарующие вечную молодость, но затем Афина возвратила их на место (там же II 5,11). Так же безуспешна попытка Орфея вернуть к жизни свою жену Эвридику (там же I 3,2).

Невозможность личного бессмертия компенсируется в героическом мире бессмертием подвига и славой среди потомков. Личность героя большей частью имеет драматический характер, так как жизни одного героя не хватает, чтобы воплотить предначертания богов. В связи с этим в мифах укрепляется идея страдания героической личности и бесконечного преодоления испытаний и трудов. Герой часто гоним враждебным божеством, например Геракла преследует Гера (там же II 4,8), и зависит от слабого, ничтожного человека, через которого действует враждебное божество. Так, Геракл подчинен царю Еврисфею, Ясон зависит от царя Пелия, оба они близкие родичи героев, несправедливо захватившие власть.

Чтобы создать великого героя, требуется не одно поколение героев. Зевс трижды вступает в брак со смертными женщинами, чтобы через тринадцать поколений появился от брака Зевса и Алкмены Геракл (Эсх. Пром. 774), среди предков которого уже были Данай, Персей, Алкей и другие сыновья и потомки Зевса. Таким образом, происходит нарастание героической мощи, достигающей апофеоза в мифах об общегреческих героях, таких, например, как тот же Геракл.

Можно наметить разные типы героев, сложившиеся исторически. Более ранний героизм связан с подвигами героя, физически уничтожающего чудовищ. Такова борьба Персея с Горгоной, Беллерофонта с Химерой, ряд подвигов Геракла, вершиной которых является борьба с Аидом (то есть со смертью), которого он ранит (Аполлод. II 7,3). Поздний героизм связан с интеллектуализацией героев, с их культурными функциями, как, например, у искусного мастера Дедала или строителей фиванских стен Зета и Амфиона. Среди героев – певцы и музыканты, овладевшие магией слова и ритма, укротители стихий (Орфей), прорицатели (Тиресий, Калхант, Трофоиий), отгадыватели загадок (Эдип), хитроумные и любознательные странствующие герои (Одиссей), установители законодательства (Тесей).

Независимо от рода героизма подвиги героев всегда сопровождаются помощью божественного родителя (Зевс, Аполлон, Посейдон) или бога, функции которого близки характеру того или иного героя (мудрая Афина помогает умному Одиссею). Соперничество богов и их принципиальное отличие друг от друга сказывается на судьбе героя (гибель Ипполита как результат спора Афродиты и Артемиды; буйный Посейдон преследует Одиссея вопреки мудрой Афине; Гера, покровительница моногамии, ненавидит Геракла, сына Зевса и Алкмены).

Герой зачастую испытывает мучительную смерть (самосожжение Геракла, см. Софокл "Трахинянки", Сенека "Геракл Этейский"), гибнет от руки вероломного злодея (Тесей), по воле враждебного божества (Гиацинт, Орфей, Ипполит). Вместе с тем подвиги и страдания героев рассматриваются как своего рода испытания, вознаграждение за которые приходит после смерти. Геракл обретает бессмертие на Олимпе и получает в жены богиню Гебу (Гес. Теог. 950‑955). Однако, по другой версии, на Ол импе находится сам Геракл, а тень его скитается в Аиде (Од. XI 601‑604), что указывает на двойственность и неустойчивость обожествления героев.

Такая же двойственность в судьбе Ахилла: он гибнет под Троей, но затем оказывается на острове Левке (аналог Островов блаженных), где вступает в брак с Еленой (Паве. III 1, 11‑13) или даже с Медеей в Елисейских полях (Аполл. Род. IV 811‑814). На острове Левке находились после смерти также оба Аякса, Патрокл и Антилох (Павс. III 19, 13). Большая определенность у таких героев, как Менелай, который, будучи зятем Зевса, не испытав смерти, переносится в Елисейские поля (Од. IV 561‑563). Гесиод же считает обязательным для большинства героев переселение на Острова блаженных (Труд. 167‑173). Асклепий, сын Аполлона, убитый молниями Зевса, мыслится ипостасью Аполлона, обретает божественные функции целителя, и культ его даже вытесняет в Эпидавре культ его отца Аполлона.

Единственный полубог, то есть герой, сын Зевса и Семелы, Дионис, становится еще при жизни божеством (см. "Вакханки" Еврипида), но и эта его божественность подготавливается рождением, смертью и воскресением Загрея, архаической ипостаси Диониса, сына Зевса и богини Персефоны (Нонн VI 155‑388). В песне Элейских женщин к богу Дионису обращаются как к Дионису‑герою[15]. Таким образом, Геракл явился образцом для представления о герое‑боге (Пиндар. Нем. III 22), а Дионис считался героем среди богов.

Развитие героизма и самостоятельности героев приводит к их противопоставлению богам, к их дерзости и даже преступлениям, которые накапливаются в поколениях героических династий, приводя к гибели героизма вообще. Известны мифы о родовом проклятии, которое испытывают на себе герои конца классического олимпийского периода мифологии, соответствующего упадку микенского владычества. Таковы мифы о проклятиях, тяготеющих над родом Атридов, или Танталидов (Тантал, Пелопс, Атрей, Фиест, Агамемнон, Эгисф, Орест), над родом Кадмидов (дети и внуки Кадма – Ино, Агава, Пенфей, Актеон), Лабдакидов (Эдип и его сыновья), Алкмеонидов (Амфиарий и его сын Алкмеон). Создаются также мифы о гибели всего героического рода людей. Таковы мифы о войне семерых вождей против Фив и о Троянской войне. Гесиод рассматривает их как войны, где герои истребили друг друга (Труд. 156‑165). Итак, конец II тысячелетия можно рассматривать как конец всего героизма.

 

197. Гробницы и Львиные ворота в Микенах. XVI – XIV вв. до н. э

 

В постдорийский период, период после нашествия дорийцев, то есть в начале I тысячелетия до н. э., большое распространение получает культ умерших героев, совсем незнакомый гомеровским поэмам, но зато хорошо известный по микенским царским захоронениям. В культе героев сказалась идея божественного вознаграждения их после смерти, продолжение их заступничества и покровительства людям. На могилах героев приносили жертвы, желая отвратить несчастье (ср. жертвы Агамемнону в "Хоэфорах" Эсхила), им отводили священные участки (например, Эдипу в Колоне), вблизи их погребений устраивали состязания певцов (в честь Амфидаманта в Халкиде с участием Гесиода – Труд. 654‑657). Плачи, или френы, по героям, прославлявшие их подвиги, послужили одним из источников эпических песен (ср. "славные деяния мужей", которые поет Ахилл, – Ил. IX 189). Общегреческий герой Геракл считался установителем Немейских игр (ср. Пиндар. Нем. I). Ему приносили жертвы в разных храмах – в одних как бессмертному олимпийцу, в других как герою (Геродот II 44). Некоторые герои воспринимались как ипостаси бога, например Зевса (ср. Зевс – Агамемнон, Зевс – Амфиарай, Зевс – Трофоний, Посейдон – Эрехфей). На месте исчезновения Трофония вопрошали оракула (Павс. IX 39, 5).

 

198. Вход в сокровищницу Атрея в Микенах. XIV в. до н. э

 

Там, где была прославлена деятельность героев, строились храмы (храм Асклепия в Эпидавре).

В VII – VI вв. до н. э. с развитием культа Диониса некоторые древние герои, эпонимы городов, вынуждены были уступить торжества в их честь Дионису (при тиране Клисфене в Сикионе почитание Адраста сменилось почитанием Диониса – Геродот V 67).

В Греции мифологический героизм перешел начиная с VII в. до. н. э., с эпохи формирования городов‑государств, в стадию религиозно‑культового героизма, освященного полисными установлениями и игравшего политическую роль. Герой оказывался защитником полиса, мыслился посредником между богами и людьми, предстателем за людей перед богами. Останки древних героев переносили в города, как это было в 475 г. до н. э. с прославлением Тесея в Афинах, куда перенесли его прах с острова Скироса (Плутарх, Тесей 36). Отсюда – жертвы героям, павшим в битвах, например, в греко‑персидской войне при Платеях (Плутарх, Аристид 21). Отсюда же обожествление после смерти и причисление к лику героев известных исторических лиц (Софокл после смерти стал героем по имени Дексион). Почетное звание героя получали после гибели выдающиеся полководцы (Брасид после битвы при Амфиполе – Фукидид V 11,1). В культе героев сказалось древнее почитание мифологических героев, которые стали восприниматься потомками как предки – покровители семьи, рода и полиса.