Раннее и зрелое Средневековье (v-XIII вв. )

 

       Средневековые города возникали обычно вокруг федеральных укрепленных ставок, у торговых и земледельческих поселений и постепенно превращались в центры торговли, ремесла и культуры. Многие города Казахстана, особенно в нижнем течении Сырдарьи и в Семиречье, служили торговыми «гаванями», через которые кочевники общались с жителями урбанизированных районов, Расположенных вдоль Сырдарьи и северных предгорий Тянь-Шаня. Выгодное географическое положение вдоль крупных торговых путей способствовало быстрому росту городов юга Казахстана. Большую роль в их развитии сыграли согдийцы, оказавшие значительное влияние на развитие архитектуры, керамического производства, земледелия. Наиболее ранние средневековые города Казахстана возникли в V-VI веках по течениям рек Сырдарьи, Арыси и в горах Каратау. Они имели хорошо укрепленный шахристан с цитаделью. Некоторые из них достигали больших размеров, например, Исфиджаб (Сайрам), который можно сопоставить с крупными городами Согда и Хорезма. Арабские географы X века ал-Истахири и ал-Мукадаси насчитывают в этом районе 20 городов.        Крупнейшим городом бассейна среднего течения Сырдарьи и важнейшим торговым центром юга Казахстана был Исфиджаб. Он был центром большой области, в которую входили и города долины Таласа. Его шахристан, в плане близкий к квадрату, с каждой стороны имел ворота и был окружен защищенным рабадом. У каждых ворот имелись рабаты (укрепления). В шахристане были крытые базары и соборная мечеть. Некоторые города региона – Отрар, Сюткенд, Сауран – по размерам приближались к Исфиджабу. Крупным земледельческим районом был Отрарский оазис, Расположенный у впадения реки Арыси в Сырдарью.  

       Средневековые города Казахстана имели различные варианты планировки, на которую влияли природные условия и особенности развития поселений. Замок правителя в типичном раннесредневековом городе земледельческого оазиса юга Казахстана, также как и в Средней Азии, являлся цитаделью (арк, кала, кухендиз). Он обычно включал в себя не только жилые и хозяйственные комнаты, но также и помещения для официальных, культовых церемоний, арсенал, казну, помещения для стражи. Иногда в центре цитадели размещалась башня – донжон. Остатки таких сооружений изучены на ряде городищ долины Сырдарьи и предгорий полосы юга Казахстана. Вокруг цитадели располагались жилища слуг правителя, феодалов, купцов и служителей культа. Застроенная территория окружалась стеной – таким образом, возникал шахристан – ядро города. В дальнейшем город начинает обрастать торгово-ремесленными предместьями, образующими рабад. Постепенно центр городской жизни перемещается в него, и он также обносится стеной.

       Основным и самым доступным сырьем для строительных материалов в Южном Казахстане была лессовая глина, из которой изготовлялись все виды кирпичей и керамических изделий. Кирпичные стены и своды – Самые характерные средства выразительности архитектуры этого региона. Высушенные на солнце блоки – сырцовые кирпичи, часто «армированные» рубленой соломой, были главным стеновым материалом для большинства городских домов.

       Стены домов и ограды усадеб (дувалы) были также глинобитными. В таких стенах, называемых пахсовыми, глина утрамбовывалась поярусно в деревянной опалубке, которая перемещалась по мере роста стены. Жженый кирпич в раннем средневековье применялся редко, в основном только в качестве мощения полов.

       Перекрытия жилых домов состояли из деревянных балок с уложенными по ним прутьями или камышовыми матами, засыпанными глиной. Для увеличения пролетов, балки подпирались деревянными колоннами. Крыши были плоскими или имели незначительный уклон. Толстые глиняные стены и глиняная засыпка кровли, а также малое количество проемов хорошо защищали внутреннее пространство от летней жары, пыльных бурь и позволяли зимой обходиться несложными отопительными устройствами. Обычно это были небольшие очаги, из которых под полом и в стенах расходились дымоходы.

       В каждом доме было простейшее канализационное устройство – ташнау, представляющее собой поглощающий колодец из одного или нескольких составленных сосудов без дна.

       Дома не имели окон, выходящих на улицу. Почти все жилые дома были одноэтажными. Тесно примыкающие друг к другу (особенно в шахристане), жилые дома создавали довольно плотную однообразную по цвету и формам плоскую застройку, среди которой выделялись величиной, куполами и ярким цветом облицовок общественные и культовые здания.

 

2.1.1 Влияние ислама на архитектуру

 

       С приходом ислама широкое распространение в городах юга Казахстана получили бани. Об их устройстве дают представление остатки бань, обнаруженные археологами в Таразе и Отраре. Они возводились из обожженного кирпича и обогревались системой подпольных каналов. Помещения бани в Таразе были украшены росписями с геометрическими орнаментами. Мусульманская религия вместе с новой обрядностью несла с собой новые типы культовых зданий.

       Превращение мусульманской религии в большую общественную силу привело к тому, что ислам стал более заинтересованным в использовании искусства, в частности архитектура. Приспосабливая старые архитектурные формы для новых ритуалов, зодчие не сразу выработали новый архитектурный стиль. Привычные для них композиции использовались для объектов нового культа. Разнообразие обрядов, совершаемых в мечети, привело к многофункциональности религиозного здания.

       Поэтому мусульманская культовая постройка часто является комплексом сооружений. Ханака, медресе, мечеть, мавзолей – все это образовывало ансамбль, объединенный общей оградой. Главными в ней были или мавзолей, или мечеть. Заложенная еще в древности идея единства трех непременных компонентов в сакральных комплексах: могилы, храма и источника в мусульманское время воплотилось в связи этих компонентов или в природном ландшафте (Шахбак-ата, Шолпан-ата) или в нерасторжимости их в едином архитектурном сооружении (Ходжа Ахмед Яссави).

       Если в Иране и средней Азии сложились типы мечети во многом под влиянием буддийских примеров, то в Казахстане мечети не имели каких-то постоянных характерных особенностей. Единственной их отличительной чертой было наличие михраба. В редких случаях они имели минареты или минбары. В остальном, это были здания, выполненные в привычных строительных традициях с использованием местных материалов.

       Более суровый чем в Средней Азии, климат Казахстана, вероятно, был одной из причин, по которым здесь не получил развития классический тип ханака и медресе с композицией развивающейся вокруг обширного внутреннего двора.

       Огромную роль в исламской обрядности, особенно в степях, в связи с получившим широкое развитие культом мусульманских святых, стали играть мемориальные сооружения – мазары. Этого требовала сама религиозная практика, несмотря на то, что догматы раннего ислама не одобряли возведения пышных сооружений над могилами правоверных. Множество местных святых должно было заполнить вакуум между трудно постижимым абстрактным божеством и верующими. Молитва, прочитанная на могиле праведника или мученика, считалась более действенной, так как, благодаря содействию могущественного посредника, скорее достигала Аллаха.      Поклонение могилам праведников, часто выходцев из местной среды, память о деяниях которых освящалась традицией, играло значительную роль в пропаганде ислама. Культ мусульманских святых сливался с древним культом предков, и вполне естественно, что ритуал требовал своего оформления в духе древних традиций лишь с добавлением некоторых мусульманских черт. Поэтому традиционные архитектурные приемы, бытовавшие в различных областях, использовались применительно к объектам культа – мавзолеям. Самые популярные мазары обрастали разнообразными пристройками и отдельными сооружениями. Прежде всего, это поминальные мечети и помещения или ниши для поклонения святому – зиаратхана. Кроме них могут быть и обители для служителей мазарата или отшельников, помещения для паломников.

       Постепенно возникает устойчивый тип композиционно развитого комплекса мавзолея – мечети, мавзолея – ханака. Наиболее полным по составу сопутствующих крупному мазарату помещений является комплекс Ходжи Ахмета Яссави (XIV-XV века), более скромными – Арстан-баб (XI-XX века), мазарат Сыгнака (XIV век), Альходжа-ата (XVI век), Хорасан (XIX век). Перед порталами степных мавзолеев ограждалась площадка для поминальных молитв и ритуалов. Следы таких кирпичных стен обнаружены перед мавзолеями Жошы-хана (XIII-XIV века), Болгасын (XIII-XIV века). Все перечисленные примеры свидетельствуют о превращении мазаров в поминальные храмы, об использовании исламом древнего культа предков.   Структура мавзолея во всем мыслилась подобной высшему порядку: пештак воспринимался как небесные врата, небесной сфере с ее иерархическими уровнями соответствовал купол постройки ярусами поднимающийся к высшей точке. Земной мир утрачивает свою самостоятельность и соотносится с миром небесным, причем противопоставление их по вертикальной оси уже носит конкретно- чувственный характер, который еще не был так ясно выражен в архитектуре кургана.

       Таким образом, программа зодчих древности – круг, вписанный в квадрат – в новых условиях породила новую композицию, чувственно ощущаемый драматизм которой выражен вознесением купола на квадратное основание без внутренних опор. Подобно тому, как средневековые мастера Западной Европы в готическом храме выразили взлет духа, сделав невозможное – преодолев косность и тяжесть камня, мастера Среднего Востока сумели слить в единую композицию конструктивно несовместимые образные структуры – куб земли и сферу неба. И очень показательно то, что в обоих случаях потребовалось напряжение рациональной инженерной мысли, чтобы идеальные построения обрели «реальную плоть». Детальная разработка каркасной структуры с воспринимающей распор арок системой аркбутанов была выдающимся достижением строительной техники на Западе. Изощренная система купольных конструкций, парусов и арок, была инженерным подвигом строителей Востока.

       На границах мусульманских районов со степью и вдоль караванных путей строились рабаты – оборонные пункты – в которых стояли гарнизоны войск и могли отдохнуть торговые караваны. Рабаты имели разнообразную планировочную структуру. В некоторых случаях они представляли собой пограничные крепости, окруженные стенами и достигавшие размеров небольшого города. В других случаях это были отдельные постройки, имевшие один или несколько отдельных дворов. Историки архитектуры уже отмечали сходство в планировке караван-сараев, рабатов, медресе и дворцов. Всем им присуще наличие внутренних прямоугольных или квадратных дворов (часто с колоннадой), в центре каждой из сторон которых устроены айваны. Не случайно после XII века в Средней Азии рабатами уже называли здания, где находили себе приют дервиши.

       На планировку подобных сооружений, несомненно, повлияли домусульманские постройки со сходными функциями – буддийские и несторианские монастыри. О тревожной поре религиозных войн и подвигов газиев – борцов за веру – напоминают пещерные и подземные мечети, устроенные в естественных карстах или целиком вырубленные в известняковых породах.

           

 

2.1.2 Подземные мечети Мангышлака

 

       Интересным и сложным по структуре является комплекс подземной мечети Шакпак-ата, вырубленный в толщах горных пород в нескольких километрах от Мангышлакского залива Каспийского моря. Здесь размещалась пристань на торговом пути, ведущем из Хорезма в Хазарию, Булгарию, славянские земли. Главный вход в мечеть ведет со стороны отвесного обрыва, причудливо обработанного ветром и морем, которое отступило в далеком прошлом. Внутреннее пространство храма имеет крестообразный план. Центральный квадрат, размером примерно 4 на 4 метра в плане, имеет купольный свод с круглым зенитным отверстием. По углам квадрата расположены трехчетвертные колонны с капителями. На эти капители опираются пять стрельчатых арок с невысокими стрелами подъема. В торце юго-западного рукава расположен михраб. Рукав, вырубленный в толще напротив михраба, увеличивает площадь для молящихся. В юго-восточном отсеке расположен выход на поверхность плато. Над средокрестием храма на поверхности земли сооружен павильон, огораживающий отверстие зенитного фонаря.

       Мечеть Шакпак-Ата вырублена в толще скального мыса, образованного руслами двух логов, спускающихся по склону горы Унгазы с юга к северо-западному заливу Сары-тас Каспийского моря. К западному входу в мечеть ведет высеченная в скале лестница, восточный вход имел служебное назначение.

       Портальная ниша главного входа имеет вид треугольной арки. Внизу справа и слева от входа устроены подгробные ниши, укрепленные снизу подпорными стенками. За дверным проемом и расположенным за ним коротким проходом находится просторный айван-зал (4,3 х 3,22 м). Его пол и потолок имеют уклон, спускающийся в сторону входа.

       Центр интерьера - скорее квадратной формы (4,5 х 5 м) - имеет полусферический купол и четыре угловые трех-четвертные колонны с тяжеловесными пропорциями - 1:4. Между колоннами - ложные подпружные арки эллиптического очертания. В зените купола вырублен световой люк, диаметром 1,2 м и высотой 5 м. Снаружи над ними был подвешен павильон, служивший защитой от атмосферных осадков, с башней-минаретом. В настоящее время его верхняя часть разрушена, высота сохранившихся стен - 3,9 м.

       Судя по массе обрушившийся части и наличию остатков винтовой лестницы, можно предположить, что павильон имел значительную высоту и покрытие, над которым, возможно, была башенка-фонарь - наподобие обычного завершения минаретов. Так, оконные проемы, перекрытия клинчатыми стрельчатыми арками, теперь частью заложенные, косвенно подтверждают существование покрытия под стенами павильона.

       Поперечный зал завершается просторными помещениями, отделенными от центрального зала посредством суф, несколько приподнятых над уровнем пола. Интерьер мечети не имеет элементов декоративного оформления, за исключением упомянутых колонн и арок центрального зала. Стены двух главных залов и боковых помещений вчерне отесаны. На стенах портала и ниш имеются разновременные надписи, контурные изображения лошадей, быков, раскрытой ладони, трилистника.

        Среди надписей выделяется суфистское стихотворение, в котором говорится о бренности этого мира и кратковременности человеческой жизни. Оно было начертано, видимо, после окончания строительства мечети и оказалось важным источником для датировки памятника.

       Вторая группа надписей: "башим Бердимухаммад уста Тархан", "башим Мухаммед Бахи-Хафиз" и другие являются подобием фамильных печатей. Рисунки с изображением лошадей, быков, животных могут быть разделены на древние и поздние.

       Изображение человеческой раскрытой ладони следует считать суфистским священным оберегом от нечистых сил - чертей, дьяволов и прочих враждебных человеку персонажей религиозной мифологии. В этом плане можно привести в пример традиционное у мусульман Северной Африки изображение руки Фатимы - дочери пророка Мухаммеда, которое впоследствии вошло в государственный герб Алжира. Стилистическое изображение руки почитаемого человека встречается на стенах жилых домов в Южной Туркмении, например, в селе Багар в предгорьях Копед-дага.

       АГ.Медоев, обследовавший комплекс Шакпак-ата в конце шестидесятых годов, датировал его IX—X вв., аргументируя такую датировку следующим: "Сельджуки, по определению В.В. Гордиевского, бесстрашно уклонялись от мусульманского ригоризма, допуская изображения живых существ - птиц и животных.

        На наш взгляд, изображение живых существ не может быть аргументом для датировки историко-культурных памятников Казахстана, ибо это древнетюркская традиция, унаследованная казахами от кипчаков, не прерываясь на протяжении веков, дошла до нашего времени. Это общеизвестный факт, достаточно отраженный в письменных источниках и многочисленных памятниках Казахстана.

       Обследование некрополя Шакпак-ата позволило установить, что его территория делится на южную - туркменскую и северную - казахскую части, с характерными для них памятниками, представленными главным образом стелами-кулпытасами. В обеих частях некрополя имеются как древние, так и поздние надгробия, частично отмеченные родовыми тамгами, но лишенные датирующих эпитафий, за исключением поздних адайских памятников.

       О происхождении некрополя Шакпак-ата повествует легенда, согласно которой прозвище Шакпак- ата было дано ему за то, что в битвах с врагами от его оружия летели искры как от кремня - шакпак- таса. Это вызывало панику у неприятелей, и они бежали с поля боя. Шакпак-ата был из ногайлинцев, кочевавших на Мангышлаке и вытеснивших отсюда калмыков и туркмен.

       Кроме этого предания, существует и другое, согласно которому это название мечети было дано в связи с наличием около нее кремниевого камня.

 Итак, по преданиям, основатель мечети Шакпак-ата жил в кипчако-ногайлинский период - в XIV- XVI вв. Время проникновения и упрочения мусульманской религии в этом регионе датируется XIV веком. Академик В.В. Бартольд писал: "Господство ислама окончательно установилось при Узбек-хане (1312— 1342 гг.Известно, что для упрочения своей власти Узбек-хан поощрял деятельность проповедников мусульманской религии и оказывал им материальную помощь в строительстве культовых зданий. В городах Поволжья, в старом Крыму (Солхате) им были построены мечети-медресе, названные его именем. И вполне допустимо предположить, что постройка мечети Шакпак-ата не обошлась без помощи со стороны наместника Хорезма Туглук-Тимура, так как создание этого подземного сооружения было не под силу суфийской общине. Тут требовались инженерные знания.

       Наиболее вероятное время сооружения этого уникального памятника - первая половина XIV в., когда относительно стабильное положение и кратковременный подъем экономики в стране способствовали развертыванию широкого строительства. Это подтверждается тем, что в тексте суфийского стиха, начертанного на стене подземной мечети, встречаются слова, характерные для огузо-кипчакского литературного языка периода Золотой Орды.

       Главным городом этого земледельческого округа был сначала Кедер, а потом Отрар. Ныне остатки города Отрара представляют собой бугор высотой 15-18 метров, имеющий форму неправильного пятиугольника. Площадь его около 20 га. По контуру его сохранились остатки крепостных стен, имевших башни. Главный город Таласской долины – Тараз – впервые в письменных источниках упоминается в 568 году в отчете посла византийского императора Юстиниана к Дизибулу – кагану западных тюрок.

       С деятельностью суфийских проповедников связан ряд других скальных мечетей Мангышлака. По своим масштабам и архитектурным качествам они уступают мечети Шакпак-ата, но каждая из них примечательна изобретательным приспособлением к рельефу и строению горных пород. Мечеть Султан-эпе интересна использованием в качестве полезного пространства полости размыва, образовавшейся между мощными горизонтальными пластами крупнозернистого плотного ракушечника.           

 

       Мечеть Шопан-ата – сложный комплекс, отличающийся свободным композиционным построением, обусловленным рельефом местности. Этот комплекс – мемориал тюркского святого, по преданию любимого ученика Ходжи Ахмета Яссави; мюрида, ушедшего вслед за волшебным посохом шейха на Мангышлак и ставшего патроном – духовным покровителем – кочевников-чабанов. Комплекс, вырубленный у кромки мощного пологого пласта известняка, включает молельни, гробницы святого и его дочери, открытый внутренний дворик, образованный проломом пласта, хозяйственные и жилые комнаты. Несколько в стороне устроены помещения для паломников. На покатой кровле вырублены углубления и канавы для сбора дождевой воды.

       Согласно легенде, эта мечеть, расположенная в районе поселка Сенек, более, чем в 200 км от города Актау. На основании приведенных исторических сведений и народных преданий можно датировать комплекс мечети Шопан-Ата концом XII- началом XIII века, когда началось проникновение первых проповедников в Дешт-и-Кипчак.                                    В одном из преданий говорится, что Шопан-Ата был учеником знаменитого шейха Ходжи Ахмеда Яссави. Однажды Ходжа Ахмед собрал своих последователей-учеников и велел им выпустить свои стрелы через шанырак - отверстие в своде его юрты. Там, куда прилетят стрелы, им предстоит проповедовать идеи суфизма. Стрела Шопан-Аты долетела до Мангышлака и упала на небольшую гору близ аула богатого скотовода Баяна.

       Через несколько месяцев Шопан-Ата прибыл в эти края, нашел свою стрелу и нанялся пастухом-чабаном к баю Баяну. Бай скоро догадался, что его пастух не простой человек, отдал ему в жены свою дочь и покровительствовал им. У подножия горы, на которую упала стрела, Шопан-Ата и построил подземную мечеть, состоящую из одиннадцати подземных камер. Считается, что из того самого посоха, воткнутого в землю, выросло дерево; которое растет и поныне, ему уже более 800 лет. И если верить преданию, то обойдя 3 раза вокруг дерева, избавишься от всех болезней. Мечеть Шопан-Ата окружена громадным некрополем, выросшим за многие столетия и насчитывающим более трех тысяч захоронений.

        Некрополь Шопан-Ата расположен на трассе старой караванной дороги из Мангышлака в Хорезм, в юго- восточной части полуострова Мангышлак и является наиболее обширным и, возможно, древнейшим в Казахстане.

       Некрополь раскинулся по обе стороны неглубокого узкого оврага, спускающегося с юго-запада на северо-восток по склону холма "Священной горы Шопан-Ата". Вход в некрополь расположен с восточной стороны, здесь же находится древний колодец с водопадным каменным корытом и поздние надгробные памятники из силикатных кирпичей.

       В юго-западной части находятся подземная мечеть и гробница Шопан- Ата, а также древнейшие надгробные памятники, построенные, возможно, огузо-кипчакскими племенами, периодически обитавшими здесь на протяжении X - XIV вв. Эти памятники представляют собой примитивные ограды, мавзолеи без купола - сагана-тами,стены-кулыптасы и койтасы, которые в результате выветривания превратились в бесформенные развалины. Несмотря на сильное разрушение, среди них можно различить отдельные туркменского типа плоские стены.

       В восточной и северо-восточной частях некрополя Шопан-ата находится также большое количество бескупольных мавзолеев, построенных в XIX веке и отличающихся от туркменских стилевыми признаками и родовыми тамгами.

       Мечеть-гробница Шопан-Ата вырублена в массиве приовражной скалы и, возможно, возникла раньше кладбища. Это сооружение имело религиозно-культовое назначение; о чем можно судить по его архитектуре. Помещения разделены на три основных группы. Центральное положение занимает прямоугольный зал (7,1- 5,1 м), своего рода ханака. Пологая лестница, расположенная в юго-западном углу центрального зала, превратилась нынче в пологий пандус. В верхней части расположены молельня и две камеры захоронения. Закругленная западная стена молельни обрушилась, поэтому трудно установить, была ли она ограждена перилами или представляла собой открытую площадку.

       Погребальная камера, в которой, по преданию, похоронен сам Шопан-Ата, находится в углублении в скале - это небольшое сводчатое здание. По длинному, ныне заваленному коридору можно было попасть во вторую камеру захоронения, расположенную в северозападном углу комплекса мечети, где, по преданию, находится могила его дочери.

        По всей ширине южной и западной стен центрального зала были вырублены два просторных помещения, предназначенные для посетителей-паломников. Вдоль северной стены расставлена посуда - котлы, самовары, чайники, кумганы, ведра и прочая хозяйственная утварь Днем помещение освещается через круглый световой люк диаметром 1,2 м, который несколько смещен относительно центра потолка.

        Длинный деревянный шест, увешанный полосками ткани и рогами архаров, выходит через люк наружу на высоту более одного метра. Место, где стоит шест, считается священным. Помещение мечети, расположенное с восточной стороны центрального зала, связано с ним дверным проемом и окном-лазом. Из-за выветривания северная стена мечети сильно разрушена.

        Стены всего комплекса мечети грубо отесаны и не имеют никаких элементов декора. Очевидно, такая суровая обстановка соответствовала духу аскетизма мистиков-отшельников.

       Несколько позднее, видимо, была сооружена вторая мечеть, расположенная восточнее первой и имеющая отдельный вход.

       Ее молитвенный зал расположен поперечно и ориентирован михрабом на юг. Перед северным входом в эту мечеть, со стороны кладбища, растет тутовое "священное дерево", с большой кроной, дающей летом густую тень и прохладу. Восточнее него, вдоль берега оврага, вырублено еще несколько камер для групповых захоронений. В течение многих веков подземный комплекс был местом паломничества кочевников Мангышлака.

       Одним из почитаемых людей в Западном Казахстане считается Бекет-ата Мырзагул улы. Будучи суфием, облачившись во власяницу, он выбрал для отшельнических заточений первозданную пустынную землю, забытую богом и людьми – полуостров Мангышлак. Мастер-строитель Бекет-ата на скалистых отрогах построил четыре мечети. Первую в Кульсарах - ее называют Ак-мечеть, вторую в меловых скалах в 20 километрах от поселка Бейнеу, третью - в местности Тобыкты и четвертую подземную мечеть вырубил в массиве мелового скального мыса в урочище Огланды.

           

       Подземная мечеть Бекет-Ата в местности Огланды, которая стала его последним пристанищем, несмотря на труднодоступность, является местом массового паломничества. Говорят, что после посещения могилы этого святого и мечети с верующими случаются исцеления. Другие рассказывают, что комнаты вырубленной в скале мечети точно повторяют расположение комнат пирамиды Хеопса. По предположению экспертов, это необычайное сходство связывают с тем, что символика суфизма переняла многие мистические символы древности, в том числе и египетских жрецов. 

       Некрополь Бекет-Ата - духовный, исторический и архитектурный памятник. Поражает необыкновенная акустика подземной мечети - во всех помещениях удивительная слышимость читаемых молитв. Более того, при открытых дверях, отдушинах отсутствует сквозняк. Создается впечатление, что суфий и в самом деле интуитивно постигал законы науки. Ученые выдвигают смелую гипотезу о том, что мечеть Бекет-ата была подобием обсерватории, в которой святой наблюдал за движением небесных тел. Это позволяло ему точно предсказывать суровую зиму, знойную жару, ливни, определять время откочевок на джайляу.

       На вершине урочища Огланды находится дом паломников, который еще называют «дом с голубыми куполами».Родился Бекет-Ата во второй половине XVIII века вблизи поселка Кульсары Атырауской области. В 14 лет, придя поклониться к праху почитаемого им мудреца Шопан-Ата, получил его благословение и наказ учиться. В медресе далекой Хивы он постигал науки. Достигнув 40-летнего возраста, стал суфием, начал обучать детей грамоте. Он исцелял людей: к нему приходили немощные и страдающие, он даровал им здоровье и жизненные силы. При решении спорных вопросов он проявлял мудрость, приводившую обе стороны к согласию.

       Мудрец и святой остался в памяти народной и как воин, совершивший подвиги в битве с калмыками. Он обладал богатырской силой и смелостью, как и его прадед - Есет-батыр. С благословения святого духа множатся добрые дела. Бекет-пир запомнился в памяти народа и как предсказатель, пророк, которому открыта Книга бытия.