Причины упадка и гибели цивилизаций

В настоящее время известны некоторые высокоразвитые цивилизации, ушедшие беспричинно из истории, но при этом оставили заметный след в развитии человечества:

- Харрапская цивилизация в долине р. Инд (на территории современного Пакистана), расцвет в 2500 гг. до н.э., начало упадка с 1700 гг. до н. э.;

- на берегах Мексиканского залива мир покинули «археологические ольмеки», которые жили в 1 в. н. э.;

- майя на территории Гондураса проживали в 1 в. н. э.

Арнольд Тойнби (1899 – 1975), английский историк и социолог, в работе «Постижение истории» поставил такой вопрос: почему некоторые общества оказываются «неподвижными» уже на ранней стадии развития, почему не складывается цивилизация?

Для генезиса цивилизации, по словам А. Тойнби, необходимы два условия:

Во–первых, понимание роли творческого меньшинства в данном обществе;

Во–вторых, наличие среды, которая не очень благоприятна, но и не очень враждебна.

Чтобы цивилизация состоялась, нужен «механизм взаимодействия вызова и ответа»: среда умеренно неблагоприятная, бросает вызов обществу, а общество через творческое меньшинство успешно отвечает на вызов и решает проблемы: общество в движении, следовательно, уровень цивилизации не изменен. А. Тойнби выделяет четыре цивилизации:

— дальнезападная (ирландская),

— дальневосточная христианская (несторианская в Средней Азии),

— скандинавская,

— сирийская — все они родились мертвыми.

Существуют взгляды, где выделяются пять цивилизаций: полинезийская,

эскимосская, кочевая, спартанская, оттоманская — они застыли в своем развитии.

Рост цивилизации — в самовыражении цивилизации, в переходе от грубых форм религии к более возвышенным и сложным формам религиозного сознания и культуры. Растущая цивилизация — это социальное единство общества, где за творческим меньшинством следует, подражая ему, большинство. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет застывших социальных различий. Это — устойчивое целое общество, где нет классовых битв, революций.

Почему же цивилизации надламываются, почему они распадаются? Основная идея двенадцатитомного «Исследования истории» А. Тойнби идея цивилизаций. Он идентифицировал 32 цивилизации, в том числе 21 полностью развившуюся и раскрывшуюся. Все цивилизации индивидуальны и самобытны. Среди множества механизмов развития цивилизаций А. Тойнби выделяет механизм чередования статики и динамики, которые он обозначает китайскими символами Инь и Ян.

Вызов — и — Ответ — один из важных механизмов развития цивилизаций.  А. Тойнби пишет: «Цивилизации развиваются благодаря порыву, который влечет их от вызова через ответ к дальнейшему вызову».

Механизм Ухода — и — Возврата особенно важен на стадии роста цивилизаций, это — «двухтактный» ритм творческих актов, составляющих процесс роста: уйти за кулисы исторической драмы, отступив, с тем, чтобы накопить силы и способности целого общества, отдельных личностей, внутренне преобразиться и затем с новыми силами ответить на брошенный вызов.

Механизм раскола А. Тойнби видит в период распада надломленной цивилизации, в период отчуждения большинства от меньшинства. А. Тойнби замечает тень фатализма, обреченности в непрерывном повторении одного и того же исторического круга бытия в циклической концепции. Он ищет, как не быть «вечными жертвами космической шутки», как внести смысл в повторение истории. И поскольку сама цивилизация в понимании А. Тойнби — это общая основа пересечения «индивидуальных полей действия множества людей», мыслитель XX века обращает свои надежды к человеческой деятельности, возможностям и свободе выбора. Знание прошлого — одна из будущих возможностей. Отсюда необходимо понять причины гибели прежних цивилизаций.

По мнению А. Тойнби, цивилизации сами прекращают свое существование. Природу этого он объясняет тремя причинами:

- упадком творческих сил меньшинства;

- ослаблением добровольного подражания со стороны большинства;

- утратой социального единства общества как следствия первых двух причин.

Период упадка цивилизации имеет три подфазы: надлом цивилизации, ее разложение, ее исчезновение. Все это длится века. Надлом цивилизации приводит к внутренней нестабильности в обществе, к росту социальной напряженности в нем. Так, египетская цивилизация испытала надлом в XVI в. до н. э., а исчезла только в V в. н. э. Две тысячи лет она существовала в форме «окаменевший жизни и смерти».

Но как бы долго это ни длилось, судьба большинства цивилизаций, если не всех, рано или поздно влечет их к конечному исчезновению. Такова природа упадка цивилизаций: творческое меньшинство теряет свою привлекательность, и большинство отказывается подражать и следовать ему. Меньшинство применяет силу (государство) для сохранения себя, но оно становится рабом своих косных установок и само ведет себя к гибели.

Таким образом, раскол входит в тело и душу цивилизации. Одновременно раскол ведет к возникновению четырех типов личностей и «спасателей»:

Во–первых, появляются «архаисты», которые пытаются вернуть «былое», ушедшее и уходящее;

Во–вторых, появляются «футуристы», намеренные силой (мечом) вернуть и удержать события;

В–третьих, «безразличные стоики», которые равнодушно взирают на все происходящее, они стоически намерены просто дожить до лучших времен;

В–четвертых, неизбежны «преображенные религиозные спасатели», нашедшие опору в Боге.

Но все это, как считает А. Тойнби, иллюзии. Единственный путь, который он находит верным, — это «путь преображения», перенос цели и ценностей в сверхчувственное «царство божье» — «от человека — к сверхчеловеку», «от града земного — к граду Небесному» как предельному итогу человека и цивилизации. На Западе эту теорию А. Тойнби изрядно критиковали. Так, Питирим Сорокин увидел в ней два главных «дефекта»:

1. Он нашел, что развитие цивилизаций по линии «генезис — рост — упадок» — это упрощенный подход.

2. Нужно рассматривать цивилизацию как систему, а не просто скопление экономических, политических и социальных отношений.

Живой цивилизацией А. Тойнби считает только одну цивилизацию — западную, все остальные либо мертвы, либо полумертвы. Для ряда цивилизаций он использует термин «окаменевшей цивилизации». Так, Китай, по мнению          А. Тойнби, окаменел на одну тысячу лет, Египет — на 2 тысячи лет. А Рим прошел «путь непрерывного разложения с начала и до конца».

Линеарная концепция истории

Линеарная концепция истории выражает идею прямолинейности общественного развития и связана использованием образа или фигуры линии в историческом объяснении. Сама по себе прямолинейность не указывает четко направления развития; возможно развитие и «вперед», и «назад», и даже «вбок». Здесь главное — не само направление, а жесткое, непрерывное, выстраиваемое в линию следование однажды принятому направлению. В контексте развития, которое привычно ассоциируется с переходом от простого к сложному, от низшего к высшему, от старого к новому и т. п., прямолинейность приобретает четко выраженную устремленность вперед, к будущему. Однако, прямым ход истории назвать никак нельзя. Наряду со спокойным, благополучным, плавным течением, периодами крутого и стремительного набора высоты (они могут быть представлены отрезками прямой линии) в истории много отступлений, «попятных» и боковых движений, зигзагов, провалов и пр.

Впервые теории линейного развития возникли в достаточно своеобразной форме в античной философии. Линеарность усматривалась в постепенном удалении общества от ценностей и идеалов «золотого века». То есть, это был, по сути, не прогресс, а регресс развития. Но такова была специфика мышления античного человека. Он с трудом воображал будущее, представить которое мог лишь по аналогии с прошлым. Мыслительный мифологический традиционализм античной европейской философии исключал создание полной концепции линеарного развития. Не знали концепции прогресса и средние века. Господство религиозного мировоззрения было несовместимо с этой гипотезой.

История продолжается в том (и это главное), что стягивает, сводит воедино, завершает все ее элементы, уровни, связи (те же токи, движения и          т. д.). На этом пути она обретает целостность, растет в целое и только впервые конституируется. Конечно, понимание данного процесса может быть разным. Но для нас он видится как вызревание и нарастание определенной тенденции, осевого, центростремительного направления развития. Тенденция выравнивает и спрямляет фактическую кочковатость и угловатость жизненного материала истории и в пределе дает нам прямую линию.

Следовательно, последнюю можно рассматривать как форму упрощения, результат идеализации реального исторического процесса. Но не будем забывать, что упрощение и идеализация здесь тоже реальны, исторически предметны. Теоретическое, умозрительное начало присоединяется к ним как бы на заключительном этапе, для полноты картины, чтобы протянуть в будущее «до предела» вполне реальные процессы и связи. Иначе говоря, упрощение и идеализация в историческом познании являются отражением и продолжением процессов упрощения и идеализации в самой истории. Поэтому можно сказать, что наша прямая линия приподнимается над исходным, фактическим разнообразием истории, но отнюдь не отрывается от него.

Линеарность и прогресс. Если эта прямая линия представляет собой последовательное нарастание совершенства, подъем на все новые и новые, более высокие уровни развития, реализующего к тому же определенные человеческие цели, то ее называют линией прогресса, прогрессивной эволюцией общества. В этом смысле прямолинейность общественного развития отождествляется с его прогрессивностью. Такова, во всяком случае, традиция. И не доверять ей у нас нет никаких оснований — ни по форме, ни по существу.

Отсюда понятно, почему линеарная концепция истории будет рассматриваться в дальнейшем как концепция прогрессивного развития общества. Весьма репрезентативен здесь С. Л. Франк: «Вера в прогресс, в неустанное и непрерывное совершенствование человечества, в неуклонное, без остановок и падений, восхождение его на высоту добра и разума, — эта вера, которая вдохновляла множество людей в продолжение последних двух веков, в настоящее время разоблачена в своей несостоятельности с такой очевидностью, что нам остается только удивляться наивности поколений, ее разделявших».

Да, прогресс нынче не в моде, более того, он старомоден. О нем говорят теперь без всякого энтузиазма, как о пережитке прошлого, иллюзии настоящего и утопии будущего. Актуально, на слуху сегодня иное: кризис цивилизации, деградация морали, выживание человечества и т. п. И все же, думается, общая ситуация не столь однозначна, не так мрачна и безнадежна, как ее пытаются представить. Прогрессисты не перевелись, вера в прогресс по-прежнему движет многими людьми. Обвинение в наивности не останавливает; чаще всего оно воспринимается как указание на то, что ни автоматизма, ни гарантированности в прогрессе самом по себе нет, что его атрибутивность человеческому бытию нужно постоянно воспроизводить, поддерживать, укреплять. Словом, за прогресс необходимо бороться. Но прежде в него нужно верить. Вообще наивная вера в прогресс — один из источников, и немаловажный, его реального исторического существования. Наивность поколений, веривших в прогресс, действительно заставляет удивляться, но только в том смысле, в каком удивление — начало, исток философствования.

Намеченный выше сдвиг проблемы хорошо согласуется также с нашим метапаттерновым подходом к истории. А при его использовании неважно, с какого конкретно отрезка истории — прошлого, настоящего или будущего — мы начинаем. Главное здесь другое — возможность (именно возможность) последующего перехода отчасти к целому, целому истории, естественно. К тому же реализация возможности может быть здесь и чисто теоретической — достаточно логической последовательности и концептуальной состоятельности: на уровне первоначал или принципов бытия (а метапаттерны именно из их ряда) теория и практика исторически континуальны.

История идеи прогресса. Итак, линеарность истории, выступающая в форме ее прогресса. Линеарность и, в особенности, прогресс появились на культурном горизонте сравнительно поздно. Античность (вся, не только греко — римская) их не знала. Впрочем, не совсем так. Линеарность в культурном символизме античности присутствовала, но в весьма специфическом виде — как последовательное удаление, неизбежный отход от ценностей и идеалов так называемого золотого века. То есть это был не прогресс, а регресс, или прогресс, обращенный в прошлое, направляемый его нисходящей логикой. Можно сказать: «прогресс к худшему» по аналогии с тем, что имеют в виду, когда говорят, что «болезнь прогрессирует». Как заметил один проницательный исследователь античности, типичный грек был «назад смотрящим животным»; будущее для него было сплошной неопределенностью, выдержать которую он мог лишь одним путем — уподобляя будущее прошлому.

В то же время стоит отметить, что «по культурному пространству античности рассеяно немало мыслей, образов, представлений, которые несложно подвести под понятие прогресса. Однако концепции прогресса не было. Мифологический традиционализм античной культуры исключал формирование такой мыслительной традиции. В данной связи приведем одно очень характерное рассуждение Марка Аврелия (а это, между прочим, уже поздняя античность): «В некотором смысле человек, проживший сорок лет, если только он не лишен разума, видел все, что было и что будет, ибо все одно и то же».

Не знали концепции или теории прогресса и в средние века. Господство религиозного мировоззрения, столь характерное для того времени, было несовместимо с идеей прогресса. В самом деле, невозможно совместить первородную греховность человека, земную юдоль его бытия, беспомощность его перед лицом судьбы с такими измерениями прогресса, как историческая самодеятельность людей, творческое выстраивание человеком своей жизненной линии, перспектива пусть медленного, но неуклонного совершенствования человека и человечества. Или попробуйте совместить, скажем, последовательность и кумулятивность прогрессивной внутренней трансформации общества с внезапным (в любое время) вмешательством в этот процесс трансцендентной силы, длани Господней. Можно было бы назвать линией прогресса христианско — религиозное движение к спасению, если бы оно (спасение) вытекало из естественно–исторической эволюции общества, являлось делом рук человеческих, а не было подарком небес, чем–то не от мира сего. То же можно сказать и о идее ожидания Царства Божия на земле: опять чудотворная трансценденция, божественное вмешательство в естественный ход событий, в дела земные, человеческие.

Вера в прогресс утверждалась в борьбе против религиозной веры за духовную эмансипацию человека. Чистилищем для нее были XVI и особенно XVII вв. — время активного наступления на схоластику, ее догматические принципы, вытеснения традиции и авторитета как критериев истины, время становления опытного естествознания, социальной институционализации науки, все более широкого общественного признания ее ценностей, норм и идеалов. Это было также время упрочения идей гуманизма, социального оптимизма, мироустроительного активизма, светского мировоззрения, индивидуальной ценности и личного достоинства человека. Наконец, на это же время приходятся две крупнейшие буржуазно–демократические революции: нидерландская (конец XVI в.) и английская (середина XVII в.). Обозначая перспективу иного общественного устройства, они рвали с традицией и авторитетом уже не только в теории, но и на практике, прежде всего в социально–политической сфере.

Триумф идеи прогресса, соответствующих настроений и ожиданий пришелся на XVIII в. Это был век просвещения, разума, веры в великую освободительную миссию науки, научного знания. В активе XVIII в. Великая французская революция, открывшая эпоху утверждения и господства капитализма, пожалуй, самой динамичной общественной системы. Как справедливо отмечали К. Маркс и Ф. Энгельс: «Беспрестанные перевороты в производстве, непрерывное потрясение всех общественных отношений, вечная неуверенность и движение отличают буржуазную эпоху от других». Убедительным свидетельством исторического динамизма (и в этом смысле прогресса) нового общественного строя стал промышленный переворот, т.е. переход от мануфактурно-ручного к фабрично-машинному производству. (Кстати, во Франции он начался сразу после революции.)

О прогрессе в XVIII в. писали многие: Вольтер, Дидро, Даламбер и др. Но полнее и глубже других в этом вопросе был, несомненно, Ж. А. Н. Кондорсе.

Прогрессивное развитие человечества по Ж. А. Н. Кондорсе. Прогресс человечества, общества видится французскому мыслителю                    Ж. А. Н. Кондорсе (1743 – 1794) как прогресс человеческого разума. Вообще разум, знания, науки, просвещение являются для него мерилом общественного развития, его бродильными дрожжами, его катализатором. Они захватывают и покоряют своим динамизмом все элементы человеческого бытия, все подсистемы, институты, события и связи общественной жизни людей. Ничто не в силах долго противостоять им: с их помощью любое препятствие рано или поздно преодолевается.

В конечном счете, разум является основанием исторического единства истины, счастья и добродетели. «...Природа, — пишет Кондорсе, — неразрывно связала прогресс просвещения с прогрессом свободы, добродетели, уважения к естественным правам человека». Разум — лучшее средство борьбы с предрассудками и суевериями, в частности теми, которые возводят все правила поведения, все истины к воззрениям древних, к опыту прошедших веков.

Конечно, не всегда прогресс разума ведет общество к счастью и добродетели. Результатом активности разума являются не только истины, но и некоторые заблуждения. Причины последних следует искать в неустранимой, «всегда существующей диспропорции между тем, что он (разум ) узнает и желает, и тем, что он считает необходимым знать», а также в расхождении «между обширностью знаний и их чистотой». К тому же каждая эпоха осложняет работу разума своими естественными, с необходимостью возникающими предрассудками, т. е. тем, что «люди сохраняют заблуждения своего детства, своей родины, своего века еще долгое время после усвоения всех истин, необходимых для разрушения этих заблуждений».

Прогресс разума, наук обусловливает прогресс промышленности. Впрочем, этот прогресс, по Кондорсе, двусторонний: прогресс промышленности в свою очередь ускоряет научный поиск, ведет к новым истинам и успехам. Взаимное влияние прогресса наук и прогресса промышленности причисляется философом к «наиболее деятельным, наиболее могущественным причинам совершенствования человеческого рода».

Разум — двигатель общественного прогресса. Первоисточником же его собственной активности, согласно Кондорсе, является «потребность в новых идеях или новых ощущениях».

Прогресс — результат развития индивидуальных способностей человека, он действителен и наблюдается только «относительно массы индивидов», применительно ко всем членам общества. Этот результат исторически кумулятивен, а поэтому разворачивается в цепочку связанных друг с другом результатов: «...результат, обнаруживаемый в каждый момент, зависит от результатов, достигнутых в предшествующие моменты, и влияет на тс, которые должны быть достигнуты в будущем». Отсюда, кстати, следует методологическое правило «последовательного наблюдения человеческого общества в различные эпохи, которые оно проходит». На его основе мы обнаруживаем и познаем прогресс. Оно же выводит нас на единство человечества как многообразия культур, наций, народов.

Далее, согласно Ж. А. Н. Кондорсе, прогресс закономерен, подчинен общим законам развития. Фактически это законы развития человеческих способностей, которые в прогрессе находят свое естественное завершение, обобщение или укрупнение. В результате законом становится сам прогресс. Прогресс как закон однозначен в том, что нет «...никакого предела в развитии человеческих способностей, что способность человека к совершенствованию действительно безгранична, что успехи в этом совершенствовании отныне независимы от какой бы то ни было силы, желающей его остановить, имеет своей границей только длительность существования нашей планеты, в которую мы включены природой». Прогресс, по мысли Кондорсе, может иметь разную скорость, но «никогда развитие не пойдет вспять».

Линия прогресса или прогрессивная эволюция общества — это если прямая линия представляет собой последовательное нарастание совершенства, подъем на все новые и новые, более высокие уровни развития, реализующего к тому же определенные человеческие цели. В этом смысле прямолинейность общественного развития отождествляется с его прогрессивностью. Прогрессизм подчиняет прошлое и настоящее будущему, в рамках которого станет возможным осуществление всех мечтаний и чаяний человечества о справедливости, благополучии и свободе. Оформляется он в философии Просвещения (Ж. А. Н. Кондорсе, А. Тюрго, Д. Дидро и др.), связывавшей прогресс с развитием научных знаний и рациональной реорганизацией общества. В немецкой классике прогресс также определяется через развитие духовных факторов (нравственности у Канта, свободы у Гегеля).

Динамика прогресса — основная идея социолога О. Конта (1798 – 1857), который выделил три ступени социальной динамики: на первой ступени люди осваивают мир и приходят к одному Богу; на второй ступени — познание величия главной сущности — природы; на третьей ступени — понимание естественных законов. От ступени к ступени — совершенствование человека. По существу, О. Конт предлагает новую религию — религию Человека как Великого Существа, заключающуюся в любви к человечеству.

Идеи О. Конта далее развил Г. Спенсер (1820 – 1903), сделав универсальное обобщение: «Начиная от первых сколько — нибудь заметных космических изменений и до последнего результата цивилизации, мы находим, что превращение однородного в разнородное есть именно то явление, в котором заключается сущность прогресса». Закон усложнения, нарастания разнородности охватывает, по Г. Спенсеру, все сферы жизнедеятельности общества; цепочка изменений, подобно вееру, охватывает, к примеру, какое то открытие и, не зная ограничений, втягивает в себя все новые и новые элементы. Спенсер делает вывод, что прогресс есть «благотворная необходимость», не подчиненная человеческой воле.

Линеарная концепция основывается на представлении, что человечество развивается от старого к новому, от простого к сложному, от низшего к высшему с последовательным нарастанием совершенства общества на основе прогресса. Этой концепции не знали в античность и средние века, появилась она в XVI – XVIII вв. в период борьбы за духовную эмансипацию человека, совпавший с нидерландской (конец XVI в.), английской (XVII в.) и французской (XVIII в.) революциями.

Прогресс человечества виделся как прогресс человеческого разума, о чем писали Вольтер, Д. Дидро, Даламбер и Ж. А. Н. Кондорсе. Разум представляли как двигатель общественного прогресса, а прогресс виделся закономерным, подчиненным общим законам развития.

Линию прогресса человеческого разума, человечества Ж. А. Н. Кондорсе расчленяет на 10 исторических этапов, или эпох.

Первая эпоха — исходная ступень цивилизации. Общество представлено здесь семьями, которые в свою очередь объединены в племена. От сообщества животных такое общество отличается искусством строить жилища, изготовлять оружие и домашнюю утварь, умением продолжительно хранить пищу, делать ее необходимые запасы. Рыболовство и охота, частично собирательство — основные виды жизнеобеспечивающей деятельности людей. Из «размышлений и наблюдений, представляющихся всем людям, и даже привычек, которых они придерживаются в течение своей совместной жизни», рождается язык. Появляются первые политические учреждения. Наука этой эпохи ограничена начальными познаниями в области астрономии и знакомством с некоторыми целебными травами. Она окружена плотной стеной заблуждений и предрассудков, искажена «примесью суеверия». На эту же эпоху приходится зарождение института духовенства (шаманы, колдуны), который, как пишет Кондорсе, оказывал «на движение разума противоположные влияния, ускоряя успехи просвещения и распространяя в то же время заблуждения».

Вторая эпоха — характеризуется переходом «от пастушеского состояния к земледелию». Труд становится более производительным, жизнь — более обеспеченной и безопасной. Появляется досуг, так необходимый для развития человеческого разума. Возникает имущественное неравенство. Смягчаются нравы: «рабство женщин становится менее жестоким». Появляются деньги, расширяется торговля. Наблюдается некоторый прогресс в области науки (астрономия и медицина). Одновременно «совершенствуется искусство вводить в заблуждение людей, чтобы их легче эксплуатировать, чтобы поработить их воззрение авторитетом, основанным на страхе и наивных надеждах».

Третья эпоха — охватывает «прогресс земледельческих народов до изобретения письменности». Она характеризуется дальнейшим развитием общественного разделения труда, вместе с ним и классовой дифференциации общества. Возникают города как центры административной и судебной властей. С трудом, но создаются новые формы государственного устройства, названные впоследствии республиками. Войны и завоевания, которых так много в этот период, пагубно влияют на развитие ремесел, но одновременно содействуют их распространению и совершенствованию. Профессия первых колдунов и шарлатанов наследуется кастой жрецов. Обман со стороны жреческого сословия, сознательное насаждение ими невежества среди народных масс — основная причина возникновения и существования религии, считает французский просветитель.

Четвертая эпоха — «прогресс человеческого разума в Греции до времени разделения наук в век Александра». Греция, отмечает Ж. А. Н. Кондорсе, отличается от других стран и государств, прежде всего тем, что наука здесь не стала занятием и наследственной профессией особой, замкнутой касты людей. Свобода и многообразие научного поиска в соединении с политической, или полисной, свободой в Греции обеспечивают быстрый прогресс человеческого разума. Развиваются культура теоретизирования, искусство наблюдения фактов. Особого прогресса, или совершенства, в Греции достигают изящные искусства. Но без заблуждений, предрассудков и суеверий не обходятся и здесь. Убедительное тому подтверждение — смерть Сократа. «Она — первое преступление, которое породила борьба между философией и суеверием». Эта борьба, по убеждению Кондорсе, будет продолжаться до тех пор, пока не переведутся на земле «священники или цари».

Пятая эпоха — период, когда произошел «прогресс наук от их разделения до их упадка». Подходит к концу время, когда философия отождествляла себя со всеми науками, с наукой как таковой. В самостоятельные дисциплины выделяются все новые и новые отрасли знания. Множится число философских школ и направлений. Их борьба между собой возвышает и одновременно подрывает науку, ибо распространяются скептическое отношение к уже доказанным истинам, мания «обособиться странными воззрениями», чувство тщеты и бессмысленности всех познавательных усилий человека. Самое значительное событие этой эпохи — политическое господство Рима, Римской империи. Соединение под одной крышей столь разных и многочисленных народов способствовало «более широкому и равномерному распространению просвещения». В пятую эпоху происходит загнивание и медленное внутреннее умирание еще недавно такой могущественной Римской империи, сопровождающееся (и не случайно) распространением и возвышением христианской религии: «...торжество христианства, — отмечает Кондорсе, — было сигналом полного упадка наук и философии».

Шестая эпоха ограничена упадком просвещения «до его возрождения ко времени крестовых походов». Здесь выделяются две части: Запад и Восток. На Западе упадок более быстрый и более полный, но, в конце концов, вновь появляется свет разума, «чтобы уже никогда не погаснуть». На Востоке упадок более медленный и менее полный, но перспектива разума и просвещения выглядит более чем призрачной. Варвары, разрушившие Рим, отличаются невежеством и свирепой жестокостью нравов. Но среди разрушенного и уничтоженного ими есть и рабство, «которое позорило прекрасную жизнь ученой и свободной страны. Рабство сменяется крепостничеством. Оно осуждается христианским принципом всеобщего братства. В то же время религия с ее невежеством, суеверием, нетерпимостью и фанатизмом угнетает все проявления гражданской жизни». Народ стонет под «тройной тиранией — королей, полководцев и духовенства».

Седьмая эпоха ведет отсчет «от первых успехов наук в период их возрождения на Западе до изобретения книгопечатания». В атмосфере нелепых суеверий, нетерпимости и лицемерия духовенства, на фоне религиозных войн и костров инквизиции дух свободы и исследования все-таки прогрессирует. Подавленный в одной стране, он возрождается и подпольно распространяется в другой. Предрассудки злобно и тайно высмеиваются. Свобода мыслить питается презрением к суевериям, лицемерию и ханжеству, протестом в пользу «прав разума». Крестовые походы с их энтузиазмом завоевания святых мест расширяют кругозор завоевателей, внушают им индифферентизм к религиозным верованиям. «Крестовые походы, — отмечает Кондорсе, — предпринятые во имя суеверия, послужили для его разрушения».

Но разум все еще не свободен. Книги изучаются «более природы, а воззрения древних лучше, чем явления вселенной». Авторитет людей по-прежнему выше авторитета разума.

Развивается производство, появляются ветряные мельницы и бумажные фабрики, компас, благодаря которому совершенствуется искусство мореплавания. Порох производит переворот в военном деле.

Восьмая эпоха начинается с изобретения книгопечатания и продолжается «до периода, когда науки и философия сбросили иго авторитета». Книгопечатание, считает Кондорсе, — эпохальный рубеж в развитии человеческого рода. С этого времени прогресс становится неудержимым и окончательно необратимым. Печатная книга наносит смертельный удар по замкнутости и кастовости науки. Факты и открытия с ее помощью становятся доступными всем, кто умеет читать.  Восьмая эпоха — эпоха великих географических открытий. Человек получает возможность изучить весь земной шар, все страны и народы. Правда, делает он это не только под влиянием благородного любопытства, отваги и мужества, но и низкой, жестокой жадности, тупого и дикого фанатизма. Нехристиане не признаются людьми и варварски истребляются. Идея равенства и братства людей «всех климатов» с трудом пробивает себе дорогу.

Реформация во главе с Лютером начинает освобождать от папского ига европейские народы, отказываясь от исповеди, индульгенции, институтов монашества и безбрачия священников, она очищает мораль и уменьшает развращенность нравов. Однако дух религиозного реформаторства не до конца последователен и свободен. Разуму по-прежнему отказывают в полной свободе, хотя пределы, ему полагаемые, становятся менее стеснительными.

Философы учат тому, что свобода есть благо неотчуждаемое, что отношения между народами и королями, их взаимные права и обязанности должны определяться общественным договором. Разум и природа начинают претендовать на роль единственных авторитетов и учителей человечества.

Поразительные успехи делает наука. Галилей, Коперник, Кеплер — эти имена говорят сами за себя. Зарождается дух критики, без которого наука — не наука. В науку внедряются наблюдение, опыт, вычисления.

Итог рассматриваемой эпохи: разум еще не свободен, но он уже знает, что «создан для свободы».

Девятая эпоха берет свое начало от Р. Декарта, а завершается образованием французской республики. Разум «окончательно разбивает свои цепи». Остаются ограничения, связанные с самой организацией нашего ума и сопротивлением, которое природа вложила в предмет нашего познания. Законы гарантируют личную и гражданскую свободу. Человек уже точно не раб, хотя действительно свободным ему еще предстоит стать. Дух коммерции и промышленности смягчает нравы. Религиозная нетерпимость теряет свою ярость. Распространение просвещения приобретает невиданные ранее масштабы. Решение и мнение большинства поднимаются на уровень критерия обязательности и признака истины, «которая могла бы быть принята всеми без нарушения равенства». Становится более очевидной связь любого равенства с тем, что сама природа наделила всех людей равными правами. Обеспечение каждому его естественных прав становится «единственно полезной политикой».

Из самой природы нашей чувственности философы выводят неизменные и необходимые законы справедливости. Исчезает «унижение разума перед образом сверхъестественной веры».

Новая философия разоблачает все преступления фанатизма и тирании, все то, что носит характер угнетения, жестокости, варварства. Ее лозунги — разум, терпимость, человечность. На этой почве философия неизбежно сталкивается с развращенностью и невежеством правительства и становится идейной вдохновительницей революции. Вначале американской, а потом и французской.

Картина прогресса науки становится еще более яркой и панорамной. Образ Ньютона по праву выдвигается в ее центр. Успехи наук разрушают предрассудки и изощряют человеческий ум. «Нет ни одной религиозной системы, ни одной сверхъестественной нелепости, отмечает Кондорсе, которая не основывалась бы на незнании законов природы». Не менее впечатляющи результаты развития изящных искусств: музыки, живописи, литературы.

Однако большая часть людей по–прежнему коснеет в предрассудках, суевериях, невежестве. А ведь успех каждого открытия, любой новой теории, полагает Кондорсе, измеряется, в конечном счете, той пользой, которую они доставляют массе человеческого рода. Масштаб масс, по Кондорсе, есть масштаб прогресса, разума, справедливости, тот предел, по которому только и можно судить о действительном совершенствовании человечества.

Десятая эпоха отводится французским просветителем будущему прогрессу человеческого разума. «Улучшение состояния человеческого рода», по мнению Кондорсе, будет осуществляться в трех основных направлениях: «уничтожение неравенства между нациями, прогресс равенства между различными классами того же народа, наконец, действительное совершенствование человека».

В самой природе вещей никаких пределов нашим надеждам на прогресс нет. Развитие отсталых народов, высказывает предположение философ, будет, вероятно, более быстрым и происходить с меньшими издержками, поскольку они смогут воспользоваться плодами просвещения и прогресса могущественных европейских наций. Со стороны последних следует ожидать уважения к независимости слабых государств, гуманного отношения к их невежеству и нищете.

Ж. А. Н. Кондорсе много говорит о равенстве, в то же время не являясь сторонником уничтожения всякого неравенства. С его точки зрения, конечные причины неравенства естественны и необходимы; они коренятся в очевидном различии способностей людей, которое благоприятствует прогрессу цивилизации. Полностью уничтожать социальные следствия естественного неравенства людей нелепо и опасно. Идя на это, человек рискует открыть еще более реальные источники неравенства, нанести правам людей еще более сильные и гибельные удары. Уничтожать, уменьшать, смягчать, согласно Кондорсе, нужно только непомерно разросшееся социальное неравенство. Оно действительно принижает и угнетает человека, создавая тем самым препятствия на пути целостного развития общества, его прогресса. Уменьшая социальное неравенство, неравенство богатства, социального обеспечения (в случае наследства и без него), образования, человек в чем-то сможет смяг