Г. Первосвященническое служение Христа

«Служение в земном святилище состояло из двух частей: ежедневно священники служили в Святом, а раз в году первосвященник совершал особый обряд примирения во Святом святых для очищения святилища. Изо дня в день кающийся грешник приводил свою жертву к дверям скинии и, возлагая руку на голову животного, исповедовал грехи, прообразно перенося их на невинную жертву. После этого животное убивали. „Без пролития крови, — говорит апостол, — не бывает прощения". „Душа тела в крови" (Лев. 17:11). Нарушенный Закон Божий требовал жизни преступника. Кровь, символизировавшая жизнь грешника, вина которого переносилась на жертвенное животное, вносилась священником во Святое, и он окроплял ею завесу, за которой находился ковчег завета, содержащий нарушенный грешником закон. Посредством этого обряда грех символически переносился в святилище через кровь. В некоторых случаях кровь не вносилась во Святое, но тогда священники должны были съедать мясо, как и повелел Моисей сыновьям Аарона, говоря: „Она (жертва) дана вам, чтобы снимать грехи с общества и очищать их пред Господом" (Лев. 10:17). Оба обряда равным образом символизировали перенос греха с кающегося грешника во святилище» (там же, с. 418).

«Подобно тому как служение Христа разделялось на две великие части, каждая из которых охватывала определенный период времени и ей отводилось определенное место в небесном святилище, так и прообразное служение состояло из двух частей — ежедневного и годового служений, которым в скинии предназначались разные отделения» (Патриархи и пророки, с. 357).

«Иисус стоит во Святом святых, чтобы предстоять за нас перед лицом Бога. Там Он непрестанно, ежеминутно представляет Свой народ совершенным в Нем. Но хотя Он именно так представляет нас перед Отцом, мы не должны воображать, будто можно злоупотреблять Его милостью и оставаться беспечными и равнодушными, потакая своим желаниям. Христос не есть служитель греха. Мы совершенны в Нем и приняты в Возлюбленном, только когда пребываем в Нем с верой» (Знамения времени, 4 июля 1892 г.).

«Наш великий Первосвященник принес Себя в жертву, когда пострадал вне врат. Тогда было совершено полное искупление всех человеческих грехов. Иисус — наш Защитник, Первосвященник, Ходатай. Следовательно, мы находимся в таком же положении, как и израильтяне, стоявшие на внешнем дворе, когда ожидаем блаженного упования и славного явления Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа… Образ встретился с реальностью в смерти Христа — Агнца, закланного за грехи мира. Великий Первосвященник принес единственную жертву, которая может иметь ценность…

Совершая ходатайство в качестве нашего Защитника, Христос не нуждается в человеческой добродетели, в человеческом ходатайстве. Христос один несет наши грехи и является единственной истинной Жертвой за грех. Только Ему, однажды вошедшему за всех нас в Святое, следует возносить молитву и исповедание. Христос возвещает: „А если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника". Он до конца спасет всех приходящих к Нему с верой, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас. Это полностью обесценивает мессу, одно из ложных установлений католицизма» (Библейский комментарий АСД, т. 7, с. 913).

«Сын Божий… исполнил Свое обещание и взошел на небо, чтобы взять на Себя управление небесным (301) воинством. Он осуществил первую часть Своего первосвященнического служения, приняв смерть на кресте за падший человеческий род. В настоящее время Он осуществляет вторую часть этого служения, ходатайствуя перед Отцом за кающихся, верующих грешников и вознося Богу приношения Своего народа. Поскольку Он стал причастником человеческого естества и, находясь в этом слабом теле, победил искушения врага и поскольку Он имеет Божественное совершенство, Ему было поручено судить мир. Дело каждого будет внимательно рассмотрено Им. Он вынесет приговор, воздав каждому по делам его» (там же, с. 929).

«Чем Христос занят на небе? Он ходатайствует за нас. Благодаря Его служению небесный порог озаряется славой Божьей, освящающей всякую душу, открывающуюся для небесного влияния. Когда к небу возносятся молитвы искренних и раскаявшихся людей, Христос говорит Отцу: „Я беру на Себя их грехи. Да предстанут они пред Тобой невинными". Когда Он снимает с них грехи, их сердца наполняются славным светом истины и любви» (там же, с. 930).

«Ходатайство Христа за человека в небесном святилище — такая же неотъемлемая часть плана спасения, как и Его смерть на кресте. Своей смертью Он начал ту работу, для завершения которой Он вознесся на небо после Своего воскресения. Мы должны верой войти за завесу, „куда предтечею за нас вошел Иисус" (Евр. 6:20). Там отражается свет от Голгофского креста. Там мы можем глубже понять тайны искупления. Небо уплатило бесконечную цену за спасение человека; принесенная жертва удовлетворяет абсолютно все требования нарушенного Закона Божьего. Иисус открыл дорогу к престолу Отца, и путем посреднического служения все, через веру приходящие к Нему, могут доводить до Бога свои заветные желания» (Великая борьба, с. 489).

«Своей непорочной жизнью, Своим послушанием, Своей смертью на кресте Голгофском Христос ходатайствует за заблудший род человеческий. И теперь Вождь нашего спасения ходатайствует за нас не просто как проситель, но как победитель, заявляющий права на Свою победу. Его жертва совершенна, и, будучи нашим Ходатаем, Он исполняет то дело, которое Сам для Себя определил, держа перед Богом кадильницу, наполненную Его заслугами и непорочностью, а также молитвами, исповеданиями и благодарениями Его народа. Благоухающие Его праведностью, они восходят к Богу как приятное благоухание. Приношение полностью принимается, и прощение покрывает все преступления. Для истинно верующего Христос воистину является служителем скинии, совершая для него служение в святилище и говоря через назначенные Богом средства» (Знамения времени, 14 февраля 1900 г.).

«Христос, наш Посредник, и Святой Дух постоянно ходатайствуют за человека; но Дух молит за нас не так, как Христос, Который приносит Свою Кровь, пролитую от основания мира. Дух Святой воздействует на наши сердца, побуждая нас к молитве и покаянию, хвале и благодарению. Благодарность, изливающаяся с наших уст, является результатом того, что Дух прикасается к струнам нашей души, пробуждая в ней святые воспоминания, рождающие музыку сердца.

Религиозные служения, молитвы, хвала, покаянное исповедание греха возносятся от истинных верующих к небесному святилищу, подобно фимиаму; но они столь осквернены порочностью человека, что, если их не очистить кровью, они не будут иметь ценности для Бога. Возносимое не отличается беспорочной чистотой, и если Ходатай, пребывающий одесную Бога, не представит и не очистит все Своей праведностью, оно не может быть приемлемо для Бога. Всякий фимиам, восходящий из земных скиний, должен быть увлажнен очищающими каплями Крови Христовой. Он держит перед Отцом курильницу Своих Собственных добродетелей, в которой нет ни пятна земного растления. Он собирает в эту курильницу молитвы, славословия и исповедания Своего народа и к ним присовокупляет Свою незапятнанную праведность. И тогда, насыщенный благоуханием заслуг умилостивляющей жертвы Христа, этот фимиам, возносимый пред Богом, становится совершенно и полностью приемлемым для Него. Тогда человек получает благодать в ответ на свои молитвы» (Избранные вести, т. 1, с. 344).

«Наш распятый Господь ходатайствует за нас перед лицом Своего Отца у престола благодати. Мы можем ссылаться на Его искупительную жертву для нашего прощения, оправдания и освящения. Закланный Агнец — наша единственная надежда. Мы с верой взираем на Него, понимая, что Он может спасти нас до конца, и Отец принимает благоухание достаточной жертвы. Христу отдана вся власть на небе и на земле, и все возможно верующему. Слава Христа напрямую связана с нашим успехом. Его интересует все человечество. Он наш сострадательный Спаситель» (Библейский комментарий АСД, т. 7, с. 948).

«В сопровождении святых ангелов наш великий Первосвященник входит во Святое святых и там предстает перед Богом, чтобы завершить Свое посредническое служение за людей, то есть произвести следственный суд и искупить всех тех, кто будет достоин этого» (Великая борьба, с. 480).

«В прообразной системе богослужения, являющейся тенью жертвы и священства Христа, очищение святилища было последним действием, совершаемым первосвященником в конце годичного цикла служения. Это был заключительный момент искупления — очищение израильского общества от грехов. Он символизировал собой заключительный этап в служении нашего Небесного Первосвященника, когда Он снимает грехи со Своего народа, внесенные в небесные книги. Это служение включает в себя следствие и суд, после которых сразу явится Христос на облаках небесных с силой и славой великой» (там же, с. 352).

«Хотя кровь Христа и освобождает раскаявшегося грешника от осуждения закона, но она не уничтожает грех; он должен оставаться в небесных книгах в святилище до окончательного очищения. Так и в прообразном служении кровь жертвы за грех снимала грех с кающегося, но грех этот оставался в святилище до Дня примирения. (302)

В великий день последнего суда мертвые будут судимы „по написанному в книгах, сообразно с делами своими" (Откр. 20:12). Затем заслугами искупительной крови Христа грехи всех искренно раскаявшихся грешников будут изглажены из небесных книг. Таким образом святилище очистится или освободится от записей грехов. В прообразном служении эта великая работа очищения или уничтожения грехов была представлена служением, совершавшимся в День примирения, то есть служением очищения земного святилища, которое заключалось в удалении грехов, осквернивших его. Это осуществлялось кровью жертвы за грех.

Как при окончательном очищении грехи искренно раскаявшихся изгладятся из небесных книг, так что больше о них не будет вспомянуто и они не придут на память, так и в прообразном служении их отправляли в пустыню, и народ навсегда освобождался от них» (Патриархи и пророки, с. 357, 358).

«Стало очевидно, что если закланный козел указывал на Христа как на жертву, а первосвященник олицетворял собой Христа как посредника, то козел отпущения символизировал сатану, породившего грех, на которого впоследствии будут возложены грехи всех искренне раскаявшихся людей. Когда первосвященник кровью жертвы, закланной за грех, удалял грехи из святилища, он возлагал их на козла отпущения. Когда Христос Своей Кровью удалит грехи Своего народа из небесного святилища, Он возложит их на сатану, который по приговору небесного суда должен будет понести окончательное наказание. Козла отпущения уводили в необитаемую пустыню, чтобы он никогда больше не возвратился в стан сынов Израилевых. Подобным же образом и сатана будет навеки изгнан от лица Божьего и от Его народа и перестанет существовать после уничтожения греха и грешников» (Великая борьба, с. 422).

«Это великий День примирения, и наш Защитник стоит перед Отцом, умоляя за нас как наш Ходатай. Вместо того чтобы облекаться в одежды самоправедности, нам лучше ежедневно смирять себя перед Богом, исповедуя свои грехи, ища прощения за наши беззакония и сотрудничая с Христом в деле приготовления душ наших для отражения Божественного образа» (Библейский комментарий АСД, т. 7, с. 933).

VII. Литература

1. Ball, Bryan W. The English Connection: The Puritan Roots of Seventh–day Adventist Belief. Cambridge. Eng.: James Clarke, 1981.

2. Bede: On the Tabernacle. Tr. Arthur G. Holder. Liverpool: University Press, 1994.

3. Damsteegt, P. Gerard. "Historical Background (Early Nineteenth Century)," "Among Sabbatarian Adventists (1845–1850)." and "Continued Clarification (1850–1863)" In Doctrine of the Sanctuary: A Historical Survey. Ed. Frank B. Holbrook. Silver Spring, Md.: Biblical Research Institute, 1989. Pp. 1–118.

4. Ellingworth, Paul. The Epistle to the Hebrews: A Commentary on the Greek Text. Grand Rapids: Eerdmans, 1993.

5. Feldeman, Emanuel. Biblical and Post–Biblical Defilement and Meaning. New York: KTAV, 1977.

6. Guthrie, Donald. The Letter to the Hebrews. Grand Rapids: Eerdmans, 1983.

7. Hagner, Donald A. Hebrews. New International Biblical Commentary. Peabody, Mas5.: Hendrickson. 1990.

8. Hasel, Gerhard F. "Studies in Biblical Atonement I: Continual Sacrifice, Defilement/Cleansing and Sanctuary." In The Sanctuary and the Atonement. Ed. Arnold V. Wallenkampf, W. Richard Lesher Washington, D.C.: General Conference of Seventh–day Adventists, 1981. Pp. 87–114.

9. Heppenstall, Edward. Our High Priest. Washington, D.C.: Review and Herald, 1972.

10. Holbrook, Frank В., ed. Symposium on Daniel: Introductory and Exegetical Studies. Washington, D.C.: Biblical Research Institute, 1986.

11. Holbrook, Frank В., ed. The Seventy Weeks» Leviticus,' and the Nature of Prophecy. Washington, D.C.: Biblical Research Institute, 1986.

12. Holbrook, Frank В., ed. Issues in the Book of Hebrews. Silver Spring, Md.: Biblical Research Institute, 1989.

13. Holbrook, Frank В., ed. The Atoning Priesthood of Jesus Christ. Berrien Springs, Mich.: Adventist Theological Society Publications, 1996.

14. Johnsson, William G. In Absolute Confidence. Nashville: Southern Pub. Ass., 1979.

15. Johnsson, William G. "The Significance of the Day of Atonement Allusions in the Epistle to the Hebrews". In The Sanctuary and the Atonement. Ed. Arnold V. Wallenkampf, W. Richard Lesher. Washington, D.C.: General Conference of Seventh–day Adventists, 1981. Pp. 380–393.

16. Lane, William L. Hebrews 9–13. Dallas: Word, 1991.

17. Levine, Baruch A. In the Presence of the Lord. Leiden: E. J. Brill, 1974.

18. Maxwell, С Mervyn. "The Investigative Judgment: Its Early Development". In Doctrine of the Sanctuary: A Historical Survey. Ed. Frank B. Holbrook. Silver Spring, Md.: Biblical Research Institute, 1989. Pp. 119–157.

19. Milgrom, Jacob. Leviticus 1–16 New York: Doubleday, 1991.

20. Olsen, V. Norskov. "The Atonement in Protestant Reformation Thought". In The Sanctuary and the Atonement. Ed. Arnold V. Wallenkampf, W. Richard Lesher. Washington, D.C.: General Conference of Seventh–day Adventists, 1981. Pp. 452–463.

21. Owen, John. An Exposition of Hebrews. 4 vols. Evansville, 111.: Soverign Grace Publishers, 1960.

22. Rodriguez, Angel Manuel. "El santuario у sus servicios en la literatura patristica". Theologika 7 (1992): 22–79.

23. Seventh–day Adventists Answer Questions on Doctrine. Washington, D.C.: Review and Herald, 1957.

24. Shea, William H. Selected Studies on Prophetic Interpretation. Silver Spring, Md.: Biblical Research Institute, 1992, rev. ed.

25. Stedman, Ray C. Hebrews. Downers Grove, I11.: Inter Varsity, 1992.

26. Wallenkampf, Arnold V., and W. Richard Lesher, eds. The Sanctuary and the Atonement. Washington, D.C.: General Conference of Seventh–day Adventists, 1981.

27. The Anti–Nicene Fathers. Ed. Alexander Roberts and James Donaldson. 10 vols. New York: Christian Literature Co., 1885–1887.

28. The Nicene and Post–Nicene Fathers. First Series. Ed. Philip Schaff. 14 vols. New York: Christian Literature Co., 1886–1889.

29. The Nicene and Post–Nicene Fathers. Second series. Ed. Philip Schaff and Henry Wace. 14 vols. New York: Christian Literature Co., 1890–1899. (303)

Приложение А Та Хагия в Послании к Евреям

А. Евр.8:1,2

В Евр. 8:2 мы находим первый случай употребления существительного та хагия для обозначения небесного святилища. Та хагия — это прилагательное во множественном числе с артиклем, означающее «святые предметы» или в собирательном смысле «Святое». Оно употребляется в греческом переводе Ветхого Завета (Септуагинте) и указывает на израильское святилище. В Послании к Евреям Христос является служителем в та хагия, которое далее определяется как «скиния истинная, которую воздвиг Господь, а не человек». Термин «скиния», скене, обычно используется в Септуагинте для обозначения израильской скинии в целом. В Евр. 8:2 оба существительных указывают на небесное святилище; между ними находится союз «и» (кай), который в данном случае функционирует как эпекзегетический или пояснительный кай, вводящий второе существительное, которое точнее определяет первое. Так, Христос служит в святилище (та хагия), истинной небесной скинии (скене). В данном случае та хагия указывает на небесное святилище во всей его целостности.

Б. Евр. 9:1–10

В Евр. 9:1 земное святилище названо то хагион космикон, «земное Святое». Существительное в единственном числе с определенным артиклем (то хагион) использовано для обозначения святилища первого (проте) завета. Это святилище имело два отделения, которые здесь названы «скиниями» (скене). Первое названо словом хагия, буквально «святые», без определенного артикля, потому что с артиклем та хагия обозначает святилище в целом, а не просто одно из отделений (ср. с 8:2). Второй шатер (скиния) названа хагия хагион, буквально «Святое святых». В стихе 6 сказано, что священники все время входят в первую скинию для выполнения своих повседневных обязанностей. В стихе 7 говорится, что в ежегодный День очищения только первосвященник входил во вторую скинию. Автор неявно противопоставляет ежедневный доступ священников к Святому и ежегодный доступ первосвященника к Святому святых.

Небесное святилище появляется в стихе 8, в котором, похоже, предлагается оценка земного святилища. Святой Дух открывает верующему, что «еще не открыт путь во святилище [та хагия], доколе стоит прежняя скиния». Слово «прежняя» — это перевод греческого слова, означающего «первая», хотя в некоторых переводах оно передано словом «внешняя». В стихах 2–6 «первая скиния» — это Святое земного святилища. Если бы это имелось в виду в стихе 8, то в тексте говорилось бы, что до тех пор, пока в Святом совершается ежедневное служение, не открыт доступ к Святому святых (та хагия) земного святилища. Столь очевидный вывод не требовал бы вмешательства Святого Духа. Однако здесь та хагия указывает на небесное святилище. Это значит, что доколе функционирует Святое (проте скене) земного святилища, доступ в небесное святилище закрыт. В этом случае восьмой стих нужно понимать таким образом, что доступ к небесному святилищу возможен только через вторую скинию (Святое святых) земного святилища. Однако, на наш взгляд, в Послании к Евреям израильская скиния истолковывается иначе.

Второе решение этой экзегетической проблемы — считать проте скене обозначением израильского святилища в целом. В этом случае противопоставляются первое (земное) святилище: проте скене, и небесное: та хагия, «святилище». Это доказывается следующими соображениями:

1. В Евр. 8, 9 рассматриваются два завета и соответствующие им святилища. Старый завет назван первым, а новый завет — вторым (8:7). Ветхий завет имел земное святилище, состоящее из двух отделений (9:1), равно как и второй завет (стих 8). Эти два святилища противопоставляются в стихе 8.

2. Согласно Посланию к Евреям, ни Святое, ни Святое святых земного святилища не обеспечивало беспрепятственный и постоянный доступ к Богу. Таким образом, проте скене в стихе 8 не должно ограничиваться Святым.

3. Начиная с 9:8, происходит сдвиг с пространственных к временным ограничениям, на что указывает временная частица эти, «в то время как, до тех пор пока». Противопоставляются святилища двух разных эпох: «Путь во святилище не открыт, доколе стоит первая скиния». Теперь проте скене употребляется в контексте времени и указывает не на пространство перед Святым святых, а на скинию первого завета. Таким образом, термин скене обозначает святилище в целом (ср. с 8:2).

Сдвиг к обсуждению времени также заметен в стихах 9 и 10. Согласно стиху 9, проблема со служением в проте скене заключалась в том, что приносимые там дары и жертвы не могли сделать совесть совершенной. Данное ограничение относилось не только к ежедневному, но и к годовому служению. Это предполагает, что фраза «первая скиния» используется для обозначения святилища в целом. В стихе 10 ясно выражен временной элемент: служение в земном святилище должно было продолжаться «до [мехри] времени [кайрос] исправления», то есть до пришествия Христа (стих 10). Сдвиг с пространственных на временные факторы становится еще очевиднее, если понять фразу «она есть образ [параболе, «иллюстрация»] настоящего времени [кайрос, «время»]» в стихе 9 как указание на время функционирования земного святилища [проте скене]. В этом случае само земное святилище иллюстрирует тот факт, что свободный и окончательный доступ к Богу тогда еще не был реальностью. С другой стороны, в 10–м стихе говорится о новом времени, когда этот недостаток будет устранен. Следовательно, мы имеем два святилища двух разных периодов времени.

4. Когда автор Послания к Евреям противопоставляет земное и небесное святилища, он обычно рассматривает (304) земное святилище в целом. Например, «рукотворное» святилище — это земное святилище во всей целостности, которое затем противопоставляется небесному (9:24). В 8:2 святилище, «воздвигнутое человеком», — это земная скиния с двумя отделениями: «Святое» и «Святое святых». Она противопоставляется небесному святилищу (та хагия). Таким образом, маловероятно, что в 9:8 земное Святое противопоставляется небесному святилищу. Сопоставление двух святилищ также говорит о том, что небесное святилище — это конструкция, имеющая два отделения.

В заключение надо сказать, что стих 8 противопоставляет земное святилище под названием «первая скиния» небесному святилищу — та хагия. В обоих случаях имеются в виду святилища в их целостности. Та хагия — это небесное святилище целиком, а не какая–то его часть. Апостол делает вывод, будучи просвещен Духом, что до тех пор, пока функционирует земное святилище, путь в небесное святилище остается закрытым; этот факт иллюстрируется самим существованием земного святилища. Смерть Христа, Его воскресение и вознесение открыли путь в небесное святилище (ср. с 10:19, 20).

В. Евр.9:11,12

Греческий язык этого длинного предложения синтаксически труден; однако некоторые аспекты его смысла ясны.

1. Главная часть предложения звучит так: «Он однажды вошел во святилище [та хагия]». Здесь новая священническая работа Христа в небесном святилище противопоставляется старой системе; союз «но» выражает нечто противоположное. Ничто не указывает на то, что в главном предложении та хагия обозначает Святое святых в небесном святилище; оно означает здесь то же, что и в 8:2 и 9:8, а именно: все святилище.

2. В стихе 11 фраза «большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения» указывает на небесное святилище. Термин «скиния» (скене) уже использовался в 8:2 для обозначения небесного святилища. Здесь производится неявное противопоставление небесной «скинии» той, которую сделал Моисей (8:5). Следовательно, небесная скиния и та хагия в стихе 12 указывают на одно и то же понятие: небесное святилище.

Если предыдущие аспекты стиха понятны, то отношение четырех придаточных предложений к главному остается весьма сложным:

«Придя с [диа, «посредством, через»] большею и совершеннейшею скиниею»

«Нерукотворенною, то есть не такового устроения»

«И не [оуде, «ни»] с [диа] кровью козлов и тельцов»

«Но со [диа] Своею Кровию»

Четыре придаточных предложения тесно взаимосвязаны. Второе видоизменяет первое, разъясняя с помощью антитетического параллелизма природу «лучшей и совершеннейшей скинии». Эти два придаточных должны быть связаны друг с другом при любом истолковании предложения. Третье вводится посредством негативного «ни» (оуде), которое довольно–таки необычно или даже неожиданно. В греческом языке оуде присоединяется к отрицательным предложениям того же вида. Хотя предыдущее придаточное негативное, оно не того же вида. Это означает стилистическое изменение, что делает присутствие «ни» приемлемым. Употребление предлога «посредством» (диа) предполагает ввод нового элемента или идеи. Последнее придаточное предложение очевидно сродни третьему и напрямую связано с ним. На это указывает наличие противительной частицы де («но») и еще одно диа. Мы имеем дело с антитетическим параллелизмом.

Эти придаточные предложения, связанные друг с другом и указывающие на первое придаточное предложение, теологически важны для того, что хочет сказать автор. На основании богословского содержания четыре придаточных предложения можно сгруппировать в два. Первые два говорят о превосходстве святилища нового завета; это доказывается путем его подразумеваемого противопоставления земному, рукотворному святилищу, которое принадлежит этому творению. В последних двух придаточных фразах говорится об уникальности новой жертвенной крови, которая опять–таки неявно противопоставляется крови ветхозаветных животных. Противопоставление проводится весьма изящно путем объединения положительных и отрицательных придаточных предложений.

А. Позитивное

«с большею и совершеннейшею скиниею»

         Б. Негативное

             «нерукотворенною, то есть не такового устроения»

         Б. Негативное

             «не с кровью козлов и тельцов»

А. Позитивное

«но со Своею Кровию»

Эти придаточные предложения значительно обогащают богословское содержание главного предложения. К факту входа Христа в небесное святилище добавляется информация о том, что святилище, в котором Христос действует как священник, значительно превосходит земное святилище. Подобным образом и Его священническая Кровь намного превосходит кровь жертвенных животных.

В данном отрывке не говорится, что Христос вошел в небесное святилище посредством (или через, диа) большей и совершеннейшей скинии. Хотя диа в первом придаточном предложении остается трудным для понимания, проблема истолкования становится еще более острой, если связать это придаточное с основным глаголом («Он вошел»). В первом придаточном предложении диа должно быть связано с первой частью главного предложения: «но Христос, Первосвященник будущих благ, придя…». Предлог диа, «через» мог бы указывать на средство или полномочия, которыми Он пользуется при выполнении Своей священнической работы: «Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею (305) и совершеннейшею скиниею…». То же понятие можно отнести и к употреблению предлога диа, который вводит тему крови в третьем придаточном предложении. В этом длинном предложении высказывается мысль, что, придя в ранге Первосвященника, Христос использовал в Своей священнической работе превосходное святилище и Свою Кровь. Затем Он вошел в это святилище, совершив вечное искупление. Это полностью согласуется с тем, что сказано в других местах Послания к Евреям. Авторы Новой Английской Библии (NEB) хорошо уловили и передали в своем переводе истинное намерение автора Послания к Евреям: «Но ныне пришел Христос, первосвященник уже свершившихся благ. Скиния Его священства больше и совершеннее; она нерукотворная, то есть не принадлежит к этому сотворенному миру; кровь Его жертвы — это Его собственная Кровь, а не кровь козлов и тельцов; таким образом, Он однажды и навсегда вошел в святилище».

Г. Евр. 9:24,25

Данный отрывок, в частности стих 24, можно истолковать таким образом, что небесное святилище — это само небо. Здесь выражена та же мысль, что и в 9:11,12, то есть: Христос вошел в небесное святилище, служившее образом земного. Являясь оригиналом, небесное святилище превосходнее. В первой части 24–го стиха выражена негативная мысль: Христос вошел не в рукотворенное святилище. Существительное «святилище» звучит как хагия без определенного артикля. Артикль не нужен, потому что его присутствие делает существительное определенным. Хагия имеет отношение к святилищу в целом без указания на какую–либо его часть. Рукотворенное святилище снова противопоставляется «истинному», причем подчеркивается реальность небесного святилища (ср. с 8:2).

Согласно Посланию к Евреям, Христос вошел не в менее совершенное святилище, но «в самое небо». Здесь между святилищем и небом не ставится знак равенства. В первой части стиха 24 хагия указывает на оба святилища — на первое, которое есть «копия», «образ», и на другое, «истинное». Похоже, что автор использует здесь термин «небо» по стилистическим соображениям. Чтобы избежать повторного употребления хагия с целью достижения краткости и перейти ко второй мысли аргумента, автор намеренно опускает слово «святилище». Контекст помогает понять то, что было опущено. Христос вошел «в самое небо» [то есть, в святилище, которое на небе]. В Ветхом Завете «небо» указывает на Божье небесное жилище; следовательно, поскольку Божье святилище находится на небе, «небо» может использоваться для указания на него; при этом не следует понимать под Божьим святилищем все небо. Это не своеобразное истолкование данного отрывка, но то, о чем автор ранее объявлял. Оно также согласуется с пониманием небесного святилища как «истинного», характерного для Послания к Евреям. В стихе 25 та хагия обозначает земное святилище. В тексте говорится о Дне очищения, и можно было бы утверждать, что существительное относится к Святому святых; однако в этот день первосвященник служил во всем святилище, а не только в одном из его отделений. В этом стихе та хагия также следует понимать как указание на земное святилище во всей его целостности. Если бы автор Послания к Евреям подразумевал «Святое святых», он мог бы избрать ту же фразу, которую использовал в 9:3.

Д. Евр. 10:19,20

В стихе 19 сказано, что верующий имеет уверенность и дерзновение беспрепятственно входить в небесное святилище посредством Крови Христовой. Та хагия не указывает на какую–то конкретную часть небесного святилища, но на само святилище. Христос вошел в него, и посредством Его смерти мы имеем к нему доступ.

В стихе 20 завеса в храме, похоже, приравнивается к плоти Христа: «Путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть [тоут эстин] плоть Свою». Фраза «то есть» [тоут эстин] часто употребляется в Послании к Евреям для пояснения предшествующего существительного (см. Евр. 2:14; 7:5; 9:11). Если тоут эстин употребляется здесь в том же значении, завеса равнозначна плоти Христа. Подобное истолкование порождает проблемы, что делает его непригодным. Это подразумевало бы, что для того чтобы войти в святилище, Иисус прошел через собственную Плоть (завесу). Это неприменимо к Его опыту на кресте, потому что прохождение через завесу может иметь место в небесных обителях. Кроме того, термин «завеса» используется в весьма конкретном и местном значении в остальной части послания (6:19, 20; 9:3). В 10:20 нет никаких указаний на то, что «завеса» используется метафорически или символически.

Фраза тоут эстин также используется в Послании к Евреям для указания на другое существительное — не то, которое употребляется непосредственно перед ним (см. 13:15). Эта двусмысленность позволяет отнести тоут эстин к слову «путь», другому существительному в данном отрывке. В этом случае путь доступа к Богу через завесу — это плоть Христа, то есть Его воплощение, смерть и воскресение. В этом случае родительный падеж «плоти Его» связан с существительным «путь» и имеет к нему прямое отношение: «путем… плоти Своей». Такое истолкование законно с грамматической и контекстуальной точки зрения и согласуется с пониманием небесного святилища как конкретного места, как это представлено в остальной части Послания к Евреям. (306)

 

Приложение Б Послание к Евреям 6:19,20

Эти стихи относятся к главе, содержащей наставление о христианской надежде. Проблема кроется во фразе «во внутреннейшее за завесу», куда вошел Христос. В греческом подлиннике она звучит так: эйс то эсотерон шоу катапетасматос, «во внутреннее завесы». Эта фраза аналогична той, которую можно найти в Лев. 16:2 в переводе Септуагинта: эйс то хагион эсотерон тоу катапетасматос, «во святилище за завесу».

Существуют очевидные сходства, но в то же время есть и отличия. Довольно общий характер высказывания и непосредственный контекст в Послании к Евреям подразумевают, что апостол даже не намекает, будто Христос вошел во Святое святых сразу после Своего вознесения, чтобы исполнить прообразное значение Дня очищения. Для этого истолкования жизненно важны следующие моменты:

1. Термин катапетасма отличается некоей двусмысленностью. В Септуагинте он указывает на завесу у входа во внутрений двор святилища (Чис. 3:26), на первую завесу у входа в Святое (Исх. 26:37) и на завесу перед Святым святых (стихи 31, 33). По самому этому термину нельзя определить, какая из двух завес имеется в виду. В Евр. 9:3 сказано конкретно: «вторая завеса». Отсутствие конкретности в 6:19 указывает на то, что ссылка делается не на вторую завесу и что автор не определяет конкретную часть святилища, в которую вошел Христос.

2. В Евр. 6:19 предлог «за/внутрь» (эсотерон) используется не так, как в Лев. 16:2, где он определяет место внутри святилища, на что указывает предшествующее ему существительное «святилище» (то хагион). Другими словами, в Лев. 16:2 фраза «за завесу» обозначает конкретную область внутри «святилища». С другой стороны, в Евр. 6:19 употребляется эсотерон — не как предлог, а как существительное. Перед ним стоит определенный артикль: эйс то, «во внутреннее завесы», а не «внутри завесы». В Евр. 6:19 нет упоминания о святилище; вместо этого предложная фраза (эйс то эсотерон катапесматос) указывает на святилище в целом, а не на конкретный раздел внутри небесного святилища. «Завеса» может вполне относиться к завесе у входа в святилище, которая открывала доступ к самому святилищу.

3. То, что фраза «во внутреннее завесы» не указывает на Святое святых, также вытекает из сравнения 6:19 с 7:19. Здесь старый священнический закон с его ограничениями устраняется вводом «лучшей надежды, посредством которой мы приближаемся к Богу». После понятия «надежды» здесь следует ритуальная концепция.

6.19.	7.19.
Надежда… входит во внутреннее завесы	Лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу.

 

Евр. 7:19 проливает свет на смысл 6:19. Вход во внутреннее завесы следует понимать как «приближение к Богу». В Ветхом Завете эта фраза использовалась для описания служения священников в святилище (Лев. 21:21, 23), но никогда она не указывала на служение первосвященника в Святом святых. Эта фраза также применима к человеку, который приближается к Богу для поклонения и молитвы (Ис. 29:13). Согласно Посланию к Евреям, надежда на Христа открывает доступ в небесное святилище. В тексте не обсуждается конкретное место внутри небесного святилища, куда Христос вошел после вознесения. Тот факт, что Христос вошел в святилище, означает, что Он имеет полный доступ к Богу.

4. Из контекста вытекает, что в Евр. 6:19 речь не идет об исполнении прообраза Дня очищения, тогда как в Лев. 16:2 говорится именно о Дне очищения. В Евр. 6:13–20 обсуждается верность Божьих обетовании, данных Аврааму. Поскольку Бог исполнил эти обетования для патриарха, христиане призываются твердо держаться своего упования, ибо Божьи обетования надежны. Такое упование вселяет уверенность, потому что оно сосредоточено на самом присутствии Бога, небесном святилище, куда Христос вошел как наш Предтеча.

Наконец, параллелизм 6:19 и 10:19–22 указывает на то, что в 6:19 автор мог иметь в виду вход Христа в небесное святилище в начале Своего первосвященнического служения.

 

6.19-20.	10.19-22.
Христос вошел	Христос открыл
завеса	завеса
Первосвященник	Великий Священник
Внутреннее завесы	да приступаем

 

Более того, время аорист в 6:20 — «Христос вошел» (эйселтен) — указывает на конкретный момент во времени, когда Он впервые вошел в небесное святилище, то есть после Своего вознесения. (307)