Гуманистически ориентированные направления западной философии XX в. (экзистенциализм, неотомизм, неопротестантизм)

Экзистенциализм. Экзистенциалисты говорят, что сущность мира непостижима (до сих пор все говорит, мол, об этом). Значит, философия должна заняться проблемой существования и не мира вообще, а человека. В качестве предмета философии рассматривает проблему существования человека, т.е. человеческую экзистенцию. Их волнует проблема отчуждения человека и ее решения. Интерес к экзистенциализму возник в конце Х1Х-н.ХХ веков в условиях кризиса религии, в условиях возрастания чувства бессмысленности жизни после 1-й мировой, а затем в период Великой Депрессии (мировой экономический кризис) 20-30-х годов ХХ века.

Условно экзистенциализм делят на религиозный и атеистический.

1. Религиозный экзистенциализм. -Бердяев, Ясперс, Хайдеггер и др..

Экзистенция (человеческое существование) понимается как промежуточное звено между потусторонним бытием (Богом) и «миром» как ареной повседневного обезличенного существования (Бердяев), где один легко заменяет другого (человек-винтик). Направленность интересов человека на мир означает неподлинность его существования. Ощущение одиночества, чуждости этому миру - таково бытие-в-мире. А стремление к потустороннему, т.е. к богу – это подлинное существование.

Такое стремление (к богу) возникает в момент «страха», одиночества, «тревоги», «скуки» (моменты пограничных, экстремальных ситуаций, «просветов бытия»), которые открывают перед человеком в его спокойном прозябании бездну бесконечного бытия (бога). Человек осознает свою смертность. Отсюда и тоска, чувство страха, одиночества и т.п. Это неотъемлемая черта подлинного человеческого существования. Ее не снимает и религия. Но человек способен жить вопреки угрозе небытия (жить так, как если бы мы были бессмертны), ибо человеку свойственно «мужество быть» (Тиллих). Человек и тяготится и дорожит своим одиночеством. Нести эту тяжесть – величие человека. Теперь покоя нет. Есть риск решения, выбора и ответственности. Это и есть подлинное существование человека как личности. Вера может помочь ему в этом.

Человек, как говорит Хайдеггер, «стоит в просвете бытия», т.е. в различного рода пограничных ситуациях возникает момент для выбора, для проявления человеком себя как личности.

В общем, человек чувствует себя песчинкой, одиноким, непонятым, заброшенным.

2. Атеистический экзистенциализм. - Франц.философы Сартр (1905-1980), Камю (1913-1960) и др.

В центре их внимания – проблема свободы человека.

Бога нет. Неподлинное существование – это когда человек стремится к самоутверждению за чужой счет.

Подлинное же существование есть признание свободы другого наряду с моей собственной свободой – так, чтобы всякий акт моего выбора стал выбором для всех и во имя всех. Сартр подчеркивал роль выбора и инициативы человека. Сартр отмечал, что выражение человеческого существования – не смерть, а свобода. Свобода – это свобода выбора. Мы обречены на свободу, так как всегда стоим в положении выбора. Отказ от выбора – это тоже выбор. Подлинное существование открывается в момент между жизнью и смертью, в крайнем напряжении всех сил человека. Поэтому важно поставить себя «на грань». Свобода – это желание свободы. Более свободен раб, прикованный цепями, чем человек с улицы, если раб жаждет свободы. Можно сломить тело человека, но не его дух. Внутренне человек может остаться свободным, несломленным (Жан-Поль Сарт участвовал в движении сопротивления фашизму во Франции, 2-я мировая война).

Неотомизм.

Главным в неотомизме является вопрос о взаимоотношении веры и разума. Ответ на этот вопрос состоит в том, что вера и разум не противоречат друг другу, а наоборот, находятся в гармонии.

Жак Маритен (1882-1973) – одна из главных фигур совр. Неотомизма. считал, что материалистический (социалистический) гуманизм преувеличивает роль общего, буржуазный гуманизм в основу ставит индивидуализм, а нужен «интегральный гуманизм». И без духовности, без веры в Бога подлинный гуманизм

Ж.Маритен, Э.Мунье верили в торжество гуманистических начал в жизни человечества, но констатировали трагическое положение индивида в мире. Уверенность в прогрессе находим у Тейяра де Шардена. Лишь Г.Марсель был непреклонен в своем антипрогрессизме.

Разум не может познать бытие Бога. Разум человеческий есть разум сотворенный, и этот разум познает также сотворенный порядок вещей. По мнению неотомистов, человек может знать о Боге только по аналогии. Бог всемогущ, всеблаг и т. д. Таким образом, при определении Бога можно взять всевозможные положительные характеристики и возвести их в высшую степень, а также можно взять всевозможные отрицательные характеристики и возвести их в негативную степень, показав, что Бог полностью их лишен. Все, что мы можем знать о Боге, основано на нашем знании о мире.

Итак, прямое знание о Боге невозможно. Тем более важным признается откровение, когда Бог Сам открывает Себя людям. «Мы знаем, что Бог есть, но чтó Он есть, мы знать не можем».

Субстанция мира одна — Божественная субстанция, имеющая две разновидности: материю и дух.

Неопротестантизм.

Карл Барт (1886—1968) —представитель диалектической теологии, швейцарский кальвинистский теолог. Одно время проповедовал в Женеве в той же церкви, где 350 лет назад проповедовал Кальвин. Он энергично требует от церкви социальной ответственности, усматривая в этом критерий для различения «истинной» и «ложной» церкви. Система Барта своим центром имеет учение о Боге, Который абсолютно непознаваем. Его невозможно понять ни через природу, ни через культуру, ни через историю. Он всегда открывает Себя Сам, а не вследствие наших поисков, наших чувств и мыслей.

Тиллих Пауль (1886—1965) немецко-американский протестантский теолог и философ-экзистенциалист, представитель диалектической теологии. Требовал возвращения к первоначальным идеям Реформации. В 20-х гг. лидер религиозно-социалистического движения в Германии (разновидность христианского социализма). В 1929—33 профессор философии во Франкфуртском университете, после 1933 в антифашистской эмиграции в США; профессор в Гарварде (1955—62) и Чикаго (с 1962).

В самой известной своей работе "Мужество быть" Тиллих обращается к теме тревоги. Он выделяет три формы тревоги: тревога судьбы и смерти, тревога пустоты и утраты смысла, тревога вины и осуждения. Человеческая экзистенция (существование) характеризуется одиночеством, тревогой и т.п. Но человек может жить «вопреки» - вопреки страху смерти, тревоге и т.д. У человека есть «мужество быть» - это подлинно человеческое существование. Вера помогает человеку в этом.