Крымскотатарский народный календарь

Крымскотатарский народный календарь дополнительно к имеющимся календарям предлагает более подробный отсчет времени в пределах недели и суток без применения часов. Для этого крымские татары время суток делят на несколько периодов. Сутки называются кунь и делятся на светлое время куньдюз и гедже (темное время), иначе говоря - ночь.

 Дневное время суток измеряют положением солнца по отношению к горизонту, а вечернее и ночное - по степени уменьшения освещенности дня: кунеш догъды - взошло солнце (дословно - солнце родилось), къушлукъ вакъты - ранее утро (птичье утро), кунеш бир аркъангъа котерильди - "око" солнца поднялось на один аркан, уйле - солнце в зените (обеденное время), уйледен сонъ - полдень, кунеш къонды - солнце село, акъшам - вечер: къаранлыкълашмагъа башлады - вечереет, къаранлыкъ - темно, зиндан- къаранлыкъ - очень темно, гедже - ночь, гедженинъ бей вакъты - глубокая ночь, яры гедже - полночь.

 Время по отношению к моменту речи оценивается следующим образом: тюневин - вчера, бугунь - сегодня, ярын - завтра, обурсукунь - послезавтра. После принятия ислама разделение времени оценивается и с учетом очередности чтения намаза (молитвы): саба намазы - утренняя молитва, уйле намазы - обеденная молитва, экинди намазы - послеобеденная молитва, акъшам намазы - вечерняя молитва, ятсы намазы - молитва перед сном. Крымские татары для определения времени более недели используют фазу Луны (ай). Они относятся к Луне с особым уважением. На Луну нельзя указывать пальцем, долго на нее смотреть. Крымские татары клянутся Луной: "Айгъа бакъып, ант этем" ("Клянусь Луной" или же "Клянусь при Луне").

 

 Символы в вышивках и орнаменте крымских татар

В коллекции Крымского этнографического музея насчитывапется более трех тысяч подлинных экспонатов, из них - более 700 составляют предметы декоративно-прикладного искусства. Это ювелирные украшения (пояса), ткани (декоративные салфетки, вышивки, кружева, кисеты с вышивкой), посуда. Находящийся в фондах музея материал предсталяет широкие возможности для исследования и изучения темы знаковой символики.

 Символы и знаки - это зрительный образ, в котором закодирована память. В этом смысле интересны символы и знаки, относящиеся к этнической памяти. Долгое время они оставались без внимания. Особо это касалось такого вида искусства как орнамент и вышивка. Если круг символов и знаков в живописи не столь широк, то в вышивках и орнаменте он разнообразен и многогранен. Расшифровать - значит более полно понять сегодня, что хотели сказать мастера прошлого о своей духовной жизни, о красоте, о значительных событиях в жизни этноса.

Изучение и раскрытие этих символов позволяют почерпнуть знания не только исследователю-этнографу, но и человеку, прикоснувшемуся к загадке и тайне, скрытых в этих символах.

 Символ, орнамент, вышивка - это иносказательный язык души, образное восприятие народа. Подбор цветов, сочетание оттенков является прямым отражением природы, местного ландшафта. Крым - это необычное, живописное сочетание красок, красоты пестрых цветов и контрастов. Например, Южный берег воспринимается как образ "вечной весны", вечного цветения и пробуждения. Сама природа диктовала выбор определенного цвета. Особенность эту можно проследить и в верхней одежде женщин. Здесь преобладало использование легких цветов - светло-сиреневого, фиолетового, белого - цвета, связанные с эмоциями, сердцем, любовью.

Менталитет степных женщин выражался в выборе основных цветов, связанных с физической силой, с практическим, земным ощущением. Глубокое бордо обозначает зрелость, силу мужского начала. И, конечно же, общий - красный, который носили исключительно женщины. Это цвет активного начала, иногда он использовался как оберег от дурного глаза. Секреты и тонкости вышивания переходили наследственно по женской линии от матери к дочери, из рода в род. Мастеру или мастерице, изготавливающим любую вещь, приписывалась особая сила. Это было определенное таинство, от которого зависело, как будет носиться эта вещь и принесет ли она удачу.

 Большинство известных символов носит характер общечеловеческих. Например, символ шестиконечной звезды, - звезды Дауда в Коране, или звезды Давида. Выбор именно этого символа на ювелирном украшении "фес-тёпелик" (навершие на фес) не случаен. На темени у человека находится так называемый энергетический центр связи человека с космосом, Богом. Можно только восхититься мудростью предков, которые, возможно интуитивно, выбрали именно этот символ.

 Существует несколько трактовок этого мощного по энергетике и по смысловому значению символа. Он встречается в христианстве, буддизме, мусульманстве, иудаизме. В буддизме это символ пересечения активного (мужского) и пассивного (женского) начал. Ислам дает свое трактование: треугольник вершиной вверх - рай, вниз - ад. Пересечение неба и земли - есть символ существования человека, его значения на этой земле. Это очень глубокий, философский по своему значению, символ, который встречается практически у всех народов и является общечеловеческим. Только каждый народ давал свое объяснение, понимание и ощущение этого символа. Следующий не менее интересный и довольно распространенный символ - треугольник. Стилизованно он представлялся на многих головных уборах, женских покрывалах ("марама") украшенным и дополненным растительным орнаментом. Символ треугольника встречался не только на вышивках и тканых килимах, но и часто использовался в тканых салфетках ("эвджиярах") и полотенцах ("дуварбез", "эльбез"), а также в ювелирных украшениях. Известное христианское толкование этого тригона - представление Бога в трех ипостасях: Бог-отец, Бог-сын и Дух святой. В исламе трактование представлено так: Аллах, Мухамед, Али.

 

 Современное исполнение амулета или оберега в виде треугольника ("сагъ- дува") - это упрощенный вид красивого ювелирного украшения ("дувалых"), где полые металлические, чаще серебряные, стилизованные треугольники, выполненные в технике филигрань, заполнялись свитками из молитв. "Дувалых" носился на груди, так как символ треугольника с устремленной вверх вершиной, обозначал стремление духа к высокому: духовности, небу, чистоте.

 У крымских татар существовал интересный обряд дарить девушке-невесте в день свадьбы пояс ("къушакъ"). Замужние женщины носили "йыпышлы- къушакъ" - пояс филигранной работы с массивной серебряной бляхой, девушки носили "лакъшеван къушакъ", более нежный, изящный, реже - пояса, украшенные драгоценными камнями. Ювелирные украшения, как неотъемлемую часть костюма, носили обязательно. Пояс, помимо декоративного значения, выполнял и роль оберега - своеобразного разделения на духовную и физическую часть, а также нес защитную функцию энергетического центра жизненных сил.

 Один из часто встречающихся символов на вышивке и орнаменте "марама" - головных покрывалах и "учкъурах" - поясах из широкой шерстяной ткани - "дерево жизни". Этот символ встречается у многих народов - на украинских, белорусских рушниках, русских полотенцах, болгарских пешкариках. Древо жизни - древо познания, бессмертия, а также место пребывания богов и душ умерших. Дорога, путь, посредник между двумя мирами, средство пути в мир предков и возвращения на землю - крона дерева, уходящая в небо. Сочетание прошлого, настоящего и будущего: корни древа уходят в землю (прошлое), ствол между небом и землей (олицетворение настоящего), и крона уходящая вверх (будущее).

 Крымскотатарский народ не находился в отрыве от общечеловеческих знаний, общих знаний природы, знаний тонкостей человеческой души, магии творчества. Это мощный культурный пласт, знание которого обогатит не только представителей данного этноса, но и человечество в целом.

 

  Численность и мероприятия по возвращению в Крым

 В настоящее время в Крыму, по данным ЦСУ, 211,9 тыс. крымских татар. Они проживают как в городах, так и в сельской местности (большая часть), по всей республике образуя компактные поселки.

 Последствия депортации 1944 г. оказались катастрофическими не только для людей, но и для национальной культуры, которую приходится возрождать практически на пустом месте.

 В 1990 г. был образован "Координационный центр по возрождению крымскотатарской культуры", ныне переименованный в "Крымскотатарский фонд культуры" Возрождается драматический театр, открыта национальная галерея, библиотека им. И. Гаспринского, идет работа по восстановлению национальных промыслов - ковроткачества, ювелирного дела. Организована крымскотатарская студия телерадиовещания на национальном языке, издаются журналы и газеты: "Йылдыз", "Къасевет", "Ватан", "Къырым", "Янчы дунья", "Хиджет".

 Реставрируются исторические и культовые памятники. Пожалуй, основной предпосылкой нормального развития национальной культуры является изучение языка. Для решения этой проблемы в Симферопольском госуниверситете, индустриально-педагогическом институте и Симферопольском педучилище уже несколько лет ведется подготовка национальных кадров.

Сегодня одним из главных вопросов является не только нормальное обустройство возвратившихся людей, но также и тех, кто ожидает возвращения на полуостров. По оценочным данным, за пределами Крыма проживает 220-250 тыс. крымских татар.

 Управлением по возвращению и обустройству крымских татар прогнозируется прибытие в Крым к 2000 г. более 200 тыс. человек. Таким образом, в течение 5-ти лет необходимо обеспечить жильем более 300 тыс. человек - представителей депортированных народов. По информации Государственного комитета Крыма по делам национальностей и депортированных граждан, для обеспечения возвращающихся жильем и элементарными бытовыми и коммунальными удобствами необходимо построить около 4,5 млн. кв. м жилой площади, дать электроэнергию и воду в 200 поселков компактного проживания депортированных, проложить сотни километров дорог, построить 39 школ, 37 детских садов, 20 фельдшерско-акушерских пунктов, 36 магазинов, создать десятки тысяч рабочих мест. Все это потребует огромных финансовых затрат и значительных организационных усилий. При нынешних объемах финансирования решение проблем обустройства может затянуться на десятки лет. В 1994 г. на мероприятия, связанные с возвращением и обустройством депортированных, из бюджета Украины было выделено 1048 б млрд. карбованцев, в результате освоения которых (с учетом индексации) введены в строй около 60 тыс. кв. м жилья, 165 км линий электропередач, более 100 км водопроводных сетей. По всей видимости, комплексная программа возвращения в Крым депортированных народов должна финансироваться не только Украиной, но и странами СНГ, откуда прибывает данная категория граждан, а также странами дальнего зарубежья (Болгарией, Германией, Грецией, Турцией).

 

 Представители возвращающихся на полуостров депортированных национальностей в определенной степени могут повлиять на изменение демографической ситуации в Крыму в ближайшее время. Это снижение доли представителей восточнославянских этносов в связи с естественной убылью и увеличением миграционного потока, вызванных ухудшением материального благосостояния основной массы населения, а также политической и экономической нестабильностью; увеличение в процентном соотношении доли крымских татар, возвращающихся на полуостров; изменение качественного состава населения Крыма за счет прибытия, согласно прогнозу, значительной части армян, греков, болгар, немцев.

 

 

 Обряды

Йыл геджеси

 

 В системе календарных праздников занимает особое место - это древний семейный праздник. Имеет несложные обряды. Отмечается как начало зимы в самую длинную ночь в году - 22 декабря.

Крымские татары этот праздник отмечали по всему Крыму, но в разных регионах называли его по-разному. Например, на Южном берегу этот праздник называли Календа (по-латыни означает "первый день месяца"), а день 22 декабря - Кантар, что означает "весы". Имеется в виду равновесие (зимнее солнцестояние). В других местах Крыма его называли Йыл башы или Йыл геджеси.

 К празднику Йыл геджеси хозяйки готовят кобете - пирог с мясом курицы и вареным рисом. Сверху в центре кобете ставят некрашеное яйцо. Готовят белую халву. До праздничного стола члены семьи стараются незаметно мазнуть лицо друг другу сажей из-под казана. Поднимается шум, начинаются шутки, веселье. С наступлением темноты мальчики надевают шубу наизнанку, гурьбой ходят от дома к дому, выкрикивая: "Календа, календа!". Подходя к дому, произносят: "Если угостите, пусть у вас родится мальчик, если же нет, то плешивая девочка". Хозяйка одаривает детей орехами, конфетами и сладостями. Девушки в эту ночь колядуют. Парень вечером тайком посещает любимую девушку и спрашивает ее, готова ли она принять от него сватов. Если девушка согласна выйти за него замуж, то он дарит ей уголек как знак согласия взять ее хозяйкой своего очага. Считается, что сны, увиденные в эту ночь, сбываются.

 Утром хозяйка готовит традиционный суп из мелких галушек, обязательным компонентом которого является яйцо. Так отмечают крымские татары начало зимы и начало астрономического года.

Наврез

 

 Древний праздник земледельцев. Отмечается как начало нового хозяйственного года и весны.

 Наврез - это иранское слово: нав - новый и рез (руз) - день. Праздник проводится 21 марта в день вхождения Солнца в созвездие Овна (Овцы), по-крымскотатарски - Къозу, когда день равен ночи. Обычай празднования Навреза среди крымских татар возник не позже XII-XIII вв., вместе с принятием ислама.

Основные этапы празднования Навреза:

Проводы старого хозяйственного года

За неделю до праздника хозяйка начинает готовиться к нему: производит побелку, уборку подсобных помещений, откладывает для сжигания старые, негодные вещи. Мужчины готовятся к пахоте, ремонтируют сельскохозяйственный инвентарь. Мальчики готовят маски и костюмы козы (шуба наизнанку с приделанным к ней хвостом). Накануне праздника женщины варят яйца, но не красят их. Пекут кобете (слоеный мясной пирог), всевозможные национальные печенья. В праздничный вечер разводят костер, в нем сжигают старые вещи, брызгают водой друг на друга. С началом темноты мальчики собираются группами по 3-7 человек. Один из них наряжается козой, другие надевают приготовленные маски. В руках у них ветки с укрепленными цветами подснежника. Мальчики группами переходят от одного двора к другому и поют новогодние песни. Хозяева угощают детей сладостями, орехами. Девушки за два дня до Навреза собираются в одном из домов, где ведут приготовления для гадания в новогоднюю ночь. Для этого в кувшин с водой они бросают свои кольца или ожерелья, и кувшин этот в ночь перед Наврезом ставят под куст розы. На следующую ночь, накануне Навреза, девушки собираются возле этого куста. Самой младшей из них завязывают глаза, и она вытаскивает из кувшина украшения, в шутливой форме предсказывает судьбу их хозяйки в наступающем новом году (выйдет ли она в этом году замуж, каков будет ее суженый, в какой дом она попадет)...

Встреча нового года

В день Навреза пожилые люди после утреннего намаза посещают кладбище, где приводят в порядок могилы, читают поминальные молитвы, в которых просят Бога и духов усопших о хорошем урожае, умножении стада. Таким образом, живые как бы общаются с душами усопших. Накануне праздника женщины варят яйца, готовят белую халву, пекут кобете, готовят суп из курицы с лапшой; считается хорошей приметой, если лапша "убежит" из кастрюли: значит, год будет урожайным. В этот день девочки и мальчики одеты в праздничные наряды зеленого цвета, олицетворяющего пробуждение природы.

Первая борозда

Наврез является первым месяцем начала полевых работ. Мужчины выходили в поле. Самый уважаемый старец, прочитав молитву, проводил первую борозду и бросал в землю первую горсть семян будущего урожая. Этнографические материалы свидетельствуют, что Наврез (21 марта) для крымских татар первоначально означал хозяйственный новый год, который заканчивался 22 сентября - после праздника Дервиза.

 

Хыдырлез

 В празднике Хыдырлез отражается сложная этническая история крымских татар. В его обрядах и обычаях прослеживаются истоки верования, социальной жизни и хозяйственной деятельности народа. Праздник отмечается в пятницу 1-й недели месяца къуралай (май). После Хыдырлеза начинается социальный год. Накануне хозяйки затевают тщательную уборку по всему дому, так как, по поверью, грязный дом Хыдырлез не посещает. Считается, что если беременная женщина нарушит эту традицию, то роды могут быть трудными. Вечером хозяйки выпекают круглые хлебцы (къалакай), кобете. В селах рядом с джами (мечетью) молодежь готовится разжечь костер. Вечером к этому месту собираются жители всего села. После вечернего намаза (молитвы) самый уважаемый житель села разжигает костер и первым прыгает через него, а за ним остальные мужчины, затем юноши и мальчики. Прыгая, произносят: "Трудности иноверцу, а благополучие мне". Потом мужчины уходят. За это время пламя угасает, и тогда через костер начинают прыгать женщины и девушки.

 По поверью, в ночь перед праздником дети, боясь страшных сновидений, мажут себе головы, губы и ступни чесноком, читают на ночь молитвы. Вечером хозяйки рассыпают по подоконнику горсть пшеницы, скот выводят из хлева и окуривают его дымом от "дурного глаза". В день праздника после утренней молитвы хозяйка доит корову, овец и обрызгивает молоком вход в хлев. В этот день каждая семья старается посадить деревце (мужчины - яблоню, женщины - грушу) или цветы. Этот праздник крымские татары стараются проводить на природе, вблизи родника. На поляне заранее устанавливаются качели. Девушки увивают их цветами и качаются на них. Женщины обсыпают друг друга зеленью и скатываются с горки. Неотъемлемая часть праздника - это спуск с горки заранее испеченных хлебцев. Если хлебец упадет лицевой стороной вверх, то будет хороший урожай, а если наоборот, то год будет неурожайный. Мужчины состязаются в борьбе (куреш). На этом празднике парни и девушки знакомятся друг с другом, происходят смотрины невест, их выбор. Всеобщее веселье завершается обязательным исполнением общего танца хоран (групповой танец, образующий круг).

 Из этнографических материалов следует, что крымскотатарские весенние праздники Наврез и Хыдырлез представляют собой комплекс обрядов и обычаев, которые направлены на задабривание сил природы с целью получения богатого урожая и увеличения поголовья скота. В них просматриваются элементы культуры земледельца и скотовода.

Дервиза Специфика календарной обрядности дополняется осенним праздником - Дервиза. Он отмечается 22 сентября в день солнечного равноденствия. После этого дня начинается "отмирание" сил природы, т.е. начинается осень. Название Дервиза состоит из двух слов: "дер" означает дверь, ворота. Второе слово - "виза" - разрешение на въезд. Иными словами, в соответствии с функциональным назначением этого дня, Дервиза означает "вхожу в новый мир".

 Перед праздником, как обычно, проводят тщательную уборку дома, двора. Хозяйки выпекают хлебцы, кобете. В день праздника девушки в нарядных одеждах рассеивают золу на поле, в огороде, в саду и виноградниках. Мальчики очищают хлев и окуривают его дымом. Этот праздник организуется совместно жителями нескольких сел, которые входят в одну общину - "джемаат". Как всегда, праздник начинается с молитвы и жертвоприношения барана. После этого несколько девочек в возрасте 10-12 лет надевают овчинные тулупы, олицетворяя приближение зимы, одновременно сообщая о начале праздника. Женщины с горок катят сито (элек). Если сито ляжет вверх дном, будет хороший урожай, если же вниз дном, то ожидается малый урожай, если встанет набок - зерновые вырастут высокими. На этом празднике проводятся состязания танцоров, певцов, поэтов, знатоков частушек, организуются соревнования по национальной борьбе куреш. Только на этом празднике состязаются в бросании камня вдаль, приговаривая при этом: "Пусть черные дни возвратятся тогда, когда возвратится этот камень", иными словами - никогда. Обязательно проводятся ярмарки. Обычно праздник завершается всеобщим танцем - хораном, который предстает как танец единства народа в достижении всеобщей цели.

 Крымские татары в этот день подводят итоги своего труда от Хыдерлеза до Дервизы, то есть завершают посев озимых, принимают своих овец от чабанов, спустившихся с яйлы, хозяева производят взаиморасчеты с пастухами. После этого выбирается всем селом новый чабан или остается прежний. Тогда же начинается сезон свадеб.

 

Ораза байрам

 Пост является четвертым из пяти обязательных условий, соблюдаемых мусульманами. Пост начинается в месяце Рамазан (Рамадан) первого дня новолуния и соблюдается в течение 30 дней. Слово Рамазан (Рамадан) означает гореть, то есть в этом месяце при соблюдении поста "сгорают" все грехи, открываются двери рая, закрываются двери ада. Ислам призывает мусульманина наряду с соблюдением поста заниматься благими делами: накормить голодного, пригласить к себе в дом хотя бы одного человека, который держит пост, и вечером накормить его ужином.

По истечении 30-дневного поста начинается праздник Ораза байрам. За день до Ораза байрам или в день праздника, после праздничного намаза, крымские татары подают фитр - милостыню - из расчета стоимости 1 кг пшеницы на каждого члена семьи. Фитр раздается бедным, сиротам, одиноким старикам. Ораза байрам празднуется в течение 4-х дней и приходится на первый день месяца шавваль. В этот день происходит примирение бывших в ссоре. Все просят друг у друга прощения за вольные и невольные обиды.

За 4 дня до праздника начинают тщательную уборку дома, придворных помещений, хлевов, чистят скот. После окончания уборки все члены семьи обязаны искупаться, надеть чистое белье и привести в порядок волосы, остричь ногти. Женщины красят хной волосы, первую фалангу пальцев. Так готовятся к самой священной ночи месяца рамазан, которая приходится на 27-е число рамазана - Кадир геджеси, что означает "ночь решения людских судеб, ночь могущества" - ночь предопределения.

 Вечером хозяйки жарят хатлама, чибереки. Дети разносят их родственникам, происходит взаимный обмен блюдами, Этот обычай называется "чтобы в доме был запах пищи". Обязательным является кормление этим блюдом своей собаки. В Ораза байрам праздничный стол в основном состоит из сладких печеных блюд: хурабие, хатлама, конфет, фруктов, всевозможных варений. Обязательным является праздничный кофе.

 

Курбан байрам

 Является одним из главных праздников мусульман. Начинается в десятый день месяца зу-ль-хидджа и празднуется 4 дня. Каждый состоятельный мусульманин режет овцу, козу, быка или верблюда, смотря по средствам. Мясо раздает беднякам, сиротам, одиноким старикам, желая замолить свои грехи и получить от Бога благословение в своих деяниях.

При жертвоприношении соблюдаются определенные обряды. В Крыму на празднике Курбан байрама чаще всего в жертву приносят баранов. Животное, которое предназначается для этой цели, должно быть без всякого изъяна, с целыми зубами; если имеются рожки, то они должны быть не повреждены. Животное должно быть самцом годовалого возраста. Предварительно над животным читается специальная молитва. Придерживаются и ряда правил:

Ножи заранее должны быть хорошо отточены. Нельзя точить нож около жертвенного животного.

Глаза животного завязываются платком.

Наложена хна на голову, в рот положен леденец.

Необходимо свалить животное на левый бок рядом с ямкой, связать две передние и одну заднюю ноги.

Если жертвенных животных несколько, то остальные должны стоять поодаль от того места и не должны видеть акт жертвоприношения.

 По обычаю, мясо жертвенного барана не моется. Тщательно проверяется и очищается от прилипших шерстинок, разрубается на мелкие куски (200-250 г). Его варят в воде, добавляя к бульону только лук и соль, летом - зелень. Едят с хлебом или лепешками. В течение трех дней семья употребляет 1/3 мяса жертвенного барана, угощая всех гостей, пришедших с поздравлениями по случаю праздника, а 2/3 мяса раздается бедным, одиноким, чей доход не позволяет принести в жертву барана. Шкура же жертвенного барана преподносится в дар джами. Кроме того, проводятся выезды к Азизам (святым местам крымских татар).