Похоронные обряды в повседневной культуре

Похоронный обряд, как и свадебный, так же содержит в себе целый комплекс представлений народа о жизни и смерти. Вопрос жизни и смерти всегда очень остро стоял перед человеком в любые времена. Таинство смерти всегда притягивало интерес человека и вызывало священный трепет у любого, будь ты богач или бедняк, перед смертью все равны и никто её не минует. Тот, кто уходил в "мир иной" уже не возвращался, никто не знает, что ждёт его там после смерти, а неизвестность пугает больше чем видимая опасность. Поэтому люди и стали придумывать ритуалы, что бы как можно лучше подготовится к встречи со смертью.

Жизнь и смерть всегда рядом, одни рождаются, другие умирают. Человек приходит, в этот мир наг и бос, и таким же уходит из него. Процесс ухода из этого мира похож на процесс рождения, но в обратном порядке. В культуре похоронного обряда нашли отражение представления предков о том, как устроен загробный мир, как лучше всего подготовить умершего человека к путешествию из нашего мира в мир мёртвых, как защитить своё жилище от проникновения в него потусторонних сил из этого мира. Какие - то представления и поверья дошли до наших дней, а какие - то были забыты, но оставили свой отпечаток в обрядовом фольклоре и народных приметах. Похоронная обрядность и связанный с ней комплекс представлений о жизни и смерти занимали исключительно важное место в ритуальной сфере древних славян. В данной части параграфа рассматривается похоронный обряд как комплекс представлений народа о жизни и смерти, связанного с ними песенного и устного фольклора, выявить закономерности возникновения тех и или иных форм похоронных обрядов, их связи с реальной жизнью.

Мифология смерти.

В основе любого мифа лежит убеждение, что существуют два соприкасающихся друг с другом мира: "этот", в котором живём мы, люди, и "тот" - потусторонний, куда уходят души умерших, где обитают мифологические существа. В давние времена человеку каждый день приходилось иметь дело с представителями сверхъестественной силы, их можно было умилостивить, заставить служить себе во благо или отпугнуть. Потусторонние силы не всегда желали человеку зла, но всегда были опасны уже потому, что принадлежат к миру мёртвых. Хотя мир мёртвых невидим для людей в их обыденной жизни, но тесно связан с миром живых, а в определённые отрезки времени границы между мирами открываются. В народе верили, что души людей, особенно умерших молодыми, прорастают на могилах деревьями, цветами или травами. Вот почему нельзя рубить деревья и срывать цветы, растущие на кладбищах, - в них воплотились души погребённых. А ещё считали, что незамужние девушки после смерти становятся тополями, а вот если девушку прокляла мать - быть ей крапивой. В скрипучем дереве мучается чья-то душа, и если его срубить, душе придётся искать себе другое убежище.

Смерть человека - это переход души из этого мира, в мир иной - "домой", на "вечное житьё". С представлениями о гробе как постоянном доме человека связанны многие обычаи. Например, прорезать небольшое окошко на стороне головы покойника или ставить в углу гроба иконку и украшать её вышитым рушником. А так же в гроб клали вещи, которые были необходимы покойнику при жизни: курящему - трубку, любителю выпить - бутылку водки, хромому - палку, музыканту - его инструмент. Умерших холостого парня и незамужнюю девушку одевали в венчальную одежду, считая их похороны и их свадьбой.

Вера в то, что душа по дороге на "тот" свет переправляется через водную преграду, нашла отражение в древнерусском похоронном обряде: "Умершего несли к месту погребения в ладье. Древние русы делали ладью, клали туда покойника и сжигали его в месте с ладьёй на погребальном костре. "

Главным моментом погребального обряда, обозначающим начало посмертного странствия души, считался вынос покойника из дома, точнее перенос через порог. После этого возвращение покойника в дом не только не желательно, но и опасно для домочадцев. И лишь в специальные поминальные дни в году "родителей приглашали" к столу. Чтобы не допустить возращения покойника назад, принимали особые меры. Как только гроб выносили из дома, двери и окна тотчас закрывали, в доме мыли пол - "дорожку замывали", вещи связанные с покойником выбрасывали на улицу. По той же причине покойника выносили из дома вперед ногами. Считалось так же обязательным перевернуть в доме все стулья, лавки, табуреты, особенно на которых стоял гроб, чтобы покойник не смог на них сесть. Сани или другую повозку, на которой покойника везли на кладбище, опрокидывали и поворачивали оглоблями по направлению к кладбищу, поскольку верили, что до сорокового дня мёртвый каждую ночь приходит к саням, чтобы ехать домой, но найдя оглобли повёрнутыми в сторону кладбища, возвращается в могилу.

Считалось, что после погребения и до сорокового дня душа ходит по мытарствам (мукам), после чего является к Богу на суд. Часто мытарства души представляли как восхождение по лестнице из девяти, двенадцати или сорока ступеней. На каждой ступени стоят толпы бесов и изобличают душу в её грехах. На ночь душу отпускают домой, и прилетает она усталая и измученная, поэтому так важно, чтобы на подоконнике её ожидала вода, пища и полотенце.

Считалось, что душа, достигшая ворот загробного мира, должна некоторое время охранять их, стоять у ворот "того" света, пока её не сменит душа другого покойника.

Эволюция похоронного обряда

Ритуал похоронного обряда изменялся с течением времени под влиянием многих факторов: условия жизни, общественный строй, религия, развитие науки и техники.

Во времена первобытно-общинного строя умерших зачастую оставляли на съедения диким зверям, а иногда и живых стариков, которые, по мнению общины, пережили свой век и должны умереть.

Во времена язычества тело покойного обычно придавали огню, часто вместе с усопшим в костре сжигали его коня и жену. Важных и богатых людей племени хоронили в специальных могильных курганах, вместе с усопшим в могилу клали его оружие, доспехи, украшения, еду и предметы обихода, деньги. Иногда покойника клали в специально сделанную погребальную ладью и несли в ней к месту погребения. Древние славяне сжигали ладью вместе с покойником.

После принятия Христианства на Руси многое поменялось в похоронном обряде. Сразу после смерти теперь покойника отпевали, т.е. читали над ним молитвы в течение одной ночи. Всех покойников стали хоронить в гробах, закапывая их в землю. Над могилой стали ставить христианский крест, со стороны ног покойного.

В XX веке из-за недостатка места для кладбищ, люди опять вспомнили о кремации. Для этого были построены специальные крематории, где после обычного обряда прощания с покойным его тело прямо в гробу отправляли в печь. После кремации тела, прах покойного выдавался родным в специальной, ритуально - стилизованной урне. Урну обычно хоронили на мемориале для кремированных покойников или на обычном кладбище, такая могила занимает на много меньше места, что очень важно в условиях современного многомиллионного города.

Изменились некоторые детали в проведении самого погребального обряда: не стало профессиональных плакальщиц, не исполняются традиционные ранее "плачи", поминальная трапеза раньше была без спиртного, а сейчас это обязательный ритуал - выпить за помин души. Это связанно с исчезновением в обществе многих предрассудков и верований, люди стали больше знать об окружающем их мире благодаря научным знаниям. Хотя вера в сверхъестественное осталась: в доме, где умер человек, закрывают зеркало тканью, боятся кладбищенской земли, считают плохим знаком, если на встречу по дороге попадается похоронная процессия.

Похоронный обряд - его структура

Так же, как родинный и свадебный, похоронный ритуал относится к "переходным" обрядам, выполняющимся по схеме "отчуждение-смерть-возрождение". В процессе ритуала все выполняемые действия над покойным можно условно развести по двум направлениям. Часть из них обеспечивает, по народным представлениям, безболезненный переход человека из этого мира в другой. Другая часть ритуальных действий направлена на ограждение мира живых от мира мертвых, формирования определенной защиты от сил "того света" при помощи системы оберегов.

Как и невеста в момент ритуальной смерти, покойник для живых людей должен сменить привычный облик, стать существом безличным, безымянным. Если новорожденного в мир людей вводил обряд имянаречения, то покойный наоборот должен не тратить и имя, и возраст, т.е. лишиться всякой индивидуальности. Поэтому в плачах и причитаниях, как правило, упоминание имени умершего всячески избегается. Текст, излагается либо от первого лица - от самого умершего, либо обращение к нему выражено в безличной форме. Все ритуальные действия над телом умершего направлены на естественный и плавный переход человека в мир иной.

Погребальный обряд в своем развертывании проходит несколько этапов:

обмывание (с целью смыть следы жизни) после омовения покойного обряжают в одежду мёртвых - неношеную одежду, не соприкасавшуюся с живым телом, потом его кладут на лавку или в гроб, глаза покойника закрывают медными монетами, чтобы покойник не смог причинить вред живым своим взглядом, так же покойному связывают руки и ноги;

сбор всех членов общины перед выносом гроба из дома (если кто-то отсутствует, необходимо вслух объяснить его отсутствие, чтобы не навлечь на этого человека беду);

вынос гроба с телом, который сопровождается причитанием всех женщин (если покойник считается опасным - умершим не своей смертью - его могут выносить через окно, чтобы он не нашел обратной дороги); вынос покойника из дома сопровождается действиями, имеющими двойной смысл, вместе с гробом из дома удаляют всё, что затронуто смертью и не подлежит очищению, например в минской области выливают всю находящуюся в доме воду;

захоронение тела (перед опусканием в могилу все прощаются с покойным, в могилу бросают горсть земли, иногда деньги, проходит служба священника);

ритуальная трапеза - причитания уже запрещены.

Поминальная трапеза важна как ритуал перераспределения общей доли: умершему, полагается своя доля (стакан водки, накрытый куском хлеба), живым членам общины - своя. Интересно, что правило обращения с едой также отличаются от обычных: мясо едят руками, хлеб ломают.

дни поминовения - 3, 6, 9, 20, 40 - дней и год со дня смерти.

После приезда с кладбища обязательно моют дом, готовят баню, а так же стирают всё постельное бельё после покойника.

В заключении, проанализировав всю информацию, связанную с похоронным обрядом, можно сделать следующие выводы о роли похоронного обряда в жизни человека, и о его культурном значении. Похоронный обряд и непосредственно связанный с ним комплекс представлений о жизни и смерти, доле, предках занимают очень важное место в ритуально-мифологической жизни нашего народа. Такая особая важность похоронного комплекса объясняется несколькими причинами. Во-первых, это последний ритуал в жизни человека; во-вторых, именно в нём жизнь и смерть соприкасаются и пересекаются, как в ни какой другой ситуации.

Ситуация похорон, это нарушение соответствия между социальным и биологическим состоянием человека. Для того чтобы человек стал мёртвым в социальном смысле, необходимо совершить специальное преобразование, которое, и есть смысл похоронного обряда. Как видно из всего вышесказанного, все ритуальные действия над телом умершего направлены на плавный и естественный переход человека в мир иной.

Похоронный обряд включает в себя целый пласт народной культуры, верований, поверий, песенного фольклора. Многое в ритуале похорон пересекается или находит отражение в свадебном обряде и обряде имянаречения.

Ритуал похорон включает в себя не только функцию определения покойного в мир иной, но и защиту мира живых от проникновения в него потусторонних сил из мира мёртвых. Для этого в похоронном ритуале существует целая система оберегов созданная народным творчеством. Которая так же занимает значительное место в культуре русского народа.

Итак, похоронный обряд строится согласно единым принципам "ритуала перехода". В основе этой единой модели для всех семейно-бытовых обрядов лежат два универсальных для традиционного мифологического сознания противопоставления: жизнь/смерть и свой/чужой. Похоронный обряд это целая система ритуалов, верований и представлений о жизни и смерти нашего народа, выраженная в народных приметах, поверьях, сказаниях, мифах и песенном творчестве.

Заключение

 

Проблемы жизни и смерти разрабатывались специалистами из разных областей наук на протяжении веков. В XX веке продолжала развиваться тенденция вытеснения смерти из смыслового поля культуры. Мир живых отделяется от мира мертвых и начинается противостояние. Отступление смерти из культурного мира современного человека механизирует, омертвляет его жизненное пространство. Смерть превращается в десоциализированное небытие, и этому немало способствует разрушение ритуала, как моста, связывающего культуру и жизнь, миры живых и мертвых.

Между тем древние культуры демонстрируют значительную роль ритуала как системы предписанного сложного поведения, обеспечивающего обмен между живыми и мертвыми. Так, в первобытном мире смерть понималась как отделение души (не в христианском смысле), как тени, двойника. Ощущение высшего познания связывалось с выходом души, с ритуальным употребление психоделических средств, введением постов. Болезнь также нередко трактовалась как временное отсутствие души или вторжение чужого из мира мертвых. Во многих древних культурах фигурирует сюжет об отверстиях, через которые уходит и приходит двойник, с ними же связан и ритуал врачевания.

Постепенно "торжественная смерть" в семейном кругу уходит из европейской цивилизации. В ХХ веке большинство людей встречают смерть в больницах, то есть в деритуализованной среде. Выведение смерти за границы ценностно-смысловой сферы современной западной цивилизации порождает негативное отношение к страданию и стремление к вытеснению его из жизни, чтобы максимально облегчить переход к смерти, чем и объясняется возрастающее количество сторонников активной эвтаназии.

Возросшие требования к качеству жизни, стремление к "комфортной смерти" изменяют отношение к формам, сопровождающим смерть, прежде всего к эстетическому оформлению тела и всего погребального обряда. Умерший должен "походить на живого", выглядеть естественно, в соответствии со свойственной современной культуре идеей о противоестественности смерти. Подобное отношение к погребальным ритуалам скорее увеличивает пропасть между миром живых и мертвых и подчеркивает безжизненность индустрии "погребальной саркофагии".

И все же человек современной культуры продолжает нуждаться в ритуале, как в адаптивном механизме, обслуживающем поле жизни-смерти, и облегчающем переживание горя. Общества, в которых продолжают жить религиозные (православные, мусульманские, буддийские) традиции отношения к смерти, не изжили ритуал как коллективное действие, производящее символический обмен между живыми и мертвыми. Поминальный ритуал в день похорон, соблюдение ритуальных поминовений на девятый, сороковой дни, через год, оказывают социально-терапевтическое воздействие на живых.

Современный биоэтический дискурс отличается дискуссионностью и полемичностью. Обсуждение различных точек зрения является продуктивной фазой развития этого научно-практического направления, так как ведет к установлению консенсуса и, в конечном счете, к изменению законов. Тем самым, современное общество вырабатывает формы санкционирования прав на смерть, нетрадиционные формы репродукции, дарение, (а возможно и торговлю) биоматериалом, а человек впервые получает возможность изменить свою биологическую природу.

Социализация смерти заявляет о себе во все расширяющемся поле насилия. Акты насилия, облеченные совершающими их людьми в ритуальные формы и направленные не против отдельной личности, а против неприемлемой цивилизации, застают врасплох людей западного мира, привыкших считать личность самоценностью, погружают их в мир тотального страха. Возникает потребность в новых ритуалах, способных стать средствами психотерапии для людей западного мира и социумов, ассоциирующих себя с ним.

О жизни также написано много. И науки, и философия заняты исследованием жизни, проявления которой бесконечно многообразны. Тем не менее, потребность во все более глубоком изучении ее не только не уменьшается, но возрастает. Ответить на вопрос о том, что такое жизнь, как сделать ее более полноценной, можно, только ответив на вопрос, что такое смерть, какова ее сущность и есть ли пути преодоления.

Что касается собственно свадебного обряда, то в деревнях вплоть до XVI века христианству не удалось полностью вытеснить язычество. Лишь к XVII веку церкви удалось прочно ввести освященную религией форму брака. Под влиянием христианства постепенно стали исчезать и трансформировались старые обычаи и обряды. Так же постепенно складывались нормы брачного права.

Вплоть до XIX-начала XX в. в свадебном ритуале сохранялись элементы, характерные для сознания человека, воспитанного на анимистических и магических архетипах. Это и обряды, направленные на улучшение плодовитости будущей матери, и действия на укрепление связи молодых друг с другом. Многие из древних языческих обрядов, сохраняя свое место в ритуале, постепенно утратили первоначальные смысл, но остались частью празднества, или приобрели новое значение, например, в качестве игры, развлечения.

Свадьба имела функцию не только продолжения рода. Также это было важным экономическим событием для обеих семей. К браку общество относилось очень ответственно, всячески осуждая тех, кто не вступал в брак в установленное обычаем время, считая таких людей безнравственными, нарушающими законы крестьянской жизни и обычаи предков.

Говоря о современном бракосочетании, необходимо отметить, что оно все же незначительно отличается от традиционного русского обряда. Сейчас уже никто никого принудительно не сватает, мир стал совершенно другим, у человека появилось больше свободы, поменялась система ценностей. Человек - сам хозяин своей судьбы, и сам выбирает себе спутника в жизни.

Но в свадебном ритуале все же остались устойчивые элементы. Это обручальные кольца, белое (или светлое) платье невесты и фата. Также многие пары, не прибегая к помощи различных праздничных агентств, организуют свои свадьбы сами. Почти на каждой свадьбе воспроизводится сценарий выкупа или похищения невесты. На выходе из ЗАГСа или церкви молодоженов часто осыпают рисом, монетами или конфетти. Свадебный автомобильный кортеж, оглушительно сигналя, непременно объезжает традиционный список памятных мест в городе (изначально - элемент городской русской свадьбы, когда молодая семья объезжала всю свою родню). А вот бросание невестой своего букета - западная традиция.

Справедливым будет заметить, что в настоящее время в России наблюдается стремление к возрождению древних традиций, и то же мы можем видеть в свадебном обряде.

В ходе работы над материалом все поставленные задачи были достигнуты.

Целью данной дипломной работы был анализ репрезентации представлений о жизни и смерти в повседневной культуре. Для этого в первой главе выявлялись основные походы к определению повседневной культуры, прослеживалась динамика становления современных представлений людей о смерти и собственной смертности, рассматривались различные концепции смерти и бессмертия, характеризующие взаимосвязь индивида и общества. Во второй главе анализировались проблемы, связанные с отношением к смерти, рефлексией общественного сознания по поводу смысла и ценности жизни, а также выявлялась динамика изменений в ритуалах, связанных с концептами "жизнь" и "смерть" на примерах свадебных и похоронных обрядов в современной повседневной культуре.

Список источников

 

1. Аскольдов С.А. Концепт и слово // Русская словесность: Антология. М., 1997

2. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. - М., 1992.

.   Баженова, А. Солнечные боги славян // А.С. Кайсаров и др. Мифы древних славян. Велесова книга. - Саратов, 1993

.   Балашов Д.М., Марченко Ю.И. Русская свадьба / Д.М. Балашов, Ю.И. Марченко. - М.; - Современник. - 1985

.   Беловинский Л.В. Культурно-исторические аспекты повседневности: содержание, структура и динамика: автореф. дис. … д-ра ист. наук. - М., 2003

.   Беловинский Л.В. Культура русской повседневности: учеб. пособие для вузов - М.: Высш. шк., 2008

.   Бергер П. Социальное конструирование реальности. М., 1966

.   Бодрийяр Ж. Система вещей. М., 1995.

.   Бродель Ф. Материальная цивилизация, экономика и капитализм XV-XVIII вв. Т.1. Структуры повседневности. М., 1986

.   Большой энциклопедический словарь. М.: 1998. (3-е (репринтное) издание 1986г

.   Бэкон Ф. - Сочинения в двух томах, Том 2, М. 1978

.   Вежбицкая А. Семантические универсалии и описание языков. М., 1984

.   Вежбицкая А., Понимание культур через посредство ключевых слов, М., 2001

.   Воеводина Л.Н. - Мифология и культура: учебное пособие - М.: Институт общегуманитарных исследований, 2002

.   Воркачев С.Г. Лингвокультурология, языковая личность, концепт: становление антропоцентрической парадигмы в языкознании 2001.

.   Воркачев С. Счастье как лингвокультурный концепт. - М, 2004

.   Гарфинкель Г. Исследования по этнометодологии. М., 1967.

.   Гирц К. Интерпретация культур.М. росспен. 2004.

.   Гирц К. Интерпретация культур.М. росспен. 2004.

.   Гусейнов, А.А. Этика: Учебник / А.А. Гусейнов, Р.Г. Апресян. - М.: Гардарики, 1998

.   Гуревич А.Я. Исторический синтез и Школа "Анналов".М., Индрик, 1993.

.   Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени. М., 1994.

.   Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада. М., 1990

.   Ильин Н.А. Современная наука о жизни и смерти. - Кишинев, 1995.

.   Ковтун А.В. Современный контекст смерти. // София: Рукописный журнал Общества ревнителей русской философии №3. Екатеринбург, 2002

.   Лебина Н.Б. Повседневная жизнь советского города: Нормы и аномалии. 1920-1930 годы. СПб., 1999

.   Левкиевская Е. Мифы русского народа., М., 2000

.   Лихачев Д.С. Концептосфера русского языка - СПб., 1993. - Т.48

.   Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. СПб., 1994. С.13; Лотман Ю.М. Поэтика бытового поведения в русской культуре XVIII века // Лотман Ю.М. Избранные статьи. Т.1

.   Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре: Быт и традиции русского дворянства (XVIII - начало XIX века). СПб.: Искусство - СПБ, 1994.

.   Лук А.Н. - Мышление и Творчество, 1976

.   Лук А.Н. - Мышление и Творчество,

.   Малиновский Б. - Динамика культурных изменений - М, 2004

.   Малыгина И.В. От "помнящей культуры" к "культуре забвения": дискурсы и исторические формы репрезентации культурной памяти // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. - 2007. - № 3. - С.66-72

.   Марков Б.В. "Философская антропология. Очерки истории и теории". - СПб, 1997.

.   Мифы народов мира. В 2-х т. - М.: Советская энциклопедия, 1991.

37. Пушкарева Н.Л. "История повседневности" http://www.perspektivy. info/history/istorija_povsednevnosti_kak_napravlenije_istoricheskih_issledovanij_2010-03-16. htm <http://www.perspektivy.info/history/istorija_povsednevnosti_kak_napravlenije_istoricheskih_issledovanij_2010-03-16.htm>

.   Рыбаков, Б.А. Язычество древних славян / Б.А. Рыбаков. - М., 1994

.   Семенова М.В. Быт и верования древних славян. Спб.: "Азбука", 2000

.   Соболев, А.Н. Мифология славян/А. Н Соболев. - М.: "Лань" 1999.

.   Советский энциклопедический словарь. "Советская энциклопедия”, М., 1981.

.   Степанов Ю.С. Константы. Словарь русской культуры. М., 1997

.   Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.: Изд-во политической литературы, 1989.

.   Теология смерти. Издательство политической литературы. 1991 г.

.   Токарев, С.А. Мифы народов мира: энц.: в 2 т. - М.: Советская энц., 1991.

.   Топорков А.Л. Происхождение элементов застольного этикета у славян // Этнические стереотипы поведения. - 1985.

.   Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб., Петербургское философское общество, 2000

.   Уайт Л.А. Понятие культуры // Антология исследований культуры: Т.1: Интерпретации культуры. СПб.: Университетская книга, 1997.

.   Февр Л. Бои за историю. М., 1991

.   Флиер А. Я - Культурология для культурологов - Учебное пособие - 2000

.   Шендрик А.И. Теория культуры. М.: ЮНИТИ-ДАНА; Единство, 2002.

.   Шибаева М.М. О специфике русской философии культуры // Культура в контексте гуманитарного знания. Юбилейный сборник кафедры теории культуры, этики и эстетики в 2-х томах. - М., 2007. Т.1.

.   Шюц А. Структура повседневного мышления // Социологические исследования. - 1998. - № 2.

.   Энгельс Ф. Анти-Дюринг 1878: Т.14. Москва-Ленинград, 1931

.   Ястребицкая а.Л. Междисциплинарный диалог и изучение истории повседневности и материальной культуры в Центральной Европы // Межкультурный диалог в историческом контексте. М., 2003.

.   http://ru. wikipedia.org/wiki/Заглавная_страница <http://ru.wikipedia.org/wiki/Заглавная_страница>

.   <http://www.svadbuzz.ru/wiki/2>

.   http://www.pohoroni. info/polezno/informaciya/-istoriya_pohoron/ <http://www.pohoroni.info/polezno/informaciya/-istoriya_pohoron/>

.   <http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/ISTORIYA_POVSEDNEVNOSTI.html>

.   http://dic. academic.ru/dic. nsf/bse/100017/Криобиология <http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/100017/Криобиология>