Контакты между мусульманами и Западом

Взаимообмен между монахами и различными группами мусульман был весьма интенсивным в течение всего периода номинальной войны между двумя этими могущественными силами. Герой христианского мира Шарлеман был союзником одного из мусульманских властителей. Испанский халиф Абдурахман II (821 - 852) назначил Яхью Газали послом при дворе короля норманнов. Сообщается, что Ричард Львиное Сердце (по-арабски это звучит "калб-ун-нимр", причем оба слова связаны с суфийским посвящением) предлагал свою сестру в жены брату Саладина. Сама она была вдовой короля Сицилии, властители которой использовали суфийские фразы в своих девизах. Брат Ричарда Джон, отлученный от церкви в 1209 г., отправил из Англии посольство к повелителю правоверных (халифу) Испании и Марокко, выражая готовность принять ислам. Сам Ричард в 1191 г. женился на Беренгарии Наваррской, брат которой, Санчо Сильный, был верным союзником испанских арабов. В 1211 г. Джон готовился оказать военную помощь альбигойцам, бесспорно, испытавшим сильнейшее влияние суфийской культуры. Изабелла Кастильская была замужем за Эдмундом Йоркским и происходила от Мухаммада II из Севильи. Под воздействием суфийских влияний, распространявшихся в то время из Испании, сложились шуточные народные танцы (танец Моррис). Джон Гентский, который, по всей вероятности, привез с собой людей, исполнявших этот танец, был покровителем Чосера, использовавшего суфийские материалы. Возможно, что жена Чосера Филиппа была третьей женой Джона Гентского, на которой он женился в 1396 г. Владыки Арагона были прямыми потомками мусульманских повелителей Гренады. Сообщается, что сейчас в Англии насчитывается около 50 000 потомков племени Бану Омейя по линии Педро Жестокого. Есть сведения о том, что мать канцлера и архиепископа Кентерберийского Томаса Беккета (1119 - 1170), поступки и смерть которого связаны с предположениями о его духовной миссии и породили множество теорий, была мусульманкой (Хитти, указ. соч., стр., 652, прим. 7). Одну из английских или шотландских принцесс, которая была замужем за правителем Марокко Абу-ль-Хасаном (1330 - 1380) Миринидом, арабы называли Шамс ад-Доха; гробницы Абу-ль-Хасана и его жены находятся в развалинах Шиллы, близ Рабата. Греческий император Иоанн Кантакузенус отдал свою дочь в жены турецкому султану Орхану в 1346 г. Орхан был основателем института янычаров, привилегированной военной организации, члены которой выражали преданность суфийскому учителю Хаджи Бекташу. В соответствии с установлениями ислама, мусульманка не может быть отдана замуж за неверного, и то, что такие браки все же были или обсуждались, является подтверждением восточной традиции, гласящей, что в то время существовало внутреннее взаимопонимание между мусульманами и людьми, формально исповедовавшими христианство, с которыми их благодаря этому связывали тесные союзнические отношения. Современное благоразумие и последующая религиозная пропаганда уничтожили следы публичного признания этого.

Семеро человек

Суфийское развитие требует от Искателя прохождения семи стадий подготовки, прежде чем личность будет полностью готова к исполнению своих функций. Эти стадии, называемые иногда "людьми", представляют собой ступени трансмутации сознания, которое обозначается техническим термином "нафс" (дыхание). Вкратце эти стадии развития, каждая из которых представляет новые возможности обогащения сущности под руководством опытного учителя, можно перечислить следующим образом:
1. Нафс-и-аммара (испорченное, командующее нафс).
2. Нафс-и-лаввама (обвиняющее нафс).
3. Нафс-и-мулхама (вдохновленное нафс).
4. Нафс-и-мутмаинна (спокойное нафс).
5. Нафс-и-радийа (удовлетворенное нафс).
6. Нафс-и-магдийа (удовлетворяющее нафс).
7. Нафс-и-сафийа ва камила (чистое и совершенное нафс).
Считается, что нафс проходит через определенные стадии развития, называемые "смертью и возрождением". Первая стадия, или же Белая смерть соответствует посвящению ученика, когда он начинает перестраивать автоматическое и эмоциональное нафс с тем, чтобы оно, в свою очередь, подготовило определенные условия для работы по активизации сознания, второго нафс. Прилагательные "спокойное, удовлетворяющее" и т.д. описывают воздействие на человека, а также на группу людей и общество в целом и функции, наиболее ярко выраженные на каждой стадии.
В число важных явлений, сопутствующих этим семи стадиям, наблюдаемым во время суфийских упражнений, входят следующие:
1. Человек, не занимающийся самоконтролем и считающий себя цельной личностью, начинает понимать, что он, как и все неразвитые люди, обладает раздробленной и непостоянной личностью.
2. Проблески самосознания и "обвинения", когда автоматическое мышление предстает перед ним в своем истинном свете.
3. Начало подлинной интеграции ума, когда он приобретает способность работать на более высоком, уже не поверхностном (как было раньше) уровне.
4. Спокойная уравновешенность, устойчивость личности.
5. Способность к удовлетворенности, достижение новых ступеней опыта, которые можно описать только с помощью приблизительных аналогий.
6. Новая деятельность и функции, включающие высшие измерения личности.
7. Завершение воссоздания, возможность учить других, способность к объективному пониманию.

Симург

Симург (30 птиц) - это кодовая фраза, обозначающая развитие ума через "Китай". "Китай" же и в персидском и в арабском языках передает тайную концепцию медитации и суфийской методологии. Великий Аттар выразил это учение в аллегорической форме ("Парламент птиц", глава II):
"Однажды, прилетев из темноты, Симург появился в Китае. Одно из его перьев упало на землю. С него был сделан рисунок, который до сих пор хранится в китайской галерее. Вот почему было сказано; "Ищи знание, даже если придется отправиться в Китай". Если бы в Китае не увидели этого пера Симурга, в мире тайного не было бы никакой радости. Этот маленький знак его реальности является знаком его славы. В любой душе можно найти образ этого пера. Описание его не имеет ни начала, ни конца. Итак, Люди Пути, выбирайте этот путь и начинайте свое путешествие".
Вот как расшифровываются эти слова: "Ум человека обладает определенными потенциальными возможностями. Одна из форм глубокой концентрации послужила толчком для его активизации, что послужило примером для остальных. Без этого не существует никакой возможности развития. Каждый человек обладает этой способностью, находящейся в зачаточном состоянии. Это связано с вечностью. Вставайте, отправляйтесь в Путь".

Дух и сущность

Суфии считают, что то, что в религиозной терминологии обычно называют Духом (ар-рух), представляет собой некую субстанцию, наделенную определенными физическими характеристиками, другими словами - тело тонкой структуры (джисм-и-латиф). Эту субстанцию не считают вечной. Она существовала до телесного воплощения человека (Худжвири, Раскрытие раскрытого"). После физической смерти этот материальный лух продолжает существовать в одной из десяти форм, каждая из которых соответствует тому, что было достигнуто им во время обычной жизни. В этом смысле и различают десять стадий. Первая из них соответствует "чистоте", а десятая - состоянию суфия, который добился преображения своей сущности во время земного развития. Иногда дух является видимым.

Суфийский учитель

В людях скрыто "сокровище", которое можно обнаружить, только если искать его. Это сокровище находится внутри дома (застывшие образцы мышления), и для того, чтобы найти его, необходимо разрушить этот дом. В своем рассказе о доме, в котором находился "слон в темноте", Руми пишет, что "если бы в доме был свет", стало бы ясно, что множественность в действительности является единством. Человек видит только фрагменты вещей, потому что его ум подготовлен именно к такой форме восприятия.
Функция учителя состоит в разъяснении этого факта ученику. Руми сделал это предметом своей поэмы ("Маснави", книга IV, перевод Винфилда):
"Разрушь свой дом и с помощью скрытого
в нем сокровища
Ты сможешь построить тысячи домов.
Под ним лежит сокровище, и другого способа нет;
Разрушь же дом без колебаний, не медли!
.................
Это будет наградой за разрушение дома".
.................
"Ничто не достанется человеку без труда.
Потом ты будешь кусать пальцы, говоря: "Увы! Эта яркая луна была скрыта за тучей.
Я не сделал того, что мне советовали
ради моего же блага;
А теперь нет уже ни дома, ни сокровища,
и я остался ни с чем".

Тарика

Суфийский странник относится к одному из тарика (ТаРИКа), что означает более чем Путь или Дорога.
Тарика: направление; жизненный принцип; черта (характера); линия; вождь племени; средства; дервишеский орден. Наиболее точно смысл этого слова передает слово "путь" - способ делать что-либо, путь, по которому идет путешественник, путь как человек ("Я есть Путь" в мистическом смысле).
Как и в другие арабские трехбуквенные корни, корень ТКР и его производные содержат в себе элементы, связанные с суфизмом и эзотерической традицией:
ТаРК = звук музыкального инструмента.
ТаТаТТаК Ли = стремиться, желать, приближаться.
АТРаК = пребывать в молчании с потупленным взором.
ТаРРаКЛи = открыть дорогу к чему-либо.
ТаРаК = приходить к чему-либо ночью.
ТуРКаТ = путь, дорога; метод, привычка.
ТаРИКаТ = высокое пальмовое дерево.
Использование этого слова дервиши объясняют следующим образом: "Тарика - это Путь, а также руководство группой, в которой осуществляется передача. Это жизненный принцип, тонкая линия, скрытая внутри обычной жизни, поддерживаемая иногда определенной музыкальной нотой и визуально выраженная пальмовым деревом. Тарика сама открывает Путь, она связана с медитацией, безмолвным размышлением, напоминающим безмолвную молитву человека в темноте. Она является одновременно и целью, и средством" (Нишам-намэ /Книга символов/ суфийских братств, написанная Эмир-эд-Дином Шазили - "страстным").

Таро

Карты Таро, от которых произошли европейские игральные карты, появились на Западе в 1379 году. Фелициано Бузи цитирует слова одного из летописцев: "В 1379 году в Витебро была завезена игра в карты. В сарацинских землях, откуда она появилась, ее называют Наиб". До сих пор еще сохранились материалы, послужившие основой карты Таро, а слово Наиб означает по-арабски "заместитель". Имеется в виду "заместитель", или заменяющий материал, представляющий собой аллегорию учений суфийского мастера об определенных космических влияниях на человечество. Этот материал делится на четыре части, называемые турук (четыре Пути). Несомненно, что слово Таро образовано именно от этого названия. Также не вызывает сомнений, что слово "карта" на испанском языке образовано от арабского "наиб". На известную ныне на Западе систему Таро оказали влияние иудаизм и Каббала (предполагалось привести ее в соответствие с определенными учениями, не нашедшими непосредственного отражения в первоисточниках). Поверхностные попытки связать эти карты с теми, которыми пользуются в Китае и Персии, не увенчались успехом, потому что до сих пор лишь суфиям известен основной элемент шифра, содержащийся в мастях и козырях. Знакомая нам карточная колода является правильной только частично, потому что раньше наблюдались изменения значений некоторых символических карт колоды. Эта ошибка была следствием неправильного перевода некоторых арабских слов, которые были формально перенесены в другую культурную среду. Другой причиной могла быть замена одних рисунков другими. Я не могу быть более откровенным на эту тему. Воздержание неправильно изображается и толкуется; то же самое можно сказать о 15-м козыре; значение 16-го козыря представляет собой классический случай неправильного понимания слова; 20-му необоснованно придают особое значение. Многим из этого все еще пользуются суфии, хотя на Западе уже забыли о связи Таро с суфийскими текстами.

Тамплиеры

В пользу того, что тамплиеры мыслили суфийскими категориями, а Соломон, Храм в Иерусалиме и его постройка играли второстепенную роль, свидетельствует одно очень важное обстоятельство. Церкви, которые они строили по образцу "храма" (как, например, одна из Церквей в Лондоне), воспроизводили храм в том виде, в котором его увидели крестоносцы, а не более его ранний вариант. Этот Храм был ни чем иным, как восьмиугольным Куполом Скалы, построенным в VII в. по суфийским математическим расчетам и восстановленным в 913 г. Суфийская легенда о построении этого храма соответствует упоминавшейся ранее масонской версии. В качестве примера можно отметить, что "Соломон" из легенды является не библейским царем Соломоном, а суфийским "царем" Маруфом Кархи (ум. в 815 г.) Маруф был учеником Давида (Дауда Таи, умершего в 781 г.), считавшимся по ассоциации сыном Давида. Втайне его называли Соломоном, который действительно был сыном Давида. Великий мученик, почитаемый Строителями, не идентичен человеку, считавшемуся убитым в соответствии с масонской традицией. Мучеником Строителей является Мансур аль-Халладж (858-922 гг.) Юридической основой для его обвинения послужила суфийская тайна, которую он высказал таким образом, что его невозможно было понять. Вследствие этого Халладж был четвертован как еретик. И, говоря о столпах Храма, имеют в виду не настоящие колонны, но следуют арабскому обычаю назвать столпом человека (старшего). Одним из суфийских столпов является Абу-ль-Файз, которого иногда называют Абуазз. Он является великим дедом (третьим в цепи передачи) "Давида" (Маруфа Кархи). Это не кто иной, как Саубан Абу-ль-Файз Зу-н-Нун Мисри, основатель суфийского Ордена Маламати, сходство которого с масонством отмечалось неоднократно. Он умер в 860 г. Зун-н-Н-на называли Царем и хранителем египетских тайн.

Транслитерация

Единой европейской или американской системы транслитерации арабского или персидского языка не существует. Многочисленные попытки воспроизвести произношение с помощью латинских букв потерпели неудачу. Результатом приспособления к латинскому алфавиту было то, что люди, уже знавшие арабское письмо, должны были сверяться с модифицированными латинскими буквами для того, чтобы написать что-нибудь по-арабски. Не в лучшем положении оказались и те, кто не умел писать по-арабски, поскольку модифицированный алфавит не способствовал улучшению их произношения. Знание различий между буквами не давало им никаких преимуществ, если они не могли написать или прочитать их. Невозможно также применять какие-либо фонетические правила к арабскому языку, потому что определенные звуки воспринимаются только на слух и овладеть их произношением можно лишь благодаря практическому навыку. Для целей нашей книги приближения в произношении, использованные в латинизированных слогах, полезны для обычного читателя не более, чем любая иная искусственная система. Арабы, персы и люди, владеющие урду, могут узнать, какую букву следует употреблять при написании слова, благодаря своему знанию языка и его орфографии. Востоковеды других национальностей долгие годы пытались заменить это знание громоздкими системами транслитераций, основной функцией которых в данном случае было заставить их полагаться на латинизацию больше, чем на собственную память. Все это не согласуется с практическим овладением теми языками, с которыми им приходится иметь дело. Любой грамотный ребенок в странах, где пользуются арабским письмом, знает, как произнести слово "абдус-самад". Подобной же компетенции мы вправе ожидать и от иностранного ученого. Если он не обладает этим умением, его вполне устроит приближение с помощью обычных латинских букв. Третьего пути не существует, хотя его все еще ищут.