Проникновение арабов в Европу

Западная научная традиция является в такой же мере мусульманской, как и любой другой, если мусульманской традицией считать точки сосредоточения многих стимулирующих факторов в Испании, Сицилии и многих других местах, составляющих значительную часть того, что считается порождением греческой и латинской культуры.
"Период, когда первенство в области литературы перешло к Франции, совпадает с возникновением и бурным развитием школы арабистов в Монпелье, испытывавшей влияние со стороны арабизированных евреев из Испании. Благодаря близости Монпелье к Андалусии с одной стороны и к Апеннинскому полуострову с другой, этот город привлекал многочисленных студентов с латинского Запада. Ознакомившись с доступными в то время источниками, испытавшими влияние арабской культуры, эти люди снова рассеивались по Европе, украшая все культурные проявления средневековья блеском арабского знания. Деятельность бывших студентов школы в Монпелье, оказавших огромное влияние на медицинскую литературу материковой Европы и Англии, является одним из выдающихся исторических фактов времен средневековья. Получившие развитие новые жанры романа в совокупности с непрерывным потоком арабских трудов из Южной Испании, большинство из которых переводилось на беспристрастную латынь, оказывали воздействие и на развивающиеся языки и на отрасли науки (включая медицину), особенно восприимчивые к арабским влияниям" (доктор Д.Кемпбелл. "Арабская медицина", том 1, Лондон, 1926, стр. 196-197.)

Восхождение

Существует четыре основных "состояния" человека. Все люди находятся в одном из этих состояний. Каждый должен планировать свое развитие в соответствии с ними. В зависимости от своего состояния и той стадии данного состояния, которой сумел достичь человек, будет изменяться его поведение и решения, а сам он может казаться посторонним другим человеком. Суфийское учение гласит, что не каждый может пройти все стадии всех состояний. Суфии считают, что в данном случае разница между людьми будет зависеть от наличия состояний этого рода, степени их совершенства и их взаимосвязей с человечеством в целом. В "Тайнах Пути Накшбанди" Шах Мухаммед Гватх описывает эти состояния с помощью религиозных терминов:
1. Человечество (насут), обычное состояние.
2. Пребывание на Пути (тарика). Приравнивается к "ангелам" в космическом смысле.
3. Сила, приравниваемая к тому, что называют "могуществом" или реальной способностью.
4. Погруженность (лахут). В иной сфере соответствует "божественному" состоянию.
Отдельный суфий занят переходом от одной стадии этих состояний к другой. Учитель несет ответственность за конкретное осуществление этого с помощью системы подготовки, которую он применяет. Руководитель отвечает за то, чтобы прогресс отдельного человека соответствовал общим потребностям человечества. Бесчисленные технические приемы и виды деятельности суфиев в конечном итоге сводятся к практическому использованию этой концепции.

Барака

Корень и производные (ар.).
БаРК' = стоять прочно, жить где-либо.
БаРК'аля = сидеть.
БаРРаКл = поздравлять (сирийский диалект).
БаРРаК'аля = благословлять.
ТаБаРаК = быть возбужденным.
ТаБаРРаК' = служить хорошим предзнаменованием.
БаРаК-ат = благословение, изобилие.
БиРК-ат = лужа, бак.
БаРИК = счастливый, свежие финики со сливками.
БаРРАК = мельник.
МуБАРаК = благословенный.
БаРРаК = становиться на колени, преклонять колени.
Итальянские карбонарии, которые первоначально представляли собой мистическое братство, использовали сходство между арабским словом "барака" и итальянским "баракка". Последнее означает "укрытие без стен, барак, склад, дело, предприятие". Этим термином карбонарии обозначали Ложу. В июле 1957 года мистер Джон Гамильтон опубликовал в "Журнале Гибберта" статью, в которой он предлагал использовать слово "барака" в английском языке для обозначений определенных качеств людей или предметов, таких, как "благодать, исходящая от Иисуса и других великих целителей". Проф. Роберт Грейвс независимо от него выдвинул эту же идею в одной из важных лекций в Америке. Это слово знакомо многим из тех, кто жил на Востоке, но оно более многозначно, чем это обычно кажется. Заявив, что он "обладает баракой", президент Франции де Голль имел в виду личную неуязвимость, ставшую необходимой вследствие потребности завершить определенную миссию или функцию.

Бедиль

Современник индийского императора Аурангзэба Мирза Абд-аль-Кадир Бедиль пользуется огромной любовью как суфийский учитель в Индии и Центральной Азии. Сборник, содержащий 31000 его чрезвычайно оригинально построенных стихотворений, был опубликован комитетом ученых в Афганистане в 1962 г.

Черный и Мудрый

Идиоматическое употребление слова "черный" в Европе для указания на что-либо неприятное заслонило в средние века его особое, техническое значение. Ссылки, которые можно сделать на употребление слова "черное" для обозначения чего-либо оккультного, либо скрытого, могут помочь в восстановлении смысла данной концепции в ее связи с тайной мудростью, а также с идеей руководства. Мекканская Кааба (храм кубической формы. Святая Святых) покрыта черной материей. Эзотерически это понимают как игру слов, построенную на том, что в арабском языке корень ФХМ может означать "черный" или же "мудрость", "понимание". Слово "сейид" (государь, князь, господин) является производным от корня СУД, который также может означать "черный". Знамя Пророка Мухаммада было черным, что символизировало мудрость, власть. Ассоциативная связь этих идей, конечно же, не сохраняется в переводе суфийской фразы: "Путь скрыт в темноте" (Дар тарики тарикат). Считается, что использование черно-белого шахматного порядка (свет /понимание/ появляется из тьмы) было подсказано суфиям в седой древности и символизировало эту двойственность. Во многих отношениях ритуалы суфийских собраний увековечили это чередование света и темноты, черного и белого. Один из подобных обрядов состоит в том, что половину места собрания покрывают черно-белой материей. Другой заключается в попеременном включении и гашении лампы.

Классические учителя

В классический период действовало три "поколения" или "волны" учителей. Все суфии считают, что они воспринимают бараку, накопленную этими учителями, являющимися, следовательно, их духовными предшественниками.
К первому поколению относятся Семеро Великих: Абу Бакр, Умар, Али, Билял, Ибн Рийах, Абу Абдаллах, Салман Фарси.
Второе поколение составляют Увайс аль-Карни, Хиран ибн Хайя, Хасан аль-Барси и Четыре Руководителя ("Венца").
Третье поколение - Одиннадцать Старцев Передатчиков: Хабиб Аджами, Малик ибн Динар, имам Абу Ханифа, Дауд Таи, Зу-н-Нун Мисри, Ибрахим бен Адхам, Абу Йазид, Сари ас-Сакти, Абу Хафа, Ма'-Руф Кархи и Джунайд.
Эти мастера сконцентрировали учения и передали их таким образом, чтобы сделать возможным развитие школ, возникших позднее в виде дервишеских орденов.

Слияние

Подобно тому, как исследователи нашей религии отмечали совпадения внешних деталей и учений многих вер, в области мистицизма суфизм постоянно подчеркивает внутреннее единство направлений передачи тайного знания. На Востоке могольский принц Дара Шикох написал книгу "Слияние двух морей", подчеркивая в ней сходство суфизма и раннего индуистского мистицизма. На Западе розенкрейцеры почти полностью восприняли учение просвещенных испанских суфиев о непрерывной цепи передачи тайного учения, в которую они включили "Гермеса". Западные иллюминаты включали Мухаммада в свою цепь передатчиков. В 1617 году граф Михаэль Майер написал книгу "Пожертвования двенадцати народов Золотому Столу", в которой он показал, что суфийская традиция преемственности учителей все еще поддерживается. Среди алхимических учителей были некоторые, которых признают и суфии. В их число входят и европейцы, изучавшие учения мусульман. Такими учителями являются Гермес из Египта, иудейка Мария, Демокрит из Греции, Морненус из Рима, Авиценна (Ибн Сина), Альберт Великий из Германии, Арнольд из Виллановы (Франция), Фома Аквинский из Италии, Раймунд Луллий из Испании, Роджер Бэкон из Англии, Мельхиор Сибенсий из Венгрии и Аноним Сармата (Михаэль Сендивогий) из Польши. Родоначальником всей западной алхимии традиция считает, конечно, суфия Гебера (Джабира Ибн аль-Хайана).

Сознание

Контакт интеллектов, устанавливаемый суфизмом, характеризуется несколькими аспектами. С помощью упражнений "тасарруф", "очищающих" личность, достигается интеллектуальное взаимодействие. Суфии используют это для лечения людей, и именно с помощью этой техники было осуществлено большинство их необъяснимых исцелений, не говоря уже о применении более простых методов. (См. Халладжи. "Гипнотерапевтическая техника в Центральной Азии", "Международный журнал клинического и экспериментального гипноза", октябрь, 1962). Теория Юнга о коллективном бессознательном подробно изложена испанцем Ибн Рушдом (1126 - 1198). О ней часто упоминает Руми, а ее смысл и сила являются объектами суфийской специализации. Руми отмечает, что это явление относится к сфере высшего сознания: "Животное состояние характеризуется разделением в области духа; человеческий же дух имеет одну душу. Обычно это называют "великой душой".

Смерть и возрождение

Характерной чертой многих форм уставов посвященных является идея о том, что человек должен "умереть до своей смерти" или "родиться вновь" в своей настоящей жизни. Однако почти во всех случаях эта идея воспринимается чисто символически или же сводится к исполнению обычной пантомимы или ритуала. Суфии, считающие себя хранителями истинного смысла этого учения, называют три главные стадии посвящения процессом "смерти". При этом кандидату необходимо пройти через определенные специфические переживания (называемые в технической терминологии "смертями"). Обряд посвящения попросту знаменует собой это событие, не являясь обычной символической его драматизацией. Различают три вида "смерти":
1. Белая смерть.
2. Зеленая смерть.
3. Черная смерть.
Духовных переживаний, называемых "смертями", помогают достичь комплексы психологических и иных упражнений, включающих в себя три важнейших фактора:
1. Умеренность и контроль над психологическими функциями.
2. "Нищета", одним из аспектов которой является независимость от материальных вещей.
3. Эмоциональное освобождение с помощью таких упражнений, как преодоление препятствий и "исполнение роли" для наблюдения за реакцией других людей.
Обучение под руководством мастера осуществляется по определенному образцу, когда Искателю предоставляют возможности для развития его сознания в этих трех состояниях. Поскольку суфизм использует обычную структуру "мира" как основу для подготовки, эти три "смерти" всегда подразумевают особую деятельность, осуществляемую в человеческом обществе. Эта деятельность приводит к определенным духовным переживаниям и сопровождается тремя "смертями" и последующим "возрождением" или "трансформацией", которая является их следствием.

Точки

Для суфиев корень НКТ ("точка", "место", иногда "сокращение") играет важную роль в деле передачи учения. В определенном смысле это связано с математическим аспектом суфизма. Арабское слово "Мухандис" означает "геометр" или "архитектор". Это слово состоит из букв М, X, Н, Д и С, которым соответствуют числовые эквиваленты 40,5, 50,4 и 60. В сумме эти числа дают 159. Разложив полученное число на сотни, десятки и единицы, мы получим следующее: 100 К, 50 Н, 9 Т.
Из этих трех согласных можно получить корень НКТ, который означает "точка" или "место". Ввиду этого во время определенных ритуалов слово "точка" используют для того, чтобы указать на тайное слово, от которого оно было образовано. Этим тайным словом является муханадис, или же Главный Строитель. В этой группе чисел есть много других компонентов. Например, первые две буквы этого корня (КН) означают по-арабски "сосредоточенное размышление". Этим словом обозначают суфизм. Третья буква корня НКТ в арабском "оккультном" реестре символизирует "внутреннее знание". В связи с этим в определенных ситуациях используются специальные диалоги. В пример можно привести тот случай, когда человека, недавно ставшего членом Ордена, проверяют на формальное знание принципов действия словесного кода. Может произойти подобный разговор:
Спрашивающий: "Что такое Геометр?"
Кандидат: "Его символом является точка (НКТ)".
С. "Как это произносится?"
К. "Так же, как слово "точка".
С. "Что появляется вслед за размышлением (КН)?"
К. "Внутреннее знание (Т)".
С. "Поведаешь ли ты мне о нем?"
К. "Но у меня только две трети этого знания - НК".
С. "А у меня есть третья треть - Т, символизирующая "тайное".

Элементы суфизма

Десять Элементов суфиев имеют отношение к структуре индивидуального усилия, в результате которого Искатель приобретает возможность пробудиться или ожить в более высоких измерениях, находящихся вне рамок повседневного опыта. Аль-Фариси приводит их в таком порядке:
1. Разделение объединения.
2. Восприятие услышанного.
3. Товарищеские отношения и дружба.
4. Правильный выбор.
5. Отказ от выбора.
6. Быстрое достижение определенного "состояния".
7. Проницательность мысли, самоконтроль.
8. Путешествия и движение.
9. Отказ от приобретения.
10. Отсутствие приобретенного или алчности.
Суфийская подготовка и упражнения основаны на этих Десяти Элементах. В зависимости от потребностей ученика учитель выбирает для него программу обучения и деятельности, которая дает ему возможность развивать функции, отраженные в названиях этих Элементов. Таким образом, эти факторы являются основой подготовки человека к развитию, которого ни в каком другом случае он не смог бы ни осуществить, ни воспринимать, не говоря уже о том, чтобы довести до конца.

Хафиз

Ходжа Шамсуддин Хафиз (дословно Мастер Солнце Религии, Хранитель, т. е. человек, знающий Коран наизусть) умер в 1389 г. Хафиз является одним из величайших персидских поэтов, а его произведения называют "Толкователем тайн" и "Языком Невидимого". За чувственными внешне стихами его "Дивана" кроется описание многих суфийских переживаний. "Диван" Хафиза используют как учебное пособие, а простой народ пользуется им как гадательной книгой, открывая его страницы наугад. Сначала его семья жила в Исфахане, но потом перебралась в Шираз. Дата его смерти зашифрована в стихах, высеченных на его гробнице, что само по себе является ключом к пониманию того факта, что эта дата зашифрована с помощью цифрового шифра, используемого суфиями: "Если захочешь узнать, когда он нашел себе пристанище в прахе Мусаллы, поищи дату в прахе Мусаллы". Сумма числовых эквивалентов букв, составляющих слова "прах Мусаллы" (хак-с-Мусалла), равняется 791, что соответствует 1389 году европейского календаря. Хафиз был учителем владык и в то же время любимцем народа. Его творчество до сих пор оказывает ни с чем не сравнимое влияние на персидскую литературу.

Халладж

Хуссейн Ибн Мансур аль-Халладж является великим мучеником суфизма. Подобно многим адептам, он выбрал в качестве псевдонима имя профессии - Халладж (чесальщик шерсти или хлопка), и это заставляло большинство комментаторов думать, что это была профессия Халладжа или их семейное ремесло. Одной из причин подобного выбора была маскировка суфийских групп и их собраний под видом профессиональных организаций. В качестве других примеров можно упомянуть "Ткача" Газали и "Химика" Аттара. Однако суфии всегда выбирали имена профессий, которые могли бы (благодаря двойному значению) служить указанием на их суфийские функции. Имя Халладж было избрано потому, что эта профессия связана с шерстью ("суф"), а также потому, что арабский корень ХЛДж может означать также "ходить медленно" или "метать молнию".
Хотя чаше всего Халладжа называют Мансур, в действительности это было имя его отца, который прежде был Матом. Халладжа казнили в 922 г. за то, что он сказал: "Я - Истина" (Ана-ль-Хакк), - и отказался отречься от своих слов, окончательно убедив своих преследователей в том, что он является богохульником. Как и многих других суфиев, его обвиняли в занятиях алхимией, а сохранившаяся до сих пор враждебная ему литература изображает его ловким обманщиком. Суфии считают Халладжа одним из своих величайших мастеров, а некоторые из самых выдающихся суфиев были его друзьями и современниками.
Он устраивал у себя дома тайные встречи и приобрел большое могущество благодаря своему учению и тем чудесам, которые он совершал. Одним словом, он представлял собой некую политическую угрозу. Он учил, что суфизм является внутренней истиной любой подлинной религии, а поскольку он особо это выделял, то фанатики обвинили его в тайной принадлежности к христианской религии. Один из пунктов обвинения против него состоял в том, что у него было несколько богато украшенных и иллюстрированных книг. Заявление Халладжа о том, что обряды паломничества в Мекку можно совершать где угодно - стоит лишь исполнить соответствующие посвящения и приготовления - сочли недопустимо еретическими. Худжвири ("Раскрытие раскрытого") авторитетно защищает Халладжа, исходя из того, что слова или дела суфиев не следует истолковывать на более низком уровне. Он пишет, что попытки выразить Реальность в обычных терминах всегда кончаются неудачей, следовательно, эти попытки бесполезны.
Во вторник 26 марта 922 года Халладж проследовал к месту своей казни под охраной инквизиции Халифа Аль-Муктадира. Он был подвергнут пыткам и четвертован, но не проявил никакого страха. Вот его последняя публичная молитва, которую он произнес, пока мог еще говорить:
"О Господь, дай мне силы быть благодарным за ту бараку, которая была мне дана, когда мне открылось то, чего не знали другие. Благодаря этому божественные тайны, запретные для других, стали дозволенными для меня. Прости рабам Твоим, собравшимся здесь, чтобы убить меня, и будь милосерден к ним, ведь если бы им открылось то, что Ты открыл мне, они не стали бы делать этого".

Ханифы

Суфии считают, что одной из причин, заставлявших столь многих людей в древности заниматься поисками учителя, была потеря суфийского направления многими метафизическими школами, что делало их неспособными помочь своим последователям добиться реальной завершенности. Некоторые товарищи Мухаммада описывали процесс подобных поисков, указывая на то, что они сами занимались ими. Одним из них был Салман Фарси. Он сообщает о том, что устал от обычных ритуалов зороастрийцев и отправился на юг в поисках религии и практики ханифов. Сначала он присоединился к одному христианскому учителю, потом к другому. Когда этот его учитель умирал, он посоветовал Салману отправиться на юг и попробовать найти истолкователя ханифидского наследия. После того, как его взяли в плен и продали в рабство, Салман обнаружил в Медине круг учеников Мухаммада. В чем же заключалась практика ханифов, которую суфии отождествляют с суфизмом?
Суфии убеждены в том, что выбор этого слова, как и многих других слов, которые являются всего лишь попытками передачи различных значений с помощью одного и того же корня, говорит сам за себя. Основное значение корня НХФ - "наклоняться в одну сторону" - является указанием на ритмические движения суфиев. Образованный от этого корня глагол "ТаХаННаф" означает "поступать подобно ханифиту", а форма "та-ханнафи" - "делать что-нибудь аккуратно". Итак, мы получили словесное описание определенных упражнений, выполняемых согласно установленному плану, но, возможно, с "уклоном в одну сторону", что, как указывают суфии, означает, что они выполнялись в эксцентрической или же ритмической манере. Слово "ханиф", также образованное от этого корня, является именем существительным. Оно также передает значение "прямоты, откровенности". Такое изобилие значений может показаться слишком странным, если не понимать, что такие понятия, как "делать что-либо аккуратно" и "наклоняться в одну сторону", можно совместить в пределах определенной (а именно - суфийской) системы. Это, конечно, не означает, что этот корень был специально изобретен суфиями, или же что эти слова не употребляются в обычной речи в их прямом значении. Здесь важно отметить, что суфии считают, что для описания того или иного комплекса идей, соответствующих определенным суфийским идеям и некоторым аспектам их, практически выбираются определенные слова, на основе детального изучения которых можно(составить словесное описание.
Это подобно тому, как если бы мы должны были выбрать какое-нибудь многозначное английское слово и использовать его потому, что среди его значений есть несколько таких, которые в совокупности могут передать какое-либо послание или позволить составить представление о чем-либо важном. Этот метод намного сложнее, чем составление каламбуров или подыскивание простых рифм. Применяя его к слову и его производным, можно сделать определенное значение более многомерным.

Тайные суфии

Суфийское учение указывает на то, что существует несколько типов тайных святых ("друзей"), жизнь которых удовлетворяет всеобщую потребность человечества в осуществлении определенной психической или психологической деятельности во всех слоях общества. Худжвири ("Раскрытие раскрытого", перевод Николсона, стр. 213) пишет:
"Среди них есть 4000 скрытых, которые не знают друг друга и не осведомлены о совершенстве своего состояния. При всех обстоятельствах они остаются скрытыми друг от друга и от всего человечества. Благодаря им возникали традиции, а изречения этих святых делали истину ясной для всех, и я сам, хвала Аллаху, был свидетелем этого".
Э. X. Винфилд ("Маснави", Лондон, 1887, стр. XXVII и далее) излагал эту традицию в более тесной связи с современным представлением о том, кем или чем могут быть такие люди:
"Учение о тайных святых является весьма замечательным.
На земле всегда живут 4000 человек, являющихся святыми, так сказать, и не подозревая об этом. Это люди, наделенные природной добротой, позволяющей им без усилий достигать тех вершин, к которым большинство людей безуспешно стараются приблизиться. Им свойственны Преданность, мягкость, отсутствие эгоизма, природное чувство добра и врожденная склонность следовать ему, стремление к поддержке и утешению тех, кто наслаждается счастьем общения с ними. Когда эти люди умирают, они, возможно, навсегда остаются святыми для одного или двух из тех, кто их любил. Самопроизвольную доброту такого рода не следует сводить к каким-либо рамкам и правилам, ибо ее источником является внутренняя склонность, а не внешние установления. "Закон бессилен против этих людей". Они следуют своим принципам мышления и склонностям, совершенно независимым от похвалы или порицания внешних людей".
Суфийское учение отводит таким людям определенное место во всеобщей эволюционной модели мира.

Джами

Мулла Насреддин Абд-ар-Рахман Джами (дословно Мастер Света Веры, Раб Милосердного из Джама) родился в Хорасане в 1414 г. и умер в Герате в 1492 году. Сам поэт считает, что он был одухотворен взглядом Великого мастера Мухаммада Парса, прошедшего через его родной город, когда он был еще маленьким мальчиком. Джами был учителем Ордена Накшбанди. Его суфийские идеи иногда ярко выражены, а иногда скрыты в его поэтических (и не только поэтических) произведениях. В их числе романтические стихотворения о Саламане и Абсале, эпическая поэма "Юсуф и Зулейка", которые входят в число величайших произведений персидской литературы. "Обиталище весны" Джами содержит важнейший тайный материал. Джами был великим путешественником, теологом, составителем житий святых, грамматиком и знатоком размеров стихосложения, а также музыкальным теоретиком. Сила его интеллекта была столь велика, что вскоре после завершения обучения под руководством мастера Али из Самарканда великий врач Рум признал его превосходство над собой. Обращаясь к многочисленной аудитории, он сказал: "Со времени основания этого города никто, равный юному Джами по уму и способности использовать его, не пересекал Аму-Дарью, направляясь в Самарканд". Джами выбрал название места своего рождения в качестве псевдонима, потому что сумма числовых эквивалентов букв этого слова равна 54, что соответствует арабскому корню НД. Этот корень передает целую группу идей (идол, соперник, бегущий, сложный аромат), каждая из которых представляет одну из суфийских поэтических концепций, имеющих отношение к "состоянию" или "движению" суфия.

Языки

Несмотря на то, что многие адепты суфизма хорошо владели арабским языком, они отказывались пользоваться им, за исключением тех случаев, когда желали употребить его для каких-либо особых целей. Они традиционно придерживаются этой практики даже в тех кругах, где знание арабского языка считается необходимым для культурного человека. Ввиду этого поверхностные наблюдатели иногда называли недостаточно образованными даже некоторых из наиболее великих мастеров. Этому обстоятельству посвящено множество рассказов. Причины, по которым суфии могут отказываться от употребления арабского языка, могут быть следующими: 1)Если в данный момент суфий идет "путем упреков", он может посчитать необходимым вызвать определенные оппозиционные настроения у своих собеседников. С арабами, столь высоко ценящими свой язык, это лучше всего получается, если не говорить с ними по-арабски, что с их точки зрения является серьезным недостатком. 2) Вследствие наличия установившегося мнения об арабском превосходстве суфию необходимо разубедить человека в том, что все великие люди должны говорить по-арабски. 3) Суфий не может позволить вовлечь себя в схоластическую культурную сферу, изобретенную другими, не поставив под угрозу принципы своего учения. 4) Существуют определенные обстоятельства, когда устное общение с помощью методов противопоказано. "Состояние" суфия подсказывает ему, когда наступает такой момент. Для обычного человека подобная тонкость восприятия недостижима, поэтому он бездумно старается обмениваться информацией и идеями, основываясь на распространенном мнении о том, что если люди встречаются, то общность языка является хорошей и необходимой вещью.
Сообщалось, что великий суфий и великий шейх Хорасана Абу Хафс аль-Хаддади совершенно не знал арабского языка и пользовался услугами переводчиков. Когда же он отправился в Багдад, чтобы посетить таких гигантов, как Джунайд, он так ярко и выразительно говорил по-арабски, что найти равных ему было невозможно. Это один из типичных примеров. Суфий, для которого суфизм важнее всего остального, будет использовать такую технику в процессе своего развития, сочетая ее с влиянием, которое он оказывает на других людей. Его целью никогда не будет увеличение собственного авторитета в научных кругах. Те, кто считает суфизм персидским культом, последователи которого испытывали ненависть к арабам и стремились принизить значение арабского языка как одного из аспектов их техники, имеют совершенно неправильное представление о роли языка в суфизме. Есть сведения о том, что эту же технику используют и по отношению к другим языкам.

Латаиф

Активизация особых Органов Восприятия (латаиф) является частью суфийской методологии, аналогичной и часто смешиваемой с йогической системой "чакра". Однако между этими методами существуют значительные различия. Йоги считают, что "чакры" или "падмы" - это особые центры, расположенные в теле и связанные между собой невидимыми нервами или каналами. Обычно йоги не знают о том, что эти центры являются просто точками концентрации, своего рода удобными формулировками, активизация которых является частью некоей теоретической рабочей гипотезы. И суфизм, и эзотерическое христианство располагают подобными теориями, сочетая их с определенными упражнениями. Цветовую гамму, которую наблюдали алхимики, знакомые нам по западным литературным произведениям, можно считать указанием на концентрацию на определенных участках тела, если сравнить эти произведения с суфийскими трудами, посвященными описанию упражнений. Несмотря на то, что на Западе еще никто, вероятно, не заметил подобной связи, ее существование можно удивительно легко доказать. Суфийские латаиф расположены следующим образом:
Сердце (калб), желтый цвет, левая часть тела. Сознание (сирр), белый цвет, солнечное сплетение. Интуиция (хафи), черный цвет, лоб. Глубокое восприятие сознания (ихфа), зеленый цвет, центр груди. В западной алхимии "гамме появляющихся цветов" придается очень большое значение. Христианские алхимики весьма часто упоминают о черно-бело-желто-красной гамме. Здесь следует отметить, что физические суфийские эквиваленты этих цветов образуют знак Креста. Следовательно, целью алхимических упражнений является активизация цветов (определенные участки тела - латаиф), что достигается с помощью крещения. Это является адаптацией суфийского метода, которому соответствует следующий порядок активизации: желто-красный-белый-черный-зеленый. В алхимии эта последовательность бывает и такой: черный (дополнительный серый = частичное развитие черной способности, т. е. лба) - белый (солнечное сплетение, вторая точка знака Креста) - зеленый (одно из суфийских обозначений правой стороны груди) - лимонный (левая сторона груди, "сердце") - красный (правая сторона груди). Иногда, на второй стадии, в сознании возникает образ "павлина" (разнообразные цвета). Этот знак, считающийся алхимиками важным, известен суфиям как особое состояние, которое не является неизменным и возникает, когда сознание затопляют изменяющиеся цвета или цветовые эффекты. Это одна из стадий, предшествующих стабилизации сознания. В определенном смысле это состояние можно сравнить с цветовыми иллюзиями, возникающими в результате употребления галлюциногенов. Суфии носят одежду (или зачастую тюрбаны), цвет которой соответствует уровню их достижений в этой особой системе. Поверхностные исследователи алхимии до сих пор пытаются раскрыть эту тайну, которая является не такой уж сложной, если понимать ее реальное значение.

Стих Света

В Стихе Света из Корана (сура 24, стих 35) говорится о том, что этот стих является аллегорией и что его внутреннее значение следует понимать метафорически.
Под влиянием этого стиха была сформирована концепция озарения, а в суфизме и его ответвлениях стали использовать аналогию Лампы. Одним из аспектов суфийского эзотерического развития является передача смысла аллегории Лампы, так как Лампу необходимо познать на опыте, как только сознание человека будет способно к ее восприятию.
Вот Стих Света:
"Аллах - Свет неба и земли. Его Свет напоминает лампа, стоящая в нише. Подобно светящей звезде, эта лампа находится внутри кристалла. Она зажигается от священного оливкового дерева, а не от Запада и не от Востока; от нее даже масло готово засиять без огня. Свет на Свете!"
Этот мистический отрывок дает представление о сущности суфизма и содержит указания о принципах познания высших измерений человеческого сознания, которые лежат выше интеллекта.
Этот стих из Корана является объектом исследования классического суфийского произведения великого Газали, "Ниша Света".

Мирамолин

В средние века арабский титул "Амир-уль-Муминин" (Повелитель правоверных. Халиф) в Испании и Африке произносили как Мирамолин, что являлось попыткой воспроизвести первоначальное звучание этих слов. Если смотреть на это слово с точки зрения простого испанца, оно звучит так, как будто составлено из двух слов - "смотреть" (мирар) и "мельница" (молино). Перенося концепцию "мельницы" на арабскую почву, мы получим слово "рахи", как объяснил мне это один из потомков испанских арабов, изгнанных из Испании в 90-х годах XV в. Что же еще означает "рахи" по-арабски?
Рахи: мельница; разгар боя; вождь племени; стадо верблюдов. МИРАт означает: "запасы; пшеница".
Мельница, на которую напал Дон-Кихот, была не только мельницей, но означала также (по языковой аналогии и совпадению) "разгар боя; главу племени" и т.д.
Ассоциации в другую языковую сферу перенести невозможно, потому что юмор во многих случаях зависит от совпадения звуков. Поскольку арабский язык в Испании уже мало кто знает, этот аспект испано-арабского литературного взаимообмена больше не может существовать, и ныне с ним знакомо лишь небольшое количество людей в Марокко.
Мирамолин Африки, олицетворяющий собой фанатические элементы ислама, был, мягко говоря, непопулярным среди испанских арабов и суфиев.

Таинственные праздники

Таинственные праздники "колдунов" проводились второго февраля, первого мая, первого августа и первого ноября. Большинство комментаторов считает, что они не связаны ни с временами года, ни с точками солнцестояния. Вследствие этого было решено, что они имеют отношение к каким-либо издревле установленным периодам размножения животных. В действительности же эти латы отмечает Аниза и другие арабские племена. Они соответствуют наступлению нового времени гола в районе Персидского залива и точно соответствуют:
Весне (Раби')
Лету(Сайф)
Осени (Хариф)
Зиме (Шита).
"Колдовской ритуал" обхождения круга против часовой стрелки, считающийся злонамеренным извращением обычного религиозного движения по часовой стрелке, подобен мусульманскому ритуалу обхода вокруг Каабы. Суфии, как и все остальные мусульмане, представляют собой единственную религиозную группу, религиозные ритуалы которой осуществляются с помощью движения против солнца.

Накшбанди

Это один из самых широко распространенных суфийских орденов. Свое название Орден Накшбанди (буквально - Художники) получил по аналогии с названием корпораций или гильдий суфиев классического периода, таких, как Строители. Этот Орден обладает внутренними и внешними ответвлениями. Многие персидские поэты употребляют слово "накш" (диаграмма, рисунок, карта И т.д.) для того, чтобы указать на связь между суфиями Накшбанди и общим "планом" развития человечества, которому, как считается, способствует суфизм. Руми использовал корень НКШ задолго до того, как предполагаемый основатель Ордена Накшбанди (Бахаудлин Накшбанд) начал свою деятельность в Бухаре. Руми пишет: "Я гравер (НаККАШ), создающий формы, каждое мгновение я создаю нового идола ("Диван"). Хайам использовал этот образ даже раньше Руми: "Круговорот этого мира подобен кольцу, мы же, несомненно, являемся печатью (НКШ) в гнезде его камня".
Члены Ордена Накшбанди возводят свою духовную родословную к Мухаммаду, включая в нее большинство ранних классических учителей. Члены этого Ордена считают, что его суфийское влияние лишь частично осуществляется с помощью его внешней формы, как дервишеской школы аскетического направления, а главная его функция состоит в том, чтобы способствовать поддержанию чистоты культуры окружающей социальной среды. До установления республиканского строя Орден Накшбанди обладал большим могуществом в Турции и время от времени оказывал решающее влияние на политику Оттоманского и Могольского дворов. В одном из своих произведений Руми указывает на то, что функции суфийских школ изменяются, и это приводит к изменению их формы и проявлений в различных областях: "Я не из воды, не из огня и не из губительного ветра. Я не из раскрашенной (МУНаККиШ) глины: я посмеялся над всем этим" ("Диван").

Неоправданное беспокойство

Человек, выро<