Механизм действия «Лавкрафтовского ужаса» на воспитание религиозного сознания

Вся система лавкрафтовского мира работает благодаря некоторым особенностям самого писателя, как некоторые религиозные объединения держаться на своем харизматичном лидере. Для человека, впервые читающего произведения Лавкрафта, они могут показаться детскими сказками на ночь, с причудливыми неописуемыми существами, не имеющими никакого основания для понимания.

У каждого писателя в стиле horror есть элемент, с помощью которого он строит как свою систему в произведениях, так и свое положение в реальном мире, свой образ, то с помощью чего у подобных людей появляются последователи, подобно все тем же харизматам. У Лавкрафта есть последователи, которые считают его произведения вполне серьезными, если определить фактор, формирующий особенность либо произведений, либо самого автора. Эту особенность можно найти в понятии «лавкрафтовский ужас» - поджанр литературы ужасов, характеризующийся необъяснимым страхом неизведанного, нового для понимания.

Для любой религиозной системы свойственен страх перед подобным, он либо не постигается в силу отсутствия должного инструментария, либо в силу принципиальной невозможности понять больше данного свыше, в пример можно привести христианскую, а именно православную традицию, где знание о Боге возможно получить только от него самого.

Страх играет немаловажную роль в возможности познания нового и сложного, так страх божественной кары уберегает человека верующего от определенных поступков, или страх оказаться гонимым обществом, от осознания себя изгоем на религиозной почве, как например предание анафеме в христианской традиции. И для того, чтобы поселить в человека ужас от этого нужно глубокое метафизическое основание ужаса – страх неизвестного, страх вечной пустоты или неизбывного непонимаемого хаоса (по Лавкрафту - хаос можно определить, как абсолютно разрушительное для человека явление).

Околосмертный опыт, психологическая травма или сильное пугающее впечатление из детства могут быть причинами, формирующими религиозный страх, однако, последствия данных событий поддаются ослаблению или лечению без вмешательства религии, но страх неизвестного такому лечению не поддается, как и страх всеобъемлющего хаоса.

Идея спасения наталкивает на мысль о том, от чего она призвана спасать, что непременно порождает еще более могущественную идею чего-то невероятно опасного для души или разума. И для того, и для того опасен хаос, не предполагающий силы, которая может от него спасти. От такой вещи возможно только отгородиться и к тому же не навсегда. На этом основаны многие религиозные системы, как монотеистического, так и политеистического характера, например, идея спасения в христианстве или основные идеи религии древнего Египта, при которых хаос не допускался и приравнивался к закату мира (подобные идеи разделяют и представления ацтеков и жителей Месопотамии).

В религиозной системе Лавкрафта такой страх базируется на осознании ничтожного места человека в бурлящем хаосе, против которого он ничего не может противопоставить, и никак не может повлиять на скоротечность собственного бытия[23]. Страх осознания всей сложности мира. В данной религиозной системе страх не является неожиданным для человека, он для него становится естественным элементом его жизни, который помогает человеку не сойти с ума после столкновения с Великими Древними или Иными Богами. Здесь страх играет защитную роль, подобно барьеру от абсолютной дисгармонии.

Человек в этой системе практически незаметен, если в монотеистических религиях (Христианство, Ислам, Кришнаизм) человек очень важный элемент всей системы, а страх может направить человека на правильный путь и тем самым помочь человеку повлиять на его бытие, то в религиозной системе Лавкрафта человек не может изменить свое положение по нескольким причинам:

· Незначительность самого человека

· Полное отсутствие понятия справедливости, божьей милости или закона кармы

· Принципиальная невозможность влияния на Иных Богов.

Единственное, что может помочь человеку, скорее иллюзорно, чем реально, так это причастность к культу определенного сверхъестественного существа, что может дать определенные привилегии, но такой союз зачатую разрушителен для небожественного существа.

Итак, данный принцип «лавкрафтовского ужаса» важен для понимания не только верований, основанных на самих Мифах Ктулху но и для понимания принципов действия некоторых механизмов влияния на сознание со стороны групп, вполне претендующих на звание религиозных[24]. Страх, используемый Лавкрафтом, это страх осознания губительной для человека истины, случайное обладание которой, неминуемо и разрушительно действует на человека. По такому же принципу сформированы некоторые эзотерические, оккультные верования, такие как каббала, эзотерическое христианство, христианский мистицизм, так как предлагают избавление от возможных разрушительных воздействий, путем сверхъестественного решения проблемы.

Заключение

Чувствовать беспричинный ужас от осознания места человеческой природы в иллюзорно понятном и привычном мире может далеко не каждый ученый, религиозный деятель, и писатель. Говард Филлипс Лавкрафт уникален в своей способности переосмысления мифологического представления мира в синтезе с научным толкованием безличного единого для всех закона.

Создание неодносложной картины мира, с многогранным сплетением существ разной природы помогли ему оставить после себя богатое наследие мифологической литературы. Фигура, окутанная тайной, помогла Лавкрафту сформировать вокруг себя мистическую атмосферу, что поспособствовало его успеху.

С помощью анализа, мы характеризовали природу и суть «лавкрафтовского ужаса», а именно, то каким образом он действует: страх осознания абсолютного хаоса, страх перед лишающим человека ума знанием, и осознание того, что этот кошмар и есть его истинная реальность.

Было проведено сравнение между религиозной системой лавкрафтовского мира и реально существующими религиозными системами, такими как христианство, индуизм и некоторыми религиям древности. Мы выяснили степень влияния как произведений Говарда Филлипса Лавкрафта, так и его самого на мифо-религиозное представление о мире.

Была изучена философская позиция Лавкрафта, по отношению к тенденции сотворения дуалистического мира и четкого разделения на добро и зло, как в христианской традиции. Были сформулированы положения, характеризующие главные отличия религиозно-философской системы Лавкрафта от других, а именно:

· Незначительность самого человека

· Полное отсутствие понятия справедливости, божьей милости или закона кармы

· Принципиальная невозможность влияния на извечные законы.

Были выявлены факторы такого успешного распространения религиозно-философской системы Лавкрафта:

1. Влияние стиля фэнтези на молодежную среду (студенты, школьники[25])

2. Намеренное использование сложного мира

3. Яркое описание субъективных переживаний[26]

4. Передача духа абсолютного безразличия к человеческому миру в масштабах вселенной.

В заключении стоит отметить, что механизм действия «лавкрафтовского ужаса» как основной составной части религиозно-философской системы, был проанализирован и сравнен с инструментарием других верований. Философская система, характерные черты произведений и пантеон сверхъестественных существ были рассмотрены на примере рассказов из Цикла Снов, и Мифов Ктулху.

 

 

Список использованной литературы

1. Данилов Д. Д. Истоки литературной мифологии Говарда Филлипса Лавкрафта / Д. Д. Данилов // Современные проблемы науки и образования. – 2013. – №. 3. – С. 374-374.

2. Данилов Д. Д. Функция научной фантастики в повести Говарда Лавкрафта / Д. Д. Данилов «Хребты безумия» // Интеллектуальный потенциал XXI века: ступени познания. – 2010. – №. 4-1.

3. Лавкрафт Г.Ф. Зов Ктулху / Г. Ф. Лавкрафт – М.: АСТ: ЛЮКС, 2005. – 730 с.

4. Лавкрафт Г.Ф. Хребты безумия / Г. Ф. Лавкрафт. – М.: АСТ: ЛЮКС, 2005. – 730 с

5. Монстры Лавкрафта. Бестиарий / Волгогр. обл. б-ка для молодежи, Метод.-библиогр. отд.; сост. И. А. Елизаров; отв. за вып. Е. В. Пяткина. – Волгоград, 2017. – 59 с.

6.  Спрэг де Камп Л. Лавкрафт: биография. – СПб.: Амфора, 2008. –  656 с.

 

Электронные источники:

7. Ахмедова У. С. «Мифология ужаса» Г. Ф. Лавкрафта и традиции американского романтизма [Электронный ресурс] / У. С. Ахмедова // Культурная жизнь Юга России. 2011. №5. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/mifologiya-uzhasa-g-f-lavkrafta-i-traditsii-amerikanskogo-romantizma (дата обращения: 02.02.2019)

8. Алексеев С. В. Фэнтези [Электронный ресурс] / С. В. Алексеев // Знание. Понимание. Умение. 2013. №2. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/fentezi (дата обращения: 02.02.2019).

9. Батурин Д. А. Неомифологическая сущность фэнтези [Электронный ресурс] / Д. А. Батурин // Вестник ЧГАКИ. 2013. №3 (35). Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/neomifologicheskaya-suschnost-fentezi (дата обращения: 05.02.2019).

10. Винтерле И. Д. Миф как основа литературы фэнтези [Электронный ресурс] / И. Д. Винтерле // Вестник ННГУ. 2012. №1-2. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/mif-kak-osnova-literatury-fentezi (дата обращения: 02.02.2019).

11. Винтерле И. Д. Современное фэнтези как мультижанровое культурное явление [Электронный ресурс] / И. Д. Винтерле // Вестник ННГУ. 2011. №6-2. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/sovremennoe-fentezi-kak-multizhanrovoe-kulturnoe-yavlenie (дата обращения: 05.02.2019).

12. Гоголева С. А. Другие миры: традиции и типология жанра фэнтези [Электронный ресурс] / С. А. Гоголева // Природные ресурсы Арктики и Субарктики. 2006. №3. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/drugie-miry-traditsii-i-tipologiya-zhanra-fentezi (дата обращения: 05.02.2019)

13. Данилов Д. Д. Особенности жанра научной фантастики в творчестве Говарда Лавкрафта [Электронный ресурс] / Д. Д. Данилов // Вестник ЧелГУ. 2011. №3. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/osobennosti-zhanra-nauchnoy-fantastiki-v-tvorchestve-govarda-lavkrafta (дата обращения: 02.02.2019)

14. Данилов Д. Д. Эскапизм и образы эскапистов в «Цикле снов» Говарда Лавкрафта [Электронный ресурс] / Д. Д. Данилов // Вестник СВФУ. 2011. №1. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/eskapizm-i-obrazy-eskapistov-v-tsikle-snov-govarda-lavkrafta (дата обращения: 04.02.2019)

15. Данилов Д. Д. Интерпретация мифотворчества Г. Ф. Лавкрафта в графическом романе Алана Мура «Неономикон» [Электронный ресурс] / Д. Д. Данилов // Приволжский научный вестник. 2017. №1 (65). Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/interpretatsiya-mifotvorchestva-g-f-lavkrafta-v-graficheskom-romane-alana-mura-neonomikon (дата обращения: 02.02.2019)

16. Ерохина Т. И, Желтов Е. С. Репрезентация мифотворчества Г. Ф. Лавкрафта в современной массовой культуре [Электронный ресурс] / Т. И. Ерохина, Е. С. Желтов // Ярославский педагогический вестник. 2018. №6. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/reprezentatsiya-mifotvorchestva-g-f-lavkrafta-v-sovremennoy-massovoy-kulture (дата обращения: 04.02.2019)

17. Карманова А. В. Отношение к образованию в современных молодежных субкультурах [Электронный ресурс] / А. В. Карманова // Вестн. Том. гос. ун-та. 2007. №302. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/otnoshenie-k-obrazovaniyu-v-sovremennyh-molodezhnyh-subkulturah (дата обращения: 10.02.2019)

18. Костина Р. Г. Фэнтези как элемент субкультуры современной молодежи [Электронный ресурс] / Р. Г. Костина // Интеграция образования. 2010. №2. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/fentezi-kak-element-subkultury-sovremennoy-molodezhi (дата обращения: 04.02.2019).

19. Лавкрафт. Г. Ф. Другие боги [Электронный ресурс] / Г.Ф. Лавкрафт // Режим доступа: https://libking.ru/books/sf-/sf-horror/472407-govard-lavkraft-drugie-bogi.html

20. Матвеев М. Ю. «Роковые» книги в художественной литературе: религия и философия [Электронный ресурс] / М. Ю. Матвеев // Вестник СПбГУК. 2016. №4 (29). Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/rokovye-knigi-v-hudozhestvennoy-literature-religiya-i-filosofiya (дата обращения: 07.02.2019)

21. Мирошниченко Н. А, Шейдакова Е. М. Философский космоцентризм в произведениях Г. Ф. Лавкрафта в свете теории познания И. Канта [Электронный ресурс] / Н. А. Мирошниченко, Е. М. Шейдакова // Ярославский педагогический вестник. 2007. №3. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofskiy-kosmotsentrizm-v-proizvedeniyah-g-f-lavkrafta-v-svete-teorii-poznaniya-i-kanta (дата обращения: 04.02.2019)

22. Rahman LA. (2019) A new ophiocistioid with soft-tissue preservation from the Silurian Herefordshire Lagerstatte, and the evolution of the holothurian body plan [Электронный ресурс] / I A. Rahman // Proceedings of the Royal Society B. 286. Режим доступа: http://dx.doi.org/10.1098/rspb.2018.2792 (дата обращения: 30.03.2019)

23. Shishkin Y. Yogsothoth knorrus gen. n., sp. n. and Y. carteri sp. n. (Yogsothothidae fam. n., Haptista, Centroplasthelida), with Notes on Evolution and Systematics of Centrohelids [Электронный ресурс] / Y. Shishkin // Protist Volume 169, Issue 5, November 2018, P 682-696. Режим доступа: https://doi.org/10.1016/j.protis.2018.06.003 (дата обращения: 30.03.2019)

 

[1] Ахмедова Ума Садыковна «Мифология ужаса» Г. Ф. Лавкрафта и традиции американского романтизма // Культурная жизнь Юга России. 2011. №5.

[2] Данилов Дмитрий Дмитриевич Эскапизм и образы эскапистов в «Цикле снов» Говарда Лавкрафта // Вестник СВФУ. 2011. №1.

[3] Батурин Дании Антонович Неомифологичная сущность фентези // Вестник ЧГАКИ. 2013. №3 (35).

[4] Спрэг де Камп Л. Лавкрафт: биография. – СПб.: Амфора, 2008. – 656 с

[5] Спрэг де Камп Л. Лавкрафт: биография. – СПб.: Амфора, 2008. – 656 с

[6] Данилов Д. Д. Особенности жанра научной фантастики в творчестве Говарда Лавкрафта [Электронный ресурс] / Д. Д. Данилов // Вестник ЧелГУ. 2011. №3. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/osobennosti-zhanra-nauchnoy-fantastiki-v-tvorchestve-govarda-lavkrafta (дата обращения: 02.02.2019)

[7] Алексеев С. В. Фэнтези [Электронный ресурс] / С. В. Алексеев // Знание. Понимание. Умение. 2013. №2. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/fentezi (дата обращения: 02.02.2019).

[8] Лавкрафт Г.Ф. Зов Ктулху / Г. Ф. Лавкрафт – М.: АСТ: ЛЮКС, 2005. – 730 с.

[9] Лавкрафт Г.Ф. Зов Ктулху / Г. Ф. Лавкрафт – М.: АСТ: ЛЮКС, 2005. – 730 с.

 

[10] Мирошниченко Н. А, Шейдакова Е. М. Философский космоцентризм в произведениях Г. Ф. Лавкрафта в свете теории познания И. Канта [Электронный ресурс] / Н. А. Мирошниченко, Е. М. Шейдакова // Ярославский педагогический вестник. 2007. №3. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofskiy-kosmotsentrizm-v-proizvedeniyah-g-f-lavkrafta-v-svete-teorii-poznaniya-i-kanta (дата обращения: 04.02.2019)

[11] Мирошниченко Н. А, Шейдакова Е. М. Философский космоцентризм в произведениях Г. Ф. Лавкрафта в свете теории познания И. Канта [Электронный ресурс] / Н. А. Мирошниченко, Е. М. Шейдакова // Ярославский педагогический вестник. 2007. №3. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofskiy-kosmotsentrizm-v-proizvedeniyah-g-f-lavkrafta-v-svete-teorii-poznaniya-i-kanta (дата обращения: 04.02.2019)

^[12] Лавкрафт. Г. Ф. Другие боги [Электронный ресурс] / Г.Ф. Лавкрафт // Режим доступа: https://libking.ru/books/sf-/sf-horror/472407-govard-lavkraft-drugie-bogi.html

^[13] Монстры Лавкрафта. Бестиарий / Волгогр. обл. б-ка для молодежи, Метод.-библиогр. отд.; сост. И. А. Елизаров; отв. за вып. Е. В. Пяткина. – Волгоград, 2017. – 59 с.

[14] Лавкрафт Г.Ф. Зов Ктулху / Г. Ф. Лавкрафт – М.: АСТ: ЛЮКС, 2005. – 730 с.

[15] Лавкрафт. Г. Ф. Другие боги [Электронный ресурс] / Г.Ф. Лавкрафт // Режим доступа: https://libking.ru/books/sf-/sf-horror/472407-govard-lavkraft-drugie-bogi.html

[16] Монстры Лавкрафта. Бестиарий / Волгогр. обл. б-ка для молодежи, Метод.-библиогр. отд.; сост. И. А. Елизаров; отв. за вып. Е. В. Пяткина. – Волгоград, 2017. – 59 с.

[17]  Данилов Д. Д. Истоки литературной мифологии Говарда Филлипса Лавкрафта / Д. Д. Данилов // Современные проблемы науки и образования. – 2013. – №. 3. – С. 374-374.

[18] Матвеев М. Ю. «Роковые» книги в художественной литературе: религия и философия [Электронный ресурс] / М. Ю. Матвеев // Вестник СПбГУК. 2016. №4 (29). Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/rokovye-knigi-v-hudozhestvennoy-literature-religiya-i-filosofiya (дата обращения: 07.02.2019)

[19] Данилов Д. Д. Эскапизм и образы эскапистов в «Цикле снов» Говарда Лавкрафта [Электронный ресурс] / Д. Д. Данилов // Вестник СВФУ. 2011. №1. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/eskapizm-i-obrazy-eskapistov-v-tsikle-snov-govarda-lavkrafta (дата обращения: 04.02.2019)

^[20] Данилов Д.Д. Интерпретация мифотворчества Г. Ф. Лавкрафта в графическом романе Алана Мура «Неономикон» [Электронный ресурс]/Д. Д. Данилов // Приволжский научный вестник. 2017. №1 (65). Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/interpretatsiya-mifotvorchestva-g-f-lavkrafta-v-graficheskom-romane-alana-mura-neonomikon (дата обращения: 01.02.2019)

[21] Rahman LA. (2019) A new ophiocistioid with soft-tissue preservation from the Silurian Herefordshire Lagerstatte, and the evolution of the holothurian body plan [Электронный ресурс] / I A. Rahman // Proceedings of the Royal Society B. 286. Режим доступа: http://dx.doi.org/10.1098/rspb.2018.2792 (дата обращения: 30.03.2019)

[22] Shishkin Y. Yogsothoth knorrus gen. n., sp. n. and Y. carteri sp. n. (Yogsothothidae fam. n., Haptista, Centroplasthelida), with Notes on Evolution and Systematics of Centrohelids [Электронный ресурс] / Y. Shishkin // Protist Volume 169, Issue 5, November 2018, P 682-696. Режим доступа: https://doi.org/10.1016/j.protis.2018.06.003 (дата обращения: 30.03.2019)

^[23] Ахмедова У. С. «Мифология ужаса» Г. Ф. Лавкрафта и традиции американского романтизма [Электронный ресурс] / У. С. Ахмедова // Культурная жизнь Юга России. 2011. №5. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/mifologiya-uzhasa-g-f-lavkrafta-i-traditsii-amerikanskogo-romantizma (дата обращения: 02.02.2019)

[24] Данилов Д. Д. Функция научной фантастики в повести Говарда Лавкрафта / Д. Д. Данилов «Хребты безумия» //Интеллектуальный потенциал XXI века: ступени познания. – 2010. – №. 4-1.

[25] Карманова А. В. Отношение к образованию в современных молодежных субкультурах [Электронный ресурс] / А. В. Карманова // Вестн. Том. гос. ун-та. 2007. №302. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/otnoshenie-k-obrazovaniyu-v-sovremennyh-molodezhnyh-subkulturah (дата обращения: 10.02.2019)

[26] Батурин Д. А. Неомифологическая сущность фэнтези [Электронный ресурс] / Д. А. Батурин // Вестник ЧГАКИ. 2013. №3 (35). Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/neomifologicheskaya-suschnost-fentezi (дата обращения: 05.02.2019).