Мудрость видит единство в разнообразии, в то время, как невежество видит разнообразие в единстве. И тем самым создает противоречия там, где их нет.

Бог всегда думает о возможности служить нам, подобно ветру, воде, цветам или домашним животным. Это Он — автор музыки сфер планет и электронов, невидимый дирижер оркестра. Он, как скрытый солнечный свет в черном угле, скрывает Себя внутри объектов. Создатель пребывает внутри них. Он является автором пьесы, режиссером, актерами и зрителями постановки одновременно. Проходит время, зрители меняются местами с актерами, подкрашивают декорации, сценарист дает новую трактовку старой пьесы. Но суть пьесы от этого не меняется. Бог является Внутренним Обитателем, наполняющим Присутствием всю Вселенную. В Шветашватаре Упанишаде написано: «Сияющее существо находится скрытым в каждом творении, пронизывая всё. Это — внутреннее Я всех существ, наблюдатель всех действий, житель всех сотворенных вещей, свидетель, сердце, абсолют, свободный от всех атрибутов».

Так же, как соль скрыта в морской воде, масло — в молоке, ум — в нимбе праны над головой, плод — в утробе матери, ствол и листья дуба — в желуде, а огонь — в дереве, так и Бог спрятан во всём, во всех этих формах и существах. Подобно тому, как вы можете видеть бактерии и микробы с помощью мощной линзы микроскопа, вы можете увидеть Бога внутри себя с помощью медитации.

О бескрайней любви Отца Небесного к людям существует седая легенда:

В стародавние веки, когда речь впервые затрепетала на моих устах, я взошел на святую гору и, воздев ладони, воззвал к Богу:

— Господи, я Твой раб. Твоя сокровенная воля — закон для меня и Тебе буду повиноваться до скончания века моего.

Ничего не ответил Господь — пронесся, подобный грозе и грому. Через тысячу лет я вновь взобрался на гору священную и, ломая руки, воззвал к Творцу:

— О, Господи, я — Твое творение. Из глины вылепил ты меня и
Тебе я обязан всем, что я есть.

Не дал Высший Дух ответа — унесся, подобный песчаной буре. Через тысячу лет я сызнова поднялся на заветную гору и громко воззвал:

— Отче, я — Твой сын. По милосердию и любви своей родил Ты
меня, и в любви и поклонении я наследую Твое царство.

Но ничего не ответил Создатель — пронесся, подобный тысяче быстрых крыльев.

Еще через тысячу лет я взошел на гору святую, сел на ветхий камень и, закрыв глаза, молча воззвал:

— О, мой Боже, моя цель и мое свершение; я — Твое вчера, а Ты —
мое завтра. Я — Твой корень в земле, а Ты — мой цветок в небесах, и
вместе возрастаем мы пред ликом солнца. Я — расту в Тебе, и Ты —
взрастаешь в моем сердце...

И тогда Всевышний Дух преклонился ко мне и прошептал на ухо сладостные слова. И Он обнял меня, точно безбрежное море, вбирающее в себя бегущий к нему ручей. И когда я снизошел на грешную землю, Бог уже ждал меня там.

КЕВАЛА КУМБХАКА

Я на Небо вернусь без измены Через тысячу лет или дней. Перед ночью сгущаются тени, Но в ночи не бывает теней!

В начале нашей книги мы уже говорили о Кевала Кумбхаке. И о двух техниках дыхания Кевала мы тоже говорили. Там описания техники «Кевала» давались мягко, более подходили для начинающих, для тех, кто еще не очистился от нехорошей Кармы. Здесь мы дадим более глубокие знания для продвинутых садхаков. «Гхеранда Самхита» говорит о Кевала Кумбхаке следующее:

1. Дыхание каждого живого существа, входя, производит звук «сох» и выходя — звук «хам». Эти два звука образуют слово «сохам» («Я есть ТО») или «хамса» (санскр. «хамса» — лебедь).

За сутки получается 21600 дыханий (15 дыхании в минуту). Каждое живое существо бессознательно совершает эту невысказанную Мантру, называемую Аджапа-гаятри.

2. Аджапа Гаятри повторяется в 3 местах — в Муладхаре, в Анаха-те и в месте соединения обеих ноздрей (в Аджна-чакре).

3. Нормальное тело имеет среднюю длину в 96 пальцев (1 палец — около 2 см; всего около 190 см). Обычно воздух выдыхается на длину в 12 пальцев.

4. При пении это расстояние равно 16 пальцам, при еде — 20 пальцам, при ходьбе — 24, при сне — 30, при половом акте — 36, а при физических нагрузках — еще больше.

5. При уменьшении длины естественного выдоха (уменьшении легочной вентиляции) продолжительность жизни возрастает.

6. Пока Прана пребывает в теле, нет смерти. Когда вся полная длина дыхания заключена в теле и ничего не выходит наружу, это Кевала Кумбхака.

7. Каждое живое существо неосознанно повторяет определенное число этих Аджапа-мантр, но не считает их. Йогины повторяют их сознательно и считают.

8. Удвоением количества Аджапа (по 30 дыханий в минуту) достигается состояние устойчивости ума (Маномани). В этом процессе уже нет чередующихся вдохов и выдохов, а только одна Кумбхака (задержка).

9. Вдыхая воздух через обе ноздри, выполни Кевала Кумбхаку. В первый день задерживай дыхание от 1 до 64 ударов пульса.

 

10.Делай Кевала 8 раз в сутки через каждые 3 часа, или делай ее 5 раз в сутки, так как я тебе скажу:

11.Утром, в полдень, вечером, в полночь и в последнюю четверть ночи. Или делай ее 3 раза в сутки — утром, в полдень и вечером.

12.Пока не придет успех в Кевала, уменьшай длину Аджапа-джапы каждый день, от 1 до 5 раз. Кто знает Пранаяму и Кевала, тот настоящий йогин.

13.Есть ли еще в этом мире что-либо не достижимое для того, кто получил успех в Кевала Кумбхаке?

Итак, Кумбхака бывает двух типов. Та, которая состоит из вдоха, задержки и выдоха, называется Сахита. Та, которая лишена вдоха и выдоха, называется Кевала. В этой Пранаяме дыхание внезапно останавливается без вдоха или выдоха на полчаса или на три часа, или на сколько угодно времени. Благодаря Кевала Кумбхаке, человек учится задерживать дыхание так долго, как ему хочется. Тогда он становится Раджа-йогом.

ТЕХНИКА:

Сядьте в Падмасану, Сиддхасану или любую другую позу со скрещенными ногами. Дышите спокойно и ритмично. Например, 4 секунды — вдох, 4 — выдох. Через некоторое время увеличьте продолжительность вдоха и выдоха до 5 секунд. Привыкнув к этому ритму, опять увеличьте время вдоха и выдоха. Дойдите до предельного времени увеличения вдоха и выдоха. Допустим, вы дошли до 30 секунд. Дышите так (30 секунд вдох, 30 секунд выдох) в течение 10 минут. Теперь, привыкнув к ритму, попробуйте сглаживать переходы от вдыхания к выдыханию и от выдыхания к вдыханию. Сглаживайте свое дыхание так, чтобы практически исчезла граница между вдохом и выдохом. Так со временем у вас получится непрерывный способ дыхания. Освоив непрерывный способ дыхания, уменьшайте ритм до 4 секунд, до 2 секунд и, наконец, до одной секунды. То есть одну секунду вы вдыхаете, а одну выдыхаете. Объем вдыхаемого и выдыхаемого воздуха должен со временем уменьшиться настолько, будто бы вы вдыхаете всего один атом воздуха и выдыхаете один атом. Ритм должен все время уменьшаться. Когда освоите технику 0,5 секунды — вдох и 0,5 секунды — выдох, то дыхание у вас как бы совсем прекратится.

В первые месяцы тренировки у вас сама собой будет получаться маленькая пауза между вдохом и выдохом. Но примерно через полгода упорной практики пауза между вдохом-и выдохом исчезнет. Но при этом появится пауза между выдохом и вдохом. Пройдет еще несколько месяцев тренировки и эта пауза тоже исчезнет. Когда никакого вдоха и выдоха у вас вообще не будет — это Кевала Кумбхака. Во время Кевалы концентрируйте внимание на 6, 7 или 8-ой чакре.

Кевала учит выключать нервные токи из пяти телефонов чувств. Кевала показывает, как отнять свое сознание, свой ум и нервную силу у чувств и желаний физического тела. Этот метод намного лучше, чем просто сидеть и пытаться медитировать при помощи концентрации ума.

ЭФФЕКТ ОТ УПРАЖНЕНИЯ:

Успех в Кевала придет только после хорошего овладения Сахита Кумбхакой. Если вы научитесь делать Кевала Кумбхаку в течение 30 минут, то к вам придут следующие сиддхи:

1. Анима (от санскритского «анну» — атом) — уменьшение в размерах. Согласно теории йогов, законы внутри пространства атома будут иными, чем известные законы пространства макромира. Посредством уменьшения в размерах адепт может стать невидимым, и тем самым он получает возможность проникнуть внутрь самых мельчайших объектов и изучить их внутреннюю структуру.

2. Лагхима — не иметь веса, т. е. управлять силой воздействия земного тяготения на свое тело с помощью развития в каждой клетке противоположных центробежных тенденций. Йоги считают это нетрудным актом и часто используют лагхиму для демонстрации левитации. В «Маркандейи пуране» отмечается, что лагхима означает «иметь высшую скорость».

3. Махима — становиться невероятно большим. Это дает возможность видеть громадные пространства, взаимодействие и движение солнечной системы и вселенной, проникнуть в суть их глубин.

4. Гарима — быть чрезвычайно тяжелым (в противоположность лагхиме). В некоторых трудах йогов вместо «гаримы» описывается «камавасайита» (полное удовлетворение) — полное чувство удовлетворения.

5. Прапти — переноситься в пространстве в какое угодно место в любое время. В «Шива самхите» по этому поводу пишется: «Он (адепт) найдет все, что захочет, ибо все у него будет под рукой».

6. Пракамья — мгновенно выполнять все свои желания и видеть все свои желания реализованными.

7. Вашитва — управлять силами природы. Назначение живой мыслящей природы покорять неживую, инертную природу, а также подчинять воле человека остальной живой мир. Но чтобы господствовать, надо знать истоки. Для этого потребовались воля и мужество многих поколений йогов, удесятеренные жаждой знаний.

8. Ишитва — быть властелином мира, создавать и уничтожать, обновлять и разрушать.

Кроме этих восьми основных целей, адепт достигает телесного совершенства, включающего:

а) внешность (рупа);

б) обаяние (лаванья);

в) силу (бала);

г) твердость (санханана).

Помимо основных целей, йоги описывают тридцать дополнительных качеств, приобретаемых ими в процессе такой тренировки.

1. Достижения, полученные с помощью умственной деятельности («ниродха пиранама сиддхи») в результате самоконтроля и концентрации, основанных на явлениях в трех сферах: в сфере естественных законов («дхарма»), частичных законов («лакшана») и явлениях, происходящих в силу определенных условий («авастха»). С помощью этой тренировки адепт познает прошлое и может предугадать будущее развитие явлений.

2. Проникновение в значение слов и крики животных. Звуковой состав слов, их звуковая форма, значение слов, т.е. их внутреннее содержание, и сочетание звуков и слов являются тремя аспектами неделимого целого. Концентрируясь на каждом из этих аспектов отдельно, адепт может понимать язык всех живых существ.

3. Знание прошлого можно достичь с помощью концентрации на внешних и внутренних признаках, а также следах, оставленных прошлой жизнью на организме.

4. Чтение мыслей любого существа осуществляется с помощью концентрации на способности мышления и восприятия.

5. Становиться невидимым. Посредством концентрации на форме тела излучение, идущее от него, с помощью которого оно зрительно воспринимается, слабеет и в конце концов контакт между зрительными органами окружающих и телом адепта полностью прекращается и адепт как бы исчезает.

6. Познание смерти и ее сущности. Сосредоточиваясь на основных свойствах явлений, порождающих незамедлительные последствия, и на сущности явлений, воздействие которых сказывается позже, адепт познает процессы и сущность смерти.

7. Познание души («атма бала») или Разума («пурна мано бала») достигается мысленной концентрацией на абстрактных понятиях, таких, как сила дружбы и любви, радости, сожаления, беспристрастности и отрешенности.

8. Приобретение физической силы животных достигается концентрацией на силе этих животных в совокупности с особой физической тренировкой.

9. Познание тонких скрытых механизмов вещей и явлений, проникновение в их суть можно достигнуть посредством привлечения знаний, интуиции и концентрации мыслей.

10. Познание солнечной системы и звездных миров достигается сосредоточением ума и фокусированием его на солнце. Этим можно познать природу солнца и звезд и происходящие в них процессы.

11. Познание планет достигается сосредоточением и фокусированием ментальных способностей на Луну. Изучив Луну, можно понять и сущность планет.

12. Познание законов движения звезд достигается сосредоточением на Полярной звезде.

13. Познание тела и основной его сущности достигается концентрацией на солнечном сплетении и пупке.

14. Освобождение от голода и жажды можно достигнуть концентрацией на шейной впадине.

15. Спокойствие тела и души достигается сосредоточением на главной артерии (курма) около этой впадины (сонной артерии).

16. Сверхъестественные видения достигаются сосредоточением на свете, исходящем из тонкого центра, расположенного над бровями, называемого «Брахмарандхрой».

17. Всеобщее познание наступает после концентрации на «звезду прорицания» («пратибха»), появляющуюся в голове после установления абсолютного спокойствия тела и ума.

18. Познание сознания достигается сосредоточением на сердце.

19. Мысленное воссоздание строения космоса. Когда достигается состояние подлинного сознания, при котором мысль абстрагируется от вещей и своего собственного «Я», углубляя концентрацию на этом состоянии, можно увидеть строение вселенной, суть Брахмы, основные законы построения всего мироздания. Вместе с этим достигается способность прорицания и пять чувственных достижений:

а) предсказания («пратибха») о прошлом и будущем;

б) способность внутреннего слушания («шравана»), с помощью которого можно прослушивать себя, а также понять священный звук «Аум» (Ом) — главную мантру йогов.

в) способность абсолютного осязания («ведана»), с помощью которого можно проникать в сущность предметов, «видеть» их;

г) способность сверхвидения («адарша») — видеть предметы на далеких расстояниях, а также в темноте, и объекты, скрытые преградой.

д) вкусовые способности («асвадана») — утонченные до предела вкусовые ощущения;

е) способность к сверхобонянию («варта сиддхи») — предельное утонченное обоняние.

20. Покидать оболочку (тело). При концентрации всего внимания на тонком астральном теле узы, соединяющие его с оболочкой, ослабевают, и адепт может покинуть свою оболочку или вновь войти в нее.

21. Быть вне контакта с внешним миром. Практикуя сосредоточение на жизненной энергии, расположенной в области горла («удана»), и направляя эту энергию в область головы, можно развить способность человека быть вне контакта с внешним миром. То есть к адепту никто не сможет прикоснуться и ничто не может к нему пристать.

22. Контроль над огненной энергией («самана»). Огненная жизненная энергия распространяется от пупка во все стороны равномерно. Она регулирует различные жизненные функции внутренних органов. От нее зависит их взаимодействие. Упражняясь в концентрации на ней, тело йога начинает излучать свет, похожий на отблеск горящего костра.

23.Способность слышания. Упражняясь в сосредоточении своего внимания на органах слуха, йоги могут слышать звуки на громадных расстояниях, им становится доступны звуки вне диапазона слышимости обыкновенного человека.

24.Левитация. Упражняясь в концентрации на взаимоотношении между телом, его клетками и всепроникающим изначальным веществом, заполняющим космическое пространство, а также сосредоточиваясь на мелких и легких предметах, йоги могут нейтрализовать гравитацию и стать невесомыми.

25.Свободное странствие мысли, не связанной с телом («махавидежа драхана»). С помощью упражнений на концентрацию мысли о свободном передвижении в пространстве в отрыве от тела, йогу становится легко и свободно. Его мысли странствуют без каких-либо ограничений.

26.Покорение элементов природы. Каждый из пяти элементов имеет пять состояний: грубое («стхула»), состояние формы («сварупа»), тонкое («сукшма»), обусловленное («анвайя») и причинное («арт-ха-ваттва»). Сосредоточиваясь на этих пяти состояниях, йог постепенно подчиняет себе пять элементов природы.

27.Подчинение пяти принципов сенсорных восприятий дает возможность йогу достичь состояния «транслевитации» («маноявитва»), при котором йог по своему желанию со скоростью мысли может оказаться в любом месте. Путешествуя самостоятельно, мысль становится глазами и ушами разума йога, вместилищем всех пяти органов чувств, источником информации. Йоги таким образом постигают истину эволюции природы.

28.Познание вселенной. Познав внутренние свойства предметов и явлений, йог проникает в тайны вселенной, познает законы мироздания.

29.Познание времени. Время, в течение которого атом передвигается на расстояние своего поперечника, йоги называют «кшана». Его непрерывные движения называются по-санкскритски «крама».

Концентрация и медитация есть процессы, посредством которых связано пространство и время. С помощью упражнений на концентрацию атома достигается знание времени и пространства («анубхава сиддха джняна»). так как движение атомов в данный момент является продолжением предшествующих движений складывается общая картина движения атомов во вселенной. Йоги таким образом могут познать прошлое, настоящее и будущее.

30. Трансцендентальное достижение («пара сиддхи»). До сих пор речь
шла о достижениях не трансцендентальных, они относились к миру форм.
Но с помощью упражнений в умении распознавать явления, уметь выде
лять суть, йог может влиять на ход событий, тормозить их или ускорять.
Он может разрушать зерна зла и достичь полной свободы.

 

 

ДХЬЯНА ЙОГА

Мы любим людей за то добро, что сделали для них бескорыстно...

О медитации в первоисточнике говорится следующее:

Гхеранда сказал:

1. Существуют три рода Дхьяны (созерцания, медитации): грубая
(стхула), светящаяся (джотир) и тонкая (сукшма).

Если объектом созерцания избрано изображение божества или учителя — это грубая медитация. Когда созерцаются Брахман или Пракрити, как масса света — это «световое созерцание». Когда же созерцается Брахман в форме точки или созерцается Кундалини Шак-ти — это «тонкое» созерцание.

Стхула Дхьяна

2. Закрыв глаза, прочувствуй в своем сердце огромный океан нектара. В океане — остров драгоценностей; песок его состоит из драгоценных камней.

3. Там повсюду деревья Кадамба в благоухающих цветах, окружающих рощу из деревьев.

4. Малати, Малика, Джати, Кесара, Чампака, Париджати и цвет лотоса. Роща эта тонет в прекрасном аромате.

5. Среди этого сада йогин представляет себе дерево Кальпа с его 4 ветвями, символизирующими 4 Веды, усеянными цветами и плодами.

6. Вокруг жужжат пчелы и кукуют кукушки. Там он (йогин) представляет дворец из драгоценных камней,

7. а в этом дворце йогин, согласно предписаниям его учителя, созерцает прекраснейший трон с сидящим на нем Божеством.

8. Думай об образе этого Божества, о Его украшениях и о животных, которые Его несут. Это — Стхула Дхьяна (грубое созерцание).

9. В околоплоднике большого тысячелепесткового лотоса (Сахас-рара) созерцай заключенный в нем 12-лепестковый лотос.

10.Он белого цвета и окружен сиянием. Его 12 звуков Биджа следующие: ха, са, кша, ма, ла, ва, ра, йюм, хаа, саа, кха, пхрем.

11.Внутри околоплодника этого малого лотоса — три линии, образующие треугольник А-КА-ТХА, у которого три угла ХА-ЛА-КША. Там пребывает Пранава (звук ОМ).

12.Созерцай там прекрасный трон с Нада и Бинду; там диада ХАМ-САХ, подножие трона и пара деревянных сандалий.

13.На троне созерцай своего божественного учителя (Гуру-Дэва) с двумя руками, двумя глазами, в белой одежде и умащенного душистой мазью из белого сандала.

14. Он увенчан гирляндой из белых цветов, а около него — красная
Шакти. Такое созерцание — Стхула Дхьяна.

Джотир (световая) Дхьяна

15.Гхеранда сказал: грубое созерцание тебе уже объяснено. Теперь слушай о световом созерцании, с помощью которого йогин достигает Сиддхи и видит свою сущность (Атман).

16.В Муладхаре находится Кундалини в форме змеи. Там пребывает Дживатман, подобный пламени свечи. Созерцай это пламя, как светящегося Брахмана. Это огненная (теджас) или световая (джотир) Дхьяна.

17.Посередине между бровями выше Манас (чакры) есть слог ОМ. Созерцай этот огонь. Это — другой способ световой (Джотир) Дхьяны.

Сукшма Дхьяна

18.Гхеранда сказал: О Чанда, ты услышал о световом созерцании. Слушай теперь от меня о тонкой (Сукшма) Дхьяне: посредством ее блаженства у каждого может пробудиться Кундалини.

19.Когда благодаря очень удачной судьбе Кундалини пробуждена, она соединяется с Атманом и покидает тело через отверстие двух глаз, странствуя по «царскому пути» (Раджамарга), где она не может быть видима из-за своей изменчивости и тонкости.

20.Йогин достигает этого успеха Самбхави-мудрой — устойчивым взглядом в пространство без моргания. Это — тонкое созерцание, труднодостижимое даже для богов; оно — великая тайна.

21.Световое созерцание в 100 раз выше грубого созерцания, а тонкое созерцание в 100 000 раз выше светового созерцания.

22.Так тебе, о Чанда, описан путь Дхьяна Йоги, которым достигается непосредственное знание Атмана. Поэтому Дхьяна столь ценится.

Концентрация ума на одной мысли незаметно переходит в медитацию. Ступень обучения концентрации в йоге называется дхараной, ступень обучения медитации — дхьяной. Между этими состояниями рассудка нет четкой границы.

Когда тело закалено асанами, ум очищен огнем пранаямы, а чувства обузданы пратьяхарой, только тогда садхак достигает шестой ступени йоги, называемой дхараной. Здесь он сосредоточивается целиком на одном объекте или задаче, в которую полностью погружен. Чтобы достичь этого состояния полного поглощения, ум должен быть успокоен.

Дхарана — это концентрация внимания на одном объекте, внешнем или внутреннем, в течение достаточно длительного периода времени. Этот процесс контроля за мыслями с целью сократить их активность, обуздать рассеянные мысли и намеренно сосредоточить их в желаемом направлении до тех пор, пока они не сконцентрируются полностью на избранном вами объекте (Лакшья).

В древних священных писаниях шестая и седьмая ступени йоги — (Дхарана и Дхьяна) предназначались также и для сугубо прагматических целей — искоренения шести зол, таящихся внутри человека: камы (желания), кродхи (гнева), лобхи (жадности), мохи (привязанности), мады (гордости) и матсарьи (ревности). Эти пороки рассматривались как пятая колонна, главные враги человека, и от них старались избавиться с помощью упражнений Дхараны и Дхьяны. В течение веков йоги тщательно изучали свойства процессов мышления. Вот их наиболее характерные черты: тенденция, привязанность мыслей к внешним объектам, отсюда — предметное мышление, многоплановость и разнообразие, бесконечная и быстротечная их сменяемость, их неустойчивость.

Методом Пратьяхары количество мыслей сокращается, а с помощью Дхараны происходит концентрация на одной-единственной мысли и ее длительное удержание.

Ступени Самьямы определяются в йога-сутре так: «Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете». Таким образом, в состоянии дхараны субъект и объект еще строго различаются. «Ток сознания, единственно туда направленный, есть дхьяна». Между дхараной и дьяной, по существу, нет качественной разницы, скорее здесь можно говорить о количественной разнице.

САМАДХИ ЙОГА

За миг до нашего прощанья Бегу к Тебе, Творец мечты. Я разогреть хочу дыханьем Вселенную, где всюду — Ты...

Самадхи — это завершение исканий садхака. На вершине медитации йог переходит в состояние Самадхи, в котором тело и чувства отдыхают, как во сне, а способности ума и рассудка действуют, как при бодрствовании, и все же он находится за пределами сознания. Человек в состоянии Самадхи совершенно бодр и в полном сознании.

Все сущее — это Брахман. Садхак спокоен и почитает его, как то, из чего произошел, то, чем дышит, и то, в чем растворится. Душа, находящаяся в шишковидной железе человека, меньше грецкого ореха и больше небес, она вмешает все труды и все желания. В нее входит садхак. И тогда уже ощущения «я» и «мое» исчезают, поскольку деятельность тела, ума и интеллекта прекратилась, как бывает в глубоком сне. Садхак достиг тогда истинной йоги, у него остается только переживание сознания, истины и невыразимой радости. Это покой, превосходящий всякое понимание. Уму не найти слов для описания этого состояния, и языку не выговорить их. Сравнивая переживание Самадхи с иными переживаниями, мудрецы говорят: «Нети! Нети!» («Это не то! Это не то]») Такое состояние можно выразить только глубочайшим молчанием. Йог расстался с материальным миром и погружен в Вечное. Познающий и познаваемое не раздвоены, но слиты, как камфора и огонь. В первоисточнике йоги сказано о Самадхи следующее:

1. Гхеранда сказал: Самадхи — великая Йога и ею овладевают благодаря очень удачной судьбе. Она достигается с помощью доброты и милости учителя и преданностью ему.

2. Кто верит в учение, в своего учителя и в собственное Я, чье мышление пробуждается изо дня в день, тот йогин достигает прекрасного Самадхи.

3. Отделить Ум (Манас) от тела и соединить его с высшим Я (Параматман) — это Самадхи, освобождение сознания от всех состояний.

4. Я — Брахман и ничто другое. Брахман есть Я. Страдание не является уделом «Я», природа которого — абсолютное Сат-Чит-Ананда (бытие-сознание-блаженство); «Я» — всегда свободно и является моей собственной сущностью.

5. Самадхи четверично: Дхьяна Самадхи (Самадхи через созерцание), Нада Самадхи (Самадхи через поглощение разума во внутреннем звуке Нада), Расананда Самадхи (Самадхи от вкушения нектара), Лайа Самадхи (Самадхи растворения). Эти пути осуществляются таким методами: Дхьяна Самадхи — Самбхави Мудрой, Нада Самадхи — Кхечари Мудрой, Расананда Самадхи — Бхрамари Мудрой и Лайа Самадхи — Йони Мудрой.

6. Пятый путь к Самадхи — Бхакти Йога, шестой — Маномурчха Кумбхака, ведущая к Раджа Йога Самадхи.

Дхьяна Йога Самадхи

7. Самбхави Мудрой достигается познание своего «Я». Созерцай Брахмана, как светящуюся точку. Фиксируй ум в этой точке.

8. Помести свое Я в середину Кха, а Кха — в середину своего Я. Созерцай таким образом тождество Я и КХА (Брахмана) и сделай так, чтобы тебе ничего не мешало. Будучи полным бесконечного блаженства, человек переходит к Самадхи.

Нада Йога Самадхи

9. Поверни язык вверх, закрывая проход воздуху практикой Кхечари
Мудры. Так достигается Самадхи. Все другие средства здесь излишни.

Расананда Йога Самадхи

10.Медленно вдохни, сделай Бхрамари Кумбхаку и медленно выдохни. Так возникает звук жужжащей пчелы.

11.Прислушиваясь к этому звуку, помести Манас в центр звука. Так приходит Самадхи, знание «со-хам» («Я есть То») возрастает и наступает великое счастье.

Лайа Сиддхи Йога Самадхи

12.Совершив Йони Мудру, представляй, что ты есть Шакти, а Пара-матман — Пуруша. Эти двое соединяются. Так ты становишься полным блаженства и достигаешь Ахам Брахма Асми (Я есть Брахман).

13.Это ведет к Самадхи недвойственности (Адвайта), устраняющей двойственность Я — Брахман.

Бхакти Йога Самадхи

14.Созерцай в своем сердце излюбленное Божество. От этого созерцания наполняйся экстазом.

15.С радостным возбуждением и слезами счастья приходит транс. Это ведет к Самадхи и Маномани.

Раджа Йога Самадхи

16. Упражняясь в Маномурчха Кумбхака (обморочном состоянии),
соединяй Манас с Атманом. Этим соединением ты достигаешь Раджа
Йога Самадхи.

СТУПЕНИ САМАДХИ

Знающие не говорят, говорящие — не знают.

Дхарана, Дхьяна и Самадхи (концентрация, медитация и транс) составляют последние три ступени Аштанга Йога Патанджали. Понятие «транс» не включает элементы сверхсознания и не является сверхсознанием. Самадхи есть особый транс, выходящий за пределы бодрствования, дремотного состояния, самогипноза или глубокого сна. Самадхи является субстратом этих четырех состояний, но некоторые ступени Самадхи можно тренировать, и тогда они являются особыми разделами Йогабхьясы, то есть ступенями, которые практикуют длительное время и достигают состояния, при котором промежутки между мыслями становятся все больше и больше. Тантрики так описывают Саньяну и Самадхи. Между мыслями существуют интервалы. Это как облака, движущиеся по небу, а между ними есть просвет — голубое небо.

Увидеть мельком небо — это Сатори, а стать небом — Самадхи. Путь от Сатори до Самадхи — глубокое проникновение в ум. Ум и мысли — не одно и то же. Мысли приходят и уходят, ум остается. Остаетесь и вы. Вы как небо, оно не приходит и не уходит. Облака же приходят и уходят. Вы являетесь хозяином, а мысли — гости. Если же мысли становятся хозяином, а вы гостем, вы потеряли самоконтроль. Это всегда порождает страдание. Никогда не следует отождествлять себя с мыслями. Недумание означает освобождение, Самадхи. Каждая мысль противопоставляет: если вы думаете о хорошем, вы одновременно думаете и о плохом, ибо нет плохого без хорошего, нет ненависти без любви.