Космологические идеи античных мыслителей.

Космоло́гия (космос + -логия) — раздел астрономии и физики, изучающий свойства и эволюцию Вселенной в целом. В своих задачах она часто пересекается с философией и богословием. Рассмотрим модели космоса некоторых ранних греческих философов. Первые древнегреческие космологические учения строятся по некоторой общей модели: 1. Вначале существует некоторое первичное Единство, в котором все находится вместе.2. Потом в этой массе определяются противоположности: сначала теплое и холодное, затем влажное и сухое. Эти противоположности и составляют мировой порядок и небесные тела.3. Вышеуказанные противоположности влияют друг на друга и образуют метеорологические явления, индивидуальные живые существа, растения и животные. Первой ступенью образования космоса Анаксимандра является выделение из первичного элемента "апейрона". Первой ступенью образования космоса Анаксимандра является выделение из первичного элемента "апейрона" (нейтральный элемент). Вторая ступень — образование простых элементов из этих противоположностей. Далее происходит вращение Вселенной, и в ее центре концентрируется земля, над ней — вода, а затем возникают сферы воздуха и огня. Пифагорейцы представляли строение Вселенной следующим образом. В центре находится огонь, вокруг которого вращаются Земля и Луна, Солнце, планеты и небо. Вся эта совокупность небесных тел и называется "космос". Выше космоса располагается другой огонь — объемлющий или "Олимп". Ученые, занимающиеся космологией, считают, что современные космологические учения должны включать все достижения науки и охватывать все встречающиеся в природе силы, а построение модели Вселенной относится и к сфере философии. Многие столетия философы разрабатывали космологические теории, и хотя современная космология строится на основании физической науки, у философов и астрофизиков, несмотря на различные методы, существуют и общие космологические проблемы.

 

21. Греческие философы большое внимание придавали уяснению содержания и процесса познания. В познании природы и самого себя греческая философия единогласно усматривала предназначение и смысл жизни человека.

В период своего становления человеческое познание направлено "вовне", на объективный мир. И впервые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики.

Крупным шагом в развитии раннегреческой философии была ф илософия Элейской школы Парменида, Зенона, Ксенофана. Философия элеатов представляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобождения мышления от метафорических образов и оперирования абстрактными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий к бытию как таковому. Центральное понятие их философии – бытие.

Элеаты, как и все древнегреческие философы, были энциклопедистами – мудрецами. И поэтому они также стремились дать физическую картину мира. Следует отметить, что их физическая картина мира находилась в определенном противоречии с их философским учением. Получалось, что это как бы две разные, нестыкующиеся стороны Мудрости. Элеаты четко разграничивали истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях.

Демокрит объясняет познание мира на основе принципа "истечения". согласно этому принципу, процесс познания состоит в восприятии человеком воздействия на него тел через соответствующие органы чувств. В марксистско-ленинской философии атомизм Демокрита квалифицируется как вершина античного "стихийного материализма".

Демокрит продолжает традиции Милетской, Ионийской и Элеатской школ. Ключевые понятия демокритовского учения – это умозрительные конструкции. А идеального мира у Демокрита не существует. Теория познания как теория истечения не приводит даже к образованию идей. Поэтому исторически первым формируется не стихийный материал, а идеализм.

Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. Начиная с софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Для философии специфическим является не раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно.

Большую работу по систематизации всей предшествующей философии проделали Платон (427-347 гг. до н.э.) и Аристотель (384-322 гг. до н.э.). в их системах философское знание той эпохи приобретает наиболее всесторонний характер.

Платон, также как и элеаты, характеризует бытие как вечное, неизменное, всегда тождественное, неделимое, недоступное чувственному восприятию и постигаемое только разумом. Но, в отличие от элеатов, бытие у Платона множественно. И здесь он близок Демокриту. Вид, идея, сущность часто употребляются Платоном как тождественные понятия. Теория познания Платона опирается на его учение и о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Истинное знание дает только мышление. Теория познания Платона проникнута интеллектуальным аристократизмом. Платон считает, что условием нравственных поступков является истинное знание. Эти истинным знанием, в принципе, обладает душа. По учению Платона она состоит из трех частей: разумной, пылкой (волевой) и вожделеющей (чувственной).

Главное отличие человека от животного, по Аристотелю, основывается на способности человека к интеллектуальной жизни. Интеллектуальная же жизнь предполагает нравственную позицию. Только человек способен к восприятию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость. Центральное понятие аристотелевской этики – добродетель. Добродетелью обладает не каждый человек, а лишь тот, кто сумел ее активно обнаружить, тот, кто действует.

Античная философия исходит из того, что только бытие есть, устойчиво пребывает, и только благодаря ему можно что-то точно знать. О текучем же, о том, что то существует, а то нет, постоянно меняется, как бы насмехаясь и уходя от пристального наблюдения разума, знания нет и не может быть — о вещах становящихся бывает лишь более или менее правдоподобное, не обоснованное вполне мнение, δοζα, не достигающее, впрочем, самой истины. Об истине говорит точное знание, επιστημη, которое, по убеждению античных мыслителей, имеет дело с тем, что иначе быть не может (Аристотель, «Никомахова этика» VI 3, 1139b20), т.е. обладает высшей, абсолютной степенью достоверности и конкретности, ибо представляет то, что есть "так или иначе", некое concretum, сгусток явления истины. Точное знание, следовательно, направлено на вечное бытие, а не на возникающее. Истина не может поэтому произвольно выбираться, порождаться и конструироваться. Истина не создается, она открывается, она — абсолютная данность. При этом истина обладает такой незыблемостью и силой, что стоит ее помыслить, произнести, как ложь и мнимое оказываются совершенно бессильными, отменяющими самих себя: „Надежно ведь лишь истина стоит", — по слову Софокла («Антигона» 1196).

Подлинное знание поэтому говорит о ставшем и неизменном и само есть неизменное, необратимое и завершенное, — то, что уже есть. Проводится обоснованное различение: бытие и знание о нем — уже ставшее, становление и мнение о нем — еще не окончательно сущее.

Согласно Эпикуру, все знание возникает из ощущений посредством восприятии предметов природы, к которым он также относили образы фантазии. Восприятия возникают в нас вследствие проникювения в нас "образов" ("видиков") вещей. Они по виду подобны твердим телам, но значительно превосходят их "по тонкости". Образы эти отцеляются от поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли.
Если они входят в органы чувств, то дают настоящее чувственное водриятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое во;приятие. Понятия, или общие представления, образуются на основе единичных представлений. Как восприятие, так и общее представлеме всегда верно отражают окружающий мир. Поэтому они выступают критериями знания.
Заблуждения и ошибки возникают только в том случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям, относим наше представление не к той действительности, т.е. источником ошибки оказывается разум.

Киники считают, что культура (в частности письменность) делает знание мертвым и т.о. необразованность, невоспитанность и неграмотность считаются [кинической] добродетелью. Реальность общего не существует, а существуют только единичные вещи; понятие есть только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно; невозможно ни соединение различных понятий [в единстве суждения], ни определение понятий, ни даже противоречие — так как о вещи может быть высказано только суждение тождества (конь есть конь, стол есть стол). Учение Платона об умопостигаемых «видах» несостоятельно, так как восприятию доступен единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр вида, но никак не самый «вид» или «идея».

В этом положении заключается принцип мудрости как практического познания блага. Мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании. Признается только практический разум, интегрированный с житейской мудростью; «правильная» наука считается одним из вреднейших явлений. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, но никак не общим для многих; а целью добродетельной жизни может быть соответственно не богатство, которое может быть разобщенным, но здоровье (спокойствие, умиротворение и т. п.). Отсутствие общих «видов» полагает благо как отрешенность от всего, что делает человека зависимым от [иллюзорного] общего; от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий.

Скептики. Чувственное восприятие человеком внешних объектов происходит благодаря переходу атомов-посредников от объекта к органам чувств. А так как все наше познание внешних вещей зависит только от чувственных восприятий, возникающих в органах чувств, то мы не можем быть уверенными в получении правильных сообщений о внешних объектах. В общем, чувственные впечатления в органе чувств зависят как от восприятия объекта, так и от состояния органа чувств.

Практически мы сталкиваемся с этими проблемами, когда чувства "обманывают нас", например, при переходе от одного эмоционального состояния к другому, при изменении расстояния от объекта, угла его рассмотрения или когда между нами и объектом находятся различные среды (вода, туман, пар и т.п.). Все это влияет на наше чувственное восприятие. Более того, между индивидами имеются многочисленные различия - то, что сладко или холодно для одного, возможно, не будет таковым для другого.
Скептики подчеркивают, что мы никогда не сможем освободиться от этих трудностей. Они возникают, в принципе, для любого из наших восприятий внешних предметов. Не существует нейтрального доступа к объектам, при котором мы не сталкивались бы с подобными трудностями и познавали бы объекты такими, каковы они в действительности.

Иначе говоря, не существует инстанции, которая бы гарантировала, что чувственное восприятие является истинным, что оно действительно соответствует воспринимаемому объекту.

По мнению скептиков, согласие большинства людей в том, что они имеют одни и те же чувственные восприятия многих вещей, не решает эти эпистемологические вопросы. У нас нет гарантии того, что все не ошибаются. Более того, часто трудно решить, подразумевают ли люди одно и то же, когда они говорят, что воспринимают один и тот же объект.

Другими словами, люди не в состоянии познать истинную природу объектов. У нас нет метода получения знания, который сделал бы возможным разрешение этой дилеммы. Таким образом, различие между истинными и ложными восприятиями является проблематичным. Чувства не ведут нас к истинному и определенному знанию.

Стоики выдвинули в своей гносеологии понятие "каталепсис" -схватывание, постижение. В процесс познания стоики включали момент "согласия" субъекта, своего рода волевой акт, присутствующий в познавательном акте. Таким образом, познание, согласно стоикам, совершается в виде возникновения ощущений, восприятии существующего предмета, запечатлевание этого предмета в душе и возникновение согласия субъекта. Весь этот процесс

называется у стоиков "каталептической фантасией". Согласие субъекта - это логическое

постижение, схватывание, которое и является разумной деятельностью.Описанный процесс образования понятий происходит у стоиков посредством чувственного восприятия и

сознательной деятельности ума.Вместе с киниками Стоики видели в человеческом знании лишь средство к добродетельному поведению и достижению блага; вместе с киниками они поставили себе задачу сделать человека свободным и счастливым посредством добродетели.