Женское начало в северной традиции



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Женское начало в северной традиции



В 1987 году я писала, что современным возрождением северных религиозных традиций мы обязаны, главным образом, мужчинам – отчасти, видимо, из-за того маскулинного образа старой веры, что дошёл до нас от эпохи викингов. Но за последнее время в этой области успела произойти настоящая революция. С каждым годом женщины участвуют в работе организаций Асатру всё активней и активней. В европейской ветви "Кольца Трот" (ROT) женщины и мужчины представлены примерно поровну. Возможно, свою роль сыграло здесь то, что в состав руководства ROT вошло несколько женщин, но едва эту причину перемен можно считать единственной. Быть может, свой вклад внесло и первое издание этой книги. Имея это в виду, я решила обновить и дополнить главу, посвящённую матриархальным сторонам северной культуры и женским мистериям, которым, по моему мнению, подобает занять в возрождённой традиции достойное место. Опираюсь я, главным образом, на ранние германские источники, но при необходимости стараюсь вписать почерпнутые из них сведения в современный контекст. В конце концов, наша религия не стоит на месте!

Древняя традиция, охватывающая собою многочисленные предания, традиционных знания и интуитивных прозрения наших предков, с течением времени воплотилась во множестве разнообразных форм, положив начало ряду духовных и философских, так и научных традиций современности. В литературных источниках, дошедших до нас от эпохи викингов, содержатся подробные сведения о богах, но информации о богинях (за исключением Фрейи) в них явно недостаточно. Кроме богинь, в северных мифах фигурировали и другие женские персонажи – например, дисы, валькирии и норны. Дисы и валькирии не столько принадлежат к асам или ванам, сколько составляют особые классы существ, приближённых к человеческому роду и нередко вступающих в общение с людьми от имени высших богов. Норны представлены в мифах существами более безличными, однако они имеют прямое отношение к человеческой судьбе, или вирду. Если валькирии и дисы часто предстают связанными с отдельными людьми или семьями, то норны действуют на уровне коллективной судьбы – орлога (orlog). "Орлог" (голл. oerlagen) в буквальном переводе означает "первичные слои"; иными словами, это условия существования, изменить которые человек не в силах. Изменения в орлоге творит коллективный разум, а совершаются они тогда, когда накопится некая критическая масса. Простой пример – условия жизни на Эрде, планете Земля. В первозданном, девственном своём состоянии биосфера Земли была чиста и изобильна, а природные катаклизмы служили естественным фактором, регулирующим её состав и численность. Теперь же, когда человек стал активно воздействовать на окружающую среду, орлог изменился: антропогенные катастрофы случаются всё чаще и чаще. Перемены эти вплетаются в индивидуальный вирд каждого человека, ибо так или иначе отражаются на всех: на богатых – меньше, на бедных – больше. Разумеется, это несправедливо, но ведь жизнь сложна! Индивидуальный вирд более гибок – в том смысле, что он подобен фрактальной версии орлога, "подогнанной" к личным особенностям индивида или отдельной семьи. Вирд можно изменить – либо тяжёлым трудом, направленным на улучшение условий своей жизни, либо магическими средствами и самосовершенствованием.

Как это часто случается в истории религий, раннюю матриархальную традицию вытеснила или, скорее, поглотила развившаяся позже традиция патриархальная. Вот почему все эти женские персонажи выступают в роли посредниц между мирами богов и людей. Любопытно, что самая знаменитая из валькирий – Сигрдрива (фигурирующая в вагнеровском "Кольце нибелунга" под именем Брунгильды) – в действительности таковой не является, так как Один понизил её за ослушание до статуса смертной женщины, наделённой, впрочем, необычными силами. В некоторых поэтических произведениях её называют дисой; следовательно, два эти состояния имеют между собой нечто существенно общее. Брунгильда лишается бессмертия – атрибута валькирий, однако действиями её движет сострадание, а потому она становится дисой. В "Саге о Вольсунгах" она названа "девой щита". Функции "девы щита" и дисы, похоже, теснее связаны между собой, чем с функциями валькирий. Из убийцы мужчин Брунгильда становится их защитницей. Повысился ли её статус или понизился? Зависит от точки зрения.

Женщин, практикующих магию в русле северных мистерий, называли в различных областях по-разному. Древнескандинавское название чародейки – "вёльва" (volva) – буквально означает "прорицательница". Основной специализацией вёльв было гадание; в этом отношении они схожи с сейтконами – женщинами, работавшими в технике сейта. В древнеанглийском языке прорицательница обозначалась словом haegtessa. Термин этот восходит ко временам северогерманской общности, существовавшей до начала миграции. Схожее слово существует в голландском языке – hagedisse. Следы того же корня сохранились в названии города Гаага (Den Haag), столицы Южной Голландии: эта область в старину славилась как один из центров женской магии. Hagedis – голландское название ящерицы; рискну предположить, что термин hagedisse возник в те времена, когда ещё сохранялся культ тотемных животных и ящерицы ассоциировались с женской магией и колдовством. Ящерицы – пресмыкающиеся, как и змеи, а змея – символ тайной женской мудрости, фигурирующий и в других шаманских традициях (к примеру, у аборигенов Австралии). С другой стороны, тем же словом, hagedis, могли обозначаться и такие внешне схожие с ящерицами земноводные, как саламандры и тритоны, – обитатели двух стихий, выживающие и в воде, и на суше. Haegtessa, как и шаман, также не привязана к одной-единственной стихии. В оккультных терминах, она может проникать и в верхний, и в нижний мир; или, пользуясь более современной терминологией, ей открыт доступ во многие измерения.

В старину к прорицательницам-haegtessa нередко обращались за советом в делах, имеющих важное значение для всего племени. Кроме того, их приглашали на роль третейских судей. Слово их имело вес в принятии военных решений, и мнение их ценилось очень высоко, ибо врождённой интуиции женщин германцы придавали огромное значение. Римские источники сообщают о том, как некая haegtessa предсказала, что Друз погибнет, если переправится через Рейн. Конечно же, предсказание сбылось. Такая же судьба постигла вождя гуннов Аттилы, вопреки совету прорицательницы форсировавшего реку Лек (на территории современной Голландии). Самой знаменитой из этих древних германских провидиц, безусловно, следует признать Валеду, чьё имя, схожее по звучанию со скандинавским термином "вёльва", в действительности могло быть просто титулом. Тацит упоминает о том, что она сыграла важную роль в восстании батавов. Её почитали настолько "священной", что оградили от всяких личных контактов с внешним миром: Валеда жила затворницей в высокой башне и передавала свои пророчества через посредниц. По всей вероятности, это были женщины, связанные с ней узами родства и, возможно, состоявшие у неё в ученицах.

В конце концов римляне взяли Валеду в плен и сделали весталкой. Очевидно, захватчики отнеслись к ней по-своему уважительно: ведь, в отличие от большинства других пленниц, она стала жрицей, а не простой рабыней. Таким образом, репутация Валеды покоилась не столько на её служении какому-либо определённому божеству, сколько на личных её паранормальных способностях.

Будучи жрицами – прислужницами того или иного божества, женщины-прорицательницы не принадлежали ни одному мужчине. Это не означает, что они были девственницами в привычном нам смысле слова. Однако Валеда всё же была девственной, о чём сообщается в одной греческой сатирической поэме. Разобраться в этом вопросе помогла мне одна современная английская шаманка, объяснившая, что сила сейтконы (шаманки) или вёльвы заключается в матке. Известно, что ещё в языческом Риме, задолго до возникновения Римской церкви, огонь в храме Весты поддерживали девственницы. Свидетельств того, что аналогичная традиция бытовала в германском язычестве, я не нашла, однако это вовсе не значит, что её не существовало: отсутствие свидетельств – это ещё не свидетельство отсутствия. Современные исследования в области парапсихологии показывают, что у девушек, вступающих в возраст половой зрелости, нередко проявляются паранормальные способности, чаще всего в форме полтергейста. В своде легенд Артуровского цикла можно обнаружить малоизвестное, но примечательное сообщение о том, что Гвиневера в девичестве обладала сверхъестественными способностями и, чтобы сохранить их и после свадьбы, выпила некий "чёрный напиток", сделавший её бесплодной. Это отлично согласуется с информацией из частной беседы с вышеупомянутой шаманкой (не принадлежащей, между прочим, к северной традиции), сказавшей мне, что на эфирном уровне в матке содержится некий источник силы, или врата, и что рождение ребёнка разрушает эти врата безвозвратно.

Тем не менее, я лично знаю замужних и рожавших женщин, которым удалось восстановить свои врождённые способности. Обычно это происходит уже в период менопаузы. В наши дни понятие "старая дева" (spinster) приобрело уничижительный смысл. Но в мифологическом контексте оно непосредственно ассоциируется с тремя норнами, прядущими (spin) паутину судьбы.

Норны и впрямь одиноки – отсюда и связь их с незамужними женщинами. Прядение и сплетание нитей в сеть – это старинный магический обряд, сохранившийся в викканской системе в форме "магии сетей". В некоторых магических традициях для наведения порчи с человека "снимают мерку" шерстяной нитью. Прядение и ткачество сами по себе обладают магической силой. Женщины нередко дарили мужчинам, идущим на битву, собственноручно вытканные одежды, укреплённые руническими или иными чарами.

С помощью гадания haegtessa или вёльва проникает взором в чей-либо личный "узор вирда", а с помощью магии вносит в него изменения, если это вообще возможно. Богини-покровительницы вёльв – Фрейя, норны и Фригг. Последняя ассоциируется с прядением; её магическое орудие – прялка. В современном английском языке до сих пор существует выражение "the distaff side" (букв. "сторона прялки"), обозначающее женскую линию в генеалогии. Таким образом, Фригг, наряду с Фрейей, является покровительницей дис.

Культ дис был распространён очень широко в Германии, где им поклонялись под именем "матрон" (matronae). Это слово, по всей вероятности, возникло уже в римский период, когда упомянутый культ достиг своего расцвета, но относящиеся к нему статуи и культовые предметы встречаются даже в слоях бронзового века. Не исключено, что дисы древнее асов и даже ванов, хотя многое говорит о том, что различные женские божества в ходе истории отождествлялись друг с другом и сливались в общий образ. К примеру, культ Нертус в Германии играл очень важную роль, но богини, аналогичной по функциям Фрейе, у германцев не было. А Фрийя, разумеется, эквивалентна Фригг. В скандинавской традиции сохранились некоторые следы культа дис; им даже был посвящён особый праздник, включавший как обряды с участием всей общины, так и сугубо женские ритуалы. Культ матрон, т. е. "матерей", имеет не только германские корни, так как по меньшей мере половина связанных с ним имён – кельтского происхождения. На большинстве вотивных камней матроны изображены группами по три. Многие из них получали имена в честь тех или иных племён, народов или местностей – например, Matribus Suebis ("матери свевов") или Matribus Frisiavis paternis ("отчие фризские матери"). В честь матрон, в свою очередь, получали название реки и ручьи (Валь, Нирс и т. д.). К некоторым из этих богинь обращались с особыми целями – например, за помощью во врачевании или судебном разбирательстве. В частности, две фризские богини, Беда и Фиммилена, соответствуют скандинавским Вор и Вар. Под общим именем "алесеги" (Alaidsaigae) они упоминаются наряду с "Марсом Тингом" (Mars Thingus), т. е. Тюром, в римских надписях, сохранившихся на некоторых секциях Адрианова вала. Все они связаны с правосудием. Не исключено, что им тождественны ещё две богини – Баудихиллия и Фриагабис.

В женских мистериях, связанных с этими божествами, существовала разработанная традиция преемственности, особое значение в которой придавалось предкам по женской линии. Дисы (германские идисы) первоначально представляли собой обожествлённых прародительниц. Культ дис – это пережиток более древней матриархальной религии, распространённой в этих местностях задолго до зарождения религии асов, с которой она впоследствии слилась. Предводительница дис – Фрейя, один из титулов которой – Ванадис, т. е. диса из рода ванов. А все известные источники свидетельствуют о том, что ванам стали поклоняться значительно раньше, чем асам.

По своим функциям дисы тесно связаны с валькириями и норнами. И дисы, и валькирии, подобно норнам, участвовали в определении человеческой судьбы, или вирда. В число задач, приписывавшихся дисам, входила защита племени или племенного вождя. В этом качестве дисы порой вели себя не менее агрессивно, чем валькирии. Также дисы считались посредницами между людьми и высшими богами. Кроме того, они ассоциировались с гаданием и колдовством, а следовательно, были помощницами вёльв. По-видимому, они были способны налагать оковы страха на врагов и снимать оковы со своих подопечных. В исландских сагах дисы являются либо в белых одеяниях – как помощницы, либо в чёрных – как олицетворение препятствующих сил. Посвящённый дисам праздник Дисаблот в различных областях скандинавско-германского региона приходился на разные даты. В англосаксонской Англии он отмечался под названием "Modraniht" ("Ночь матерей") в ночь с 21 на 22 декабря. В Норвегии он приходился на середину октября, совпадая с торжествами Зимних ночей и, возможно, являясь их составной частью. В Швеции его праздновали в начале февраля. Бытовала и более примитивная крестьянская форма Дисаблота, в которой объектом поклонения выступал высушенный конский фаллос.

Все этим праздники вызывали у христиан крайнее недовольство. Олав Трюггвасон, насадивший христианство в Норвегии, при малейшей возможности сжигал женщин, практиковавших магию. Об этих гонениях, предваривших более известную и подробно документированную "охоту на ведьм" эпохи позднего Средневековья, сохранилось немало сведений. Даже в поздних сагах упоминается о том, что женщин за чародейство предавали смерти, причём приговор этот выносили не христиане, а патриархальные язычники. В правление Олава Трюггвасона (X в.) в Норвегии сожгли прямо в доме нескольких женщин, праздновавших Дисаблот и отказавшихся принять христианство. При этом культ дис имел очень важное значение. Им даже был посвящён особый храм в Упсале – Дисарсалль ("чертог дис").

Среди дис выделялся особый класс существ – спе-дисы (spae-dis). Спе-диса – это личная диса, наделённая атрибутами валькирии и приставленная к одному воину-герою, как правило, от самого его рождения. Она может являться ему в сновидениях и предсказывать будущее или предупреждать об опасности. Таким образом, это нечто вроде личной норны; можно её уподобить и Священному Ангелу-Хранителю, каковым его представляет Кроули. Иными словами, спе-диса (сущность женского пола) или спе-альв (аналогичная сущность мужского пола) – это германский аналог Высшего Я. Это посредник между человеческим сознанием и богом или богиней, олицетворяющий собою личный вирд человека. Сущность эту представляют в образе "возлюбленного" или "возлюбленную", с которым человеку надлежит "сочетаться браком" (т. е. слиться воедино), как в эддических песнях о Хельги или в предании о Сигурде и Брюнхильд. Все традиционные легенды на эту тему повествуют об отношениях между мужчиной и его спе-дисой, но не приходится сомневаться, что у женщин также есть своё Высшее Я, которое мы и обозначили здесь термином "спе-альв". Спе-сущность – это идеальная любовь души; поэтому гомосексуалисты, скорее всего, будут воспринимать её как существо одного с собою пола. В литературных источниках спе-диса обычно описывается в связи с историей того или иного героя. Но в наши дни понятие героя стало шире и включает в себя уже не только воинов, но и поэтов, магов, художников и вообще все, кто идёт по пути духовного или мирского развития.

Сейт

Некоторые обряды женской магии, бытовавшие в языческую эпоху, многим непосвящённым представлялись сомнительными. Особенно это касалось разновидности магии, известной как сейт (seith). Этот термин определяется в словаре как "чары" или "колдовство" и употребляется, главным образом, для обозначения магии или чародейства, преимущественно тёмных по своему характеру. Буквальное значение слова seith не вполне ясно; возможно, оно связано с корнем, означающим "кипение, бурление". В переносном смысле "кипение" ассоциируется с неукротимой и яростной эмоцией. С другой стороны, известно, что для вхождения в транс некоторые маги вдыхают пары от кипения одурманивающих трав или грибов. Транса – средоточие практики сейта. В состоянии транса шаман общается с потусторонними сущностями – духами предков, а также сверхъестественными помощниками или вредителями, которые в северной традиции именуются альвами или эльфами. Кроме того, транс служит для визионерских путешествий в иные сферы сознания.

Формы сейта, описанные в поздних сагах, более схожи с медиумическим трансом спиритов. Сейт практиковали, главным образом, женщины. В поздних исландских сагах о нём отзывались неодобрительно, причиной чему отчасти христианские предрассудки авторов, а отчасти – патриархальное в основе своей мировоззрение, господствовавшее в эпоху викингов. Единственный из богов, практиковавший сейт, – Один, обучившийся этому искусству у Фрейи. Лично мне представляется, что представление об обращении Одина к технике сейта восходит к сложившейся уже в эпоху викингов интерпретации некоей более древней формы магии. Дело в том, что из шведских источников мы узнаём о бытовавшей в связи с сейтом практике ритуального трансвестизма: если уж мужчина прибегал к технике сейта, то ему приходилось переодеться в женскую одежду. Схожий обычай антропологи обнаружили в некоторых индейских племенах. Он имеет под собой оккультную основу и не подразумевает (хотя, с другой стороны, и не исключает) гомосексуальной ориентации участников. Впрочем, современные приверженцы сейта в большинстве своём геи, и – по этой ли, по иной ли причине – магической техникой они владеют великолепно. Ритуальный трансвестизм представлял собой пережиток чрезвычайно древней традиции, уходящей корнями в те времена, когда заниматься шаманизмом дозволялось только женщинам. Считалось, что для того, чтобы служить Богине, мужчина должен был духовно преобразиться в женщину. Не исключено, что и эта практика может возродиться в контексте мужских мистерий культа ванов. Сейт несомненно включал в себя элементы того, что мы сейчас называем "сексуальной магией". В репертуар его входили также оборотничество, "послания", проклятия, врачевание и сотворение астральных животных. Женщина, совершавшая обряд сейта, восседала на помосте, а ученицы или младшие жрицы исполняли в это время особые песнопения в технике гальта, помогавшие сейтконе войти в транс. Песни эти назывались "вардлоками" (vardlokkur) – "соблазнителями духов", и не случайно: их магическое предназначение состояло в том, чтобы склонить духов к сотрудничеству. Ещё одно схожее песнопение именуется seithleati – "магический напев". Оно в чём-то сродни шаманским "песням силы". По существу, и гальт, и сейт восходят, скорее всего, к некой доисторической форме шаманизма. У саамов (лапландцев) по сей день бытует разновидность шаманских песнопений, именуемая joiking и, по-видимому, связанная с гальтом, так как обе эти техники основаны на магической силе голоса. Отличительная особенность гальта – монотонное повторение стихотворных строк, также способствующее переходу в изменённое состояние сознания. В практике гальта магия голоса применяется в форме рунических песнопений. Одно из упражнений в современной системе освоения этой техники основано на произнесении с особой вибрацией определённых звуков и звукосочетаний, служащих для призвания сил, представленных рунами. Для этого служат либо звуки, соответствующие отдельным рунам, либо сочетания слогов, составленные из различных рун и образующие голосовую связанную руну (что особенно уместно в ситуациях, требующих секретности).

Несмотря на всю критику, которой магия сейта подвергалась в ходе истории, она всё же остаётся ценным и полезным элементом северной традиции, которому можно найти полезное личное и общественное применение. Наша задача – возродить этот аспект женских мистерий и вернуть ему подобающее место в рамках северной традиции. И со времени первого выхода в свет этой книги процесс возрождения уже начался, чем мы во многом обязаны усилиям Дианы Пакссон – жрицы Асатру, вёльвы и широко известной писательницы.

Спе

Как отмечает Квельдульв Гундарссон, одна из техник магии сейта – искусство спе (spae) – к настоящему времени вступила в США и Европе в полосу нового расцвета. Насколько мне известно, члены группы "Храфнар" во главе с Дианой Пакссон реконструировали этот древний ритуал, придав ему более современную форму, и поделились своими открытиями и опытом со всем сообществом Асатру. Связанный с этой техникой эпизод из "Саги об Эйрике Рыжем" наверняка известен многим читателям, поэтому я ограничусь лишь кратким его пересказом. Действие происходит в Гренландии. Вёльва (спекона) Торбьёрг приходит в селение, переживающее тяжёлые времена. Для неё устраивают ритуальный пир, подав на стол кушанья из сердец всех водившихся в округе диких животных. На следующий день она садится на помост и под пение вардлоков погружается в транс, после чего начинает прорицать и беседовать с духами предков. Этот ритуал был модернизирован в соответствии с нуждами современных спекон. Он основан на коллективном путешествии через миры Иггдрасиля до самых врат царства Хель. Затем одна, избранная заранее, участница вступает в Хель. Именно в этот момент спекона-проводница восседает на Высокий престол, а остальные участники начинают петь песню, которая помогает пророчице войти в изменённое состояние сознания. Со спеконой постоянно поддерживается диалог; на этом этапе можно задавать вопросы и получать ответы. С помощью этой техники можно получить совет и наставление из иных миров, проникнуть взором в события, происходящие на большом удалении, а также заглянуть в прошлое и в вероятное будущее. Мне лично довелось восседать на Высоком престоле спеконы, и хотя столь эффектных результатов, каких добиваются мастера этой техники, я не достигла, всё же коё-что мне удалось. Я слышала вопросы от людей, которых не узнавала, и давала на них ответы. Чувствовала я себя так, словно находилась в полусне. Но, разумеется, у других людей, обратившихся к этой технике, могут возникнуть совершенно иные ощущения. На этом пути мага подстерегают те же опасности, что и в спиритизме: принимать советы, полученные в обряде спе, следует лишь с осторожностью, и желательно подвергать их проверке другими средствами.

Из исландских источников известно, что существовали и жрицы иного рода. Общественные церемонии обычно проводил мужчина-жрец – готи (gothi), но так бывало не всегда. Обряд могла совершать и женщина-жрица – гютия (gythia). Жрецы и жрицы этого типа выполняли по преимуществу мирские функции: они возглавляли ритуалы ("блоты"), в которых, как и в церемониях прочих языческих праздников, принимала участие вся община. На закате языческой эпохи, на рубеже I-II тысячелетий н.э., роль этих жрецов в Исландии быстро секуляризовалась. Главной сферой деятельности готар (форма множественного числа) стало законоговорение, и в этом смысле их можно считать предшественниками современных юристов. Следует отметить, что в древнейшей традиции материковых германцев функции правосудия и законоговорения были привилегией женщин.

Один и женские мистерии

Важный, но до сих пор недостаточно исследованный аспект северной традиции, связан с вопросом о том, до какой степени Один зависел от богинь. Попадая в затруднительное положение, Один нередко обращается за советом к богиням. Фрейя наставляет его в искусстве сейта, а у Фригг он спрашивает совета перед тем, как вызвать великана Вафтруднира на состязание в мудрости. Более того, Один, как и все прочие, вынужден подчиняться велениям норн. Не исключено, что один из его воронов, Мунин, – птица женского пола, так как munnin означает "память", а память в оккультной трактовке является женской функцией. Один – Небесный Отец. С этой точки зрения не удивительно, что в мифах он предстаёт полигамным. Функция Небесного Отца – оплодотворять Землю-Мать, подательницу жизни, выступающую в различных своих ипостасях как Ёрд, Фригг и Эрда.

Любовным похождениям Одина посвящено множество скандинавских мифов. Известно, что первой его женой была Ёрд – великанша, олицетворяющая первобытную Землю и ставшая матерью Тора (таким образом, Тор наполовину великан, благодаря чему и может вступать на равных в поединки с великанами). Фригг – вторая жена Одина, живущая с ним в Вальхалле, – дочь Ночи-Фьёргин (возможно, тождественной Ёрд) и мать Бальдра, Хёда и Хермода. Две эти богини – супруги Одина в традиционном смысле слова. Прочие богини и женщины, с которыми он вступал в связь, по статусу ближе к любовницам, однако отношения Одина с ними также исполнены глубокого смысла – как и любая иная деталь мифологии. Для связи по крайней мере с двумя из них – Гуннлёд и Ринд – Один имел веские основания. Обе эти женщины помогли ему добиться определённых целей.

В эпизоде с Гуннлёд цель Одина заключалась в том, чтобы вернуть асам Одрёрир – священный мёд. История священного мёда началась с заключения мира между асами и ванами. По условиям мирного договора, обе стороны обменялись заложниками и сотворили новое божество из слюны асов и ванов, смешанной в одном котле. Из этой слюны родилось мудрейшее в мире существо – карлик Квасир, сочетавший в себе мудрость всех асов и ванов. (Сопоставив этот миф со сведениями из других мифологических систем, можно заключить, что слюна играла роль закваски; однако в контексте женских мистерий можно предположить, что в котёл собрали не слюну, а животворные субстанции.) Затем два карлика убили Квасира и, смешав его кровь с мёдом, изготовили чудесное медовое питьё. Эти карлики, в свою очередь, попали в плен к великанам и вынуждены были отдать им мёд в качестве выкупа. Узнав об этом, Один решил добыть мёд и принести его в Асгард. После долгих приключений он наконец узнал, что мёд спрятан в недрах скалы и сторожит его великанша Гуннлёд.

Чтобы проникнуть в это укрытие, Один уговорил одного великана пробуравить в скале дыру. Затем он превратился в змею и пробрался внутрь, а там вернул себе прежний облик и соблазнил Гуннлёд. Гуннлёд позволила ему выпить три глотка мёда, и этими тремя глотками Один осушил все три котла, в которых хранился чудесный напиток. Потом он превратился в орла и вернулся в Асгард, а Гуннлёд зачала от него и родила Браги – бога поэзии. Эта часть мифа насыщена сексуальной символикой. Гору можно интерпретировать как чрево Богини, а мёд – как менструальную кровь; сексуальная символика очевидна и в эпизоде с превращением Одина в змею и проникновением его в недра скалы. Любопытно, между прочим, что в астрологии и змея, и орёл считаются символами знака Скорпиона. Попытавшись соотнести скандинавских богов с астрологическими символами, я обнаружила, что именно Один лучше всех соответствует характеристикам этого знака. Из рун с Гуннлёд связаны Лагуз и Беркана.

Что касается Ринд, то эта богиня стала матерью Вали, отомстившего за гибель Бальдра. Чтобы склонить её к любовной связи, Один вынужден был прибегнуть к хитрости. Не сумев завоевать её благосклонность ни в одном из множества обличий, он в конце концов наслал на неё чары, от которых Ринд лишилась чувств. Тогда Один превратился в старуху и, придя к родичам Ринд, сказал, что может исцелить её. Проникнув таким образом в её покои, он вернул себе прежний облик и овладел ею. Этот миф связан с символикой времён года. Один добивается любви Ринд по совету чародейки, так как именно Ринд должна родить ему сына, которому предстоит сыграть важную роль в дальнейших событиях. Бальдр гибнет от руки Хёда в день летнего солнцестояния, а Ринд олицетворяет землю, скованную первыми зимними заморозками и не желающую уступать силе солнца, т. е. Одина. Вали должен появиться на свет, чтобы убить Хёда и тем самым помочь Бальдру воскреснуть в день зимнего солнцестояния. Руны, связанные с мифом о Ринд, – Иса и Йера.

Валькирии

Валькирий, по различным источникам, насчитывается либо девять, либо тринадцать. Оба эти числа не случайны. Девятка – самое волшебное число скандинавской мифологии, а число тринадцать играет особую роль в женских мистериях, так как символизирует тринадцать лунных месяцев солнечного года. Валькирии вооружены копьями и увенчаны шлемами. Их задача – сопровождать погибших героев в Вальхаллу. Иногда им даруется право решать исход битвы, а иногда они лишь выполняют веления Одина. В мифах валькирии предстают дочерьми Одина. В исландской мифологии мы не находим сведений о том, кто был их матерью. В германской традиции матерью валькирий называется то Эрда, то Вала (ещё одна ипостась Матери-Земли). Известно и другое предание о происхождении валькирий, в котором они представлены не как существа божественного рода, а как дочери земных королей. По-видимому, некоторые валькирии выполняли также другие функции, о чём свидетельствует значение их имён. Одна из валькирий носит имя, означающее "туман", – и её задача действительно состояла в том, чтобы при необходимости окутывать поле битвы туманом. Другие имена – такие, как Скёгуль ("свирепствующая") или Хильд ("воительница"), – ассоциируются собственно с битвой. Интересней всего то, что две валькирии непосредственно связаны с пленением и сковыванием врагов. Их имена – Хлёк (вероятно, означающее "замок") и Херфьетур ("оковы войны"). Этих валькирий можно призывать на помощь в магических операциях, направленных на сковывание врага.

Самая знаменитая из валькирий – Брюнхильд, или Брунгильда, – известна, главным образом, из "Саги о Нибелунгах" и опер Рихарда Вагнера. В "Саге о Вольсунгах" она действует под своим исландским именем – Сигрдрива. Для начала изучим вагнеровскую версию этого сюжета. Трагическая фигура Брунгильды занимает одно из центральных мест в драме Вагнера. Как и все валькирии, она мыслится не столько самостоятельной сущностью, сколько продолжением воли Водана. Водан приказывает ей даровать победу недостойному воину по имени Гундинг. Но Брунгильда выходит из повиновения и становится на защиту его противника – Зигмунда. Приняв это решение по собственной воле, она превращается в самостоятельную личность. Освободившись из-под власти Водана, он обретает свою индивидуальность, свой собственный вирд, изменить который уже никто не в силах. Всё, на что оказывается способен Водан, – погрузить Брунгильду в сон на двадцать пять лет, пока не вырастет сын Зигмунда, Зигфрид. В каком-то смысле Водан очень доволен, что она приняла такое решение, так как сам он не желал смерти Зигмунду и собирался даровать победу Гундингу лишь потому, что его вынуждали к этому обстоятельства. Зигмунду и Зиглинде предстояло умереть, так как Водан пообещал Фригг, что истребит род Вольсунгов (в противном случае Зиглинду должны были утопить, как поступали по обычаю с замужними женщинами, изменившими мужу). И Зигфрид, и Брунгильда были, по всей видимости, реальными историческими лицами, и лишь позднее стали героями легенд. Оба они упоминаются в бургундских хрониках. У этих реальных Зигфрида и Брунгильды была дочь по имени Аслауг; и, как мне было сказано, от неё я веду свой род.

Исландская версия легенды о Брюнхильд-Сигрдриве изложена в "Саге о Вольсунгах". В одной из песней "Старшей эдды" под названием "Речи Сигрдривы" содержатся ценнейшие сведения о рунической магии, непосредственно связанные с женскими мистериями. Далее я постараюсь интерпретировать "Речи Сигрдривы" в магическом ключе. Рассмотрим ту часть песни, в которой валькирия Сигрдрива рассказывает Сигурду о магическом предназначении рун и даёт ряд практических советов. Из этой легенды явствует, что одна из функций мудрых женщин заключалась в том, чтобы наставлять мужчин в магии и давать им советы этического характера. В связи с этим можно вспомнить о более древней материковой традиции, согласно которой женщины вершили правосудие и давали советы военным вождям. "Речи Сигрдривы" заслуживают внимательного изучения, но эта песнь слишком обширна, чтобы воспроизвести её здесь полностью. Поэтому далее я привожу только фрагмент, имеющий непосредственное отношение к теме нашего исследования. Перевод выполнен Квельдульвом Гундарссоном.

"Речи Сигрдривы"

Сигурд поднялся на гору Хиндарфьялль и направился на юг во Фраккланд. На горе он увидел яркий свет, как будто горел огонь, и зарево стояло до самого неба. Когда он приблизился, он увидел ограду из щитов, а над нею – знамя. Сигурд вошел в ограждённое место и увидел, что там лежит и спит человек в доспехах. Сигурд сперва снял шлем с его головы, и тут он увидел, что это женщина. Кольчуга сидела на ней крепко, словно приросла к телу. Тогда он рассёк Грамом кольчугу от ворота вниз и ещё поперёк, по обоим рукавам. Затем он снял с неё кольчугу, и женщина проснулась, села, увидела Сигурда и сказала:

1. "Кто кольчугу рассёк?

Кто меня разбудил?

Кто сбросил с меня

Оковы бессильные?"

[Он ответил:]

"Сигмунда сын,

рубил недавно

мясо для воронов

Сигурда меч".

2. [Она сказала:]

"Долго спала я,

долог был сон мой –

долги смертных несчастья!

Виновен в том Один,

что руны сна

не могла я сбросить".

Сигурд сел и спросил, как её зовут. Тогда она взяла рог, полный мёда, и дала ему напиток памяти.

3. [Она сказала:]

"Славься, день!

И вы, дня сыны!

И ты, ночь и дочерь!

Взгляните на нас

благостным взором,

сидящим победу дайте!

4. Славьтесь, асы!

И асиньи, славьтесь!

И земля благодатная!

Речь и разум

нам даруйте, прославленным,

и руки целящие

даруйте при жизни!"

Она назвалась Сигрдривой и была валькирией. Она рассказала, что два конунга вели войну: одного звали Хьяльм-Гуннар, он тогда был старым и очень воинственным, и Один обещал ему победу; "другого звали Агнар, он был братом Ауды, и его никто не хотел взять под свою защиту". Сигрдрива погубила в битве Хьяльм-Гуннара. А Один, в отместку за это, уколол ее шипом сна и сказал, что никогда больше она не победит в битве и что будет выдана замуж. "Но я ответила ему, что дала обет не выходить замуж ни за кого, кто знает страх".

Тогда он просит поучить его мудрости, раз она знает, что нового во всех мирах. Она сказала:

5. Яблоневому древу

тинга кольчуг

даю я напиток,

исполненный силы

и славы великой;

в нем песни волшбы

и жерди целящие,

гальты благие

и радости руны.

6. Руны победы,

коль ты к ней стремишься, –

познай и вырежь

на меча рукояти,

одни для защиты,

одни для захвата,

и дважды пометь

именем Тюра.

7. Руны пива

познай, если хочешь,

чтоб чужая жена

за доверье твоё

не платила коварством.

Нанеси их на рог

и на тыл ладони,

руну Науд – на ноготь.

8. Рог освяти,

дикий лук брось во влагу;

тогда знаю твёрдо,

что никто для тебя

с порчей мёд не смешает.

9. Повивальные руны

познай, если хочешь

защитником быть

и быть в помощь при родах.

На ладонь нанеси их,

Начертай на запястьях,

к дисам взывая.



Последнее изменение этой страницы: 2016-04-08; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.220.231.235 (0.033 с.)