Рунический ритуал и языческий годовой цикл

Большинство сведений о праздниках, соблюдавшихся в северной традиции, донесли до нас исландские источники. Но праздники, упоминающиеся в этих источниках, носят в основном экзотерический характер: в связанных с ними торжествах участвовала вся община. Главных праздников отмечалось три: Торриблот (зимнее солнцестояние), Сиггиблот (весенний праздник, после которого воины отправлялись в поход) и праздник урожая, в ходе которого приносили в жертву всех лишних животных. Праздники, упоминаемые в германских источниках, лучше согласуются с английской системой, в которой отмечали дни солнцестояний и равноденствий. Поэтому я предпочла придерживаться германской традиции и выстроила систему, соответствующую широко известному циклу из восьми языческих праздников, но соотнесённую с рунами и скандинавской мифологией.

В данной системе отсчёт начинается с третьего этта. Первые три его руны – Тейваз, Беркана и Эваз – соответствуют первому языческому празднику – дню весеннего равноденствия. Этот праздник возрождения природы соотносится с рунами следующим образом: Тейваз – Небесный Отец, Беркана – Мать-Земля, а Эваз – новая жизнь (новорождённый жеребёнок). С опорой на эти соответствия можно разработать праздничный ритуал.

Следующий праздник известен в Англии как Бельтан, а в германской традиции – как Вальпургиева ночь. Бельтан и Вальпургиева ночь – священные праздники Фрейи, и руны, соответствующие им, – Манназ, Лагуз и Ингуз. Манназ символизирует интеллект, Лагуз – интуицию, а Ингуз – единство того и другого. Кроме того, Манназ обозначает мужчину, Ингуз – женщину, а Лагуз – силу притяжения, влекущую друг к другу две эти противоположности. Этот комплекс значений можно отобразить в ритуале символического священного брака Бога и Богини (в древнейшей германской традиции это Водан и Фригг). Для ритуала этого праздника подходит также любая пара божественных близнецов – Ньёрд и Нертус, Фрейр и Фрейя и т. п.

Следующий праздник – летнее солнцестояние. С ним связаны руны Отила, Дагаз и Феху. Отила символизирует Одина, а Феху – Фрейю (в древнейшей германской традиции Фрейя тождественна Фригг – обе эти богини объединены в образе Фрийи). Дагаз, руна летнего солнцестояния, символизирует убийство Бальдра и убывание солнца. Ритуал этого праздника можно построить на основе мифа о гибели Бальдра, в котором фигурируют и Один, и Бальдр, и Фригг.

Следующий праздник – Ламмас или, в кельтской традиции, Лугназад. Кельтский солнечный бог Луг, в честь которого назван этот праздник, сопоставим с Одином, а одна из рун этого праздника, Ансуз, символизирует Одина в его ипостаси вдохновенного поэта (вдохновение считается солярным качеством). Остальные две руны – Уруз и Турисаз – связаны с Тором и ассоциируются с грозой. Поэтому главное место в ритуале этого праздника занимает Тор. Турисаз ассоциируется также с великанами, которые в данном контексте олицетворяют неосвоённый, "сырой" материал человеческой психики.

Можно отметить, что в символику этого праздника включён элемент противостояния двух противоборствующих сил – Одина и великанов. Тору в данном случае отводится роль стоящего между ними щита (не следует забывать, что мать Тора – великанша, а значит, в нём присутствует нечто и от Одина, и от великанов). В ритуале Ламмаса может разыгрываться символическая битва за власть над солнечным светом, в которой Тор выступает против великана Хрунгнира. С равным успехом можно положить в основу ритуала состязание в мудрости, которое Один ведёт с великаном Вафтрудниром. Три руны, связанные с этим праздником, можно интерпретировать и на психологическом уровне: Уруз олицетворяет грубое, примитивное, страстное побуждение, Ансуз – высшие функции разума, а Турисаз – поле противоборства и взаимодействия между двумя этими началами.

Следующий праздник – осеннее равноденствие. С ним связаны руны Кеназ, Райдо и Гебо. В день осеннего равноденствия силы света и тьмы достигают равновесия. Если в день летнего солнцестояния солнце достигает высшей точки своего годового пути, а в день зимнего солнцестояния – низшей, то весеннее и осеннее равноденствия знаменуются прохождением солнца через точку середины. Поскольку одно из значений Гебо – равновесие между равными по силе противоположными началами, то в символике осеннего равноденствия эта руна весьма уместна. Кеназ и Райдо – знание и сознание – раскрывают сущность этих противостоящих сил. Ритуалом этого праздника может стать символическая инициация, которую Один прошёл на ветвях Иггдрасиля, между светом и тьмой, и которая открыла ему доступ на высший уровень сознания.

Следующий праздник – Хэллоуин (Самайн). Месяц, на который он приходится, англосаксы называли Blotmonath – "месяц крови". В этом месяце совершались ритуальные жертвоприношения, за которыми стояла весьма практичная цель: убивали всех лишних животных, обеспечивая тем самым запас пищи на зиму. Хэллоуин традиционно ассоциируется с мёртвыми и с "истончением завесы" между мирами жизни и смерти. Хагалаз – руна, открывающая доступ в подземный мир Хель, обиталище мертвецов. В Голландии и в некоторых областях Германии юноши в старину надевали маски и ходили по домам, пугая девушек и воруя всякие мелочи. Последний обычай именовался "правом кражи" и восходил к древнему ритуалу, в ходе которого все воины племени разыгрывали роли эйнхериев (героев). Современный возрождённый вариант Дня эйнхериев – День поминовения, который отмечают в 11-й день месяца Blotmonath, т. е. ноября. Оба праздника – и Хэллоуин, и День эйнхериев, – связаны со смертью и поминовением усопших, поэтому я сочла возможным слить их в один.

Руны, связанные с Самайном, – Вуньо, Хагалаз и Наутиз. Вуньо символизирует Одина в его ипостаси шамана, вызывающего дух мёртвой вёльвы и вообще способного беседовать с мертвецами; Хагалаз – руна вёльвы (haegtessa); а Наутиз олицетворяет крайнюю нужду, толкнувшую Одина на поиски толкования сна, приснившегося Бальдру. Весьма уместным для этого праздника будет ритуал, основанный на путешествии Одина в царство Хель и обращение за советом к вёльве; в качестве дополнения к ритуалу жрица может прочесть вслух "Прорицание вёльвы". Этот ритуал можно приспособить и для целей инициации. Наутиз символизирует также силу наступающей зимы, инеистых великанов и "огонь нужды".

Праздник зимнего солнцестояния отстоит от праздника летнего солнцестояния ровно на полгода. Его руны – Иса, Йера и Эйваз. Иса символизирует инеистых великанов. Йера – это поворотная точка года, олицетворяющая возвращение Солнца (или Бальдра) и прибывание светового дня. Руна Эйваз – символ Иггдрасиля, вечнозелёного дерева, сохраняющего подобие жизни и в зимние месяцы. Рождественская ель – не что иное, как пережиток этого обычая: в древности она символизировала жизненную силу, не угасающую даже зимой и обещающую возрождение; рост её приостановился, но она по-прежнему жива. В восточных областях Голландии в день зимнего солнцестояния было принято трубить в "зимний рожок" и спускать с холма горящее колесо – знак возвращения солнца. Приветствие солнцу, возвращающемуся в мир, можно символически исполнить в ритуале, включающем руны Иса, Йера и Эйваз.

Наконец, рунами Имболка служат Перто, Альгиз и Совуло. Руна Перто связана с Фригг и норнами. Фригг – богиня-мать, дарующая жизнь Бальдру (и тем самым полагающая начало новому годовому циклу), а также предводительница валькирий; не исключено, что в древности Фригг отождествлялась с Эрдой – матерью валькирий. Альгиз – руна валькирий. Совуло символизирует солнце, набирающее силу, и возрождение всей Природы, кульминацией которого станет весеннее равноденствие, завершающее годовой цикл. С этим праздником удачно соотносится ритуал разжигания огня.

Будем надеяться, что все эти идеи вдохновят читателей на разработку ритуалов, пригодных для использования в группах. (Заметим в скобках, что ведовские группы – ковены – на древнеанглийском языке обозначались словом hearg, и принятый в современной английской традиции Асатру термин hearth – "очаг" – может быть связан с этим древним именованием).

Самый лучший путь к установлению магических соответствий пролегает через личные усилия, медитации и опыт. Все сведения о ритуалах, приведенные в этой книге, – плоды уроков, которые я усвоила на личном опыте, в ходе исследований и экспериментов. Не нужно принимать их за окончательные и неоспоримые выводы. Скорее, это строительный материал, призванный помочь начинающему магу в строительстве своей собственной уникальной системы рунической магии.

Как и в большинстве традиций, работать с рунами следует в магическом круге, хотя те, кто начинал с масонской или розенкрейцерской системы с равным успехом могут использовать квадрат. При желании можно очертить рабочую зону контуром в форме руны Ингуз. Есть свидетельства в пользу того, что планы некоторых масонских храмов основаны на рунической системе, унаследованной от ритуальных мужских сообществ древних германцев. Не исключено, что сугубо мужским группам лучше подходит квадратная рабочая зона, а женщинам удобнее работать в круге.

Руническая магия в "Речах Высокого"

Упоминания о рунической магии встречаются в "Речах Высокого" и в других эддических песнях. Исландский оригинал 144-й строфы "Речей Высокого" выглядит так:

Veistu hvé rísta skal? Veistu hvé raða skal?

Veistu hvé fá skal? Veistu hvé freista skal?

Veistu hvé biðja skal? Veistu hvé blóta skal?

Veistu hvé senda skal? Veistu hvé sóa skal?

Я выполнила буквальный перевод с исландского оригинала, предназначенный для магических целей:

Знаешь ли ты, как должно резать, знаешь ли ты, как совещаться,

Знаешь ли ты, как должно окрасить, знаешь ли ты, как должно проверить,

Знаешь ли ты, как должно просить, знаешь ли ты, как должно жертвовать,

Знаешь ли ты, как посланье отправить, знаешь ли ты, как должно разрушить?

В этой строфе описываются различные магические действия, необходимые в работе с рунической магией. В первой строке сказано "резать". Имеется в виду "вырезать" – т. е. вырезать руны. Исландское слово rísta, означающее "резать", употребляется только в контексте вырезания рун. Акт вырезания рун на том или ином материале уже сам по себе считался магическим действием и выполнялся как ритуал, сопровождающийся сосредоточением, воззваниями к соответствующим божествам и руническими песнопениями. По-видимому, для каждой руны существовал особый традиционный способ вырезания. Реконструировать эти обряды можно экспериментальным путём. Перед тем, как вырезать руну, по возможности попытайтесь почувствовать её и ощутить, как в ней движется энергия: тогда вы поймёте, с какой точки начинать вырезание.

Исландское слово raða во втором вопросе первой строки означает "совещаться" или "советоваться". Оно описывает способности к гаданию.

Слово fá во второй строке означает "окрашивать". Из него явствует, что руны следует определённым образом окрасить. Традиция окрашивания рун восходит к материковым германцам, которые описывали окрашивание рун словом redden. Англосаксонское выражение read teafor означает "окрашивать в красный [цвет]". Слово teafor, вероятно, связано с немецким Zauber и голландским tover, означающими "колдовство". Из этого можно заключить, что существовала магическая практика окрашивания рун в красный цвет, для чего, по-видимому, использовали краситель растительного происхождения, смешанный с кровью (в женских мистериях – менструальной).

В 13-й строфе "Речей Сигрдривы" сказано:

Познай руны мысли,

если мудрейшим

хочешь ты стать!

Хрофт разгадал их

и начертал их,

он их измыслил

из влаги такой,

что некогда вытекла

из мозга Хейддраупнира

и рога Ходдрофнира.

Понятие "руны мысли" мы проанализируем позднее. Здесь же перед нами стоит другая задача – рассмотреть свидетельства в поддержку гипотезы о том, что руны освящались менструальной кровью и, возможно, мужским семенем. "Воды мудрости" – кеннинг менструальной крови; это выражение в ходу у современных феминисток. Имя "Хейддраупнир" составлено из двух слов – "Хейд" и "Драупнир". "Хейд" – имя вёльвы в "Прорицании вёльвы" и вообще Богини в её ипостаси Тёмной луны. "Драупнир" означает "капающее". Следовательно, "Хейддраупнир" буквально переводится как "капающее Хейд". "Воды мудрости", таким образом, вытекают из "головы" Хейддраупнира, где "голова" – кеннинг чрева. "Рог" – кеннинг фаллоса. Имя "Ходдрофнир" также образовано из двух слов: "Ходд" означает "сокровище", а "Дрофнир" по значению близко к "Драупнир". Так в этой строфе описываются две жидкости, употреблявшиеся в рунической магии.

Однако цвет рун мог варьироваться в зависимости от цели операции. Чёрный цвет, к примеру, могли использовать для убийства или проклятия. Кроме того, каждой руне соответствует свой особый цвет.

Слово freista во второй строке цитаты из "Речей Высокого" можно перевести как "проверить" или "испытать". Здесь спрашивается, знаем ли мы как проверить или испытать руны. Не исключено, что это – скрытый намёк на практику инициации. "Знаешь ли ты, как должно проверить?" вполне может означать "был ли ты испытан?".

Слова biðja и blóta из третьей строки этой строфы переводятся соответственно как "молиться" (или "просить") и "жертвовать". Здесь спрашивается, знаем ли мы, как правильно молиться или просить в контексте магической работы, – или, иными словами, знаем ли мы, как взывать к силам рун. Слово blóta, с магической точки зрения, связано с операциями освящения и посвящения. Во всех магических традициях принято освящать магические орудия, которыми в данном случае являются рунические плашки. Изготовив руны, их следует насытить силой для магической работы того или иного рода: ведь каждая руна связана с особой магической энергией и открывает к ней доступ. Каждую руну следует освятить соответствующей ей стихией или парой стихий и посвятить богу или богине, которые ей покровительствуют. (Перечень рун с соответствующими им стихиями, богами и богинями приведён в конце этой главы). Для освящения каждой из рун нужно разработать особый ритуал, в котором найдут себе место все её магические ассоциации и будут произнесены воззвания ко всем управляющим ею силам. Освятив и посвятив руну, следует принести жертву богу или богине, к которым взывали во время церемонии, – и всё это маг должен выполнить для каждой руны по отдельности! К примеру, жертвенным возлиянием Одину может стать рюмка джина, виски или водки, Тору – кружка пива, Фрейе – бокал шампанского или сладкого ликёра и т. п. Пусть интуиция подскажет вам наилучший выбор. Кроме того, следует чётко сформулировать цель, для которой будет использоваться данная руна.

В последней строке процитированной строфы из "Речей Высокого" содержится слово senda, означающее "посылать". Ритуал магического "послания" часто описывается в сагах. Мне представляется, что этим термином обозначается акт оборотничества. Все руны связаны с теми или иными богами или богинями, а у большинства богов и богинь есть свои тотемные животные (например, у Одина – в о роны). С помощью рун можно сотворить тотемного зверя или птицу из своего собственного энергетического поля. Влив в это создание силу напряжением чувства и воли, его можно активизировать и "послать" на врага. Легче всего атаковать спящего противника, так как план сновидений очень близок тому, на котором действует такое тотемное животное. В традиционном оккультизме этот план обычно называют астральным. По завершении атаки обязательно нужно вобрать в себя всю энергию, которую ваше животное не успело израсходовать, впитать её как следует и только затем уже отослать животное прочь.

Второй глагол последней строки, sóa, переводится как "разрушать", но также имеет значение "жертвовать". Я полагаю, что здесь подразумевается жертвенное разрушение – к примеру, убийство жертвы, предварительно посвящённой Одину. В древности практиковались человеческие жертвоприношения, в ходе которых жертву вешали и закалывали, повторяя заклинание: "Ныне я отдаю тебя Одину". Вступив в так называемую цивилизованную эпоху, мы предали этот обряд забвению, однако я не вижу причин, по которым его при необходимости нельзя было бы исполнить на символическом уровне, прибегнув к симпатической магии. Все магические наставления, зашифрованные в этой строфе – одной из важнейших для нас строф в "Речах Высокого", – необходимо тщательно изучить и исследовать, и ваши усилия окупятся сторицей, ибо вы получите информацию, решительно необходимую для успешных занятий рунической магией.

Рунические заклинания в "Речах Высокого"

В "Речах Высокого" перечислено восемнадцать рунических заклинаний. Немецкий учёный Гвидо фон Лист, один из основателей Арманической школы рунической магии, счёл, что магический футарк должен, соответственно, состоять из восемнадцати рун. В свете того, что девятка в северной традиции считается магическим числом, эта гипотеза может показаться обоснованной. Однако в ходе внимательного изучения строф 146-163 "Речей Высокого" я пришла к выводу, что каждое из описанных здесь заклинаний связано не с одной руной, а с несколькими.

В этом разделе я представлю свою интерпретацию указанных строф, согласно которой с каждым из заклинаний соотносятся три руны. Одна из этих рун – необратимая; она обозначает мир, из которого черпается энергия для данного магического действа. В некоторых заклинаниях присутствуют две необратимые руны; в таких случаях мир, из которого черпается энергия, обозначает только одна из них, а другая играет роль опоры, помогая магу достичь поставленной цели.

Первое заклинание призвано помогать людям "в печалях, заботах и горестях". Полагаю, что оно должно состоять из рун Феху, Ингуз и Лагуз. Феху связывается с этим заклинанием в Арманической традиции – на том основании, что она символизирует богатство. Конечно, всех проблем богатство не снимет, но многие поможет разрешить. Руна Феху привлекает на помощь силы ванов – Ньёрда, Фрейра и Фрейи. Ингуз – руна Ванахейма (мира ванов – покровителей покоя и изобилия), из которого черпается энергия, необходимая для обретения богатства. Лагуз включена в это сочетание по той причине, что она связана с Ньёрдом и Нертус, а также помогает восстановить душевное равновесие и контроль над эмоциями.

Второе заклинание служит для врачевания. В него входят руны Уруз, Йера и Совуло. Целительная сила черпается из Мидгарда, т. е. из самой Земли, а доступ к энергии этого мира открывает Йера. Третья руна этой комбинации, Совуло, оказывает укрепляющее действие и, подобно Уруз, весьма уместна в целебном заклинании. Сама же Уруз воплощает в себе силу исцеления и сопротивления болезням. Дополнением к этому сочетанию может стать Лагуз, которую также причисляли к рунам врачевания. В операциях целительства следует взывать о помощи к Тору и богине Эйр.

Третье заклинание призвано сковывать врагов, а потому может быть названо "оковами войны" или, в терминах современной психологии, средством ограничения в действиях. Согласно традиции, такое действие оказывают руны Турисаз, Иса и Наутиз. Иса открывает доступ к энергии Ётунхейма – мира льда, обиталища инеистых великанов. Руна Наутиз служит ей поддержкой, оказывая связывающее действие. Руна Турисаз в данном случае используется в своей пассивной форме, т. е. обращённой остриём влево. Работая с этим заклинанием, следует взывать о помощи к Одину, так как именно ему традиция приписывает способность налагать "оковы войны". Кроме того, это умение присуще валькириям.

Четвёртое заклинание снимает оковы. Кроме руны Ансуз в её традиционном значении, в него входят Феху и Ингуз. Ансуз помогает сбросить оковы, преодолевая их посредством таких приёмов, как особая техника дыхания и магическое использование голоса. На психологическом уровне образ оков можно истолковать как тревогу, фрустрацию и торможение. С атрибутами Ансуз связаны как вербализация и анализ своих личных оков, так и просто первобытный вопль. Ингуз, как уже говорилось, привлекает энергию Ванахейма. С избавлением от оков традиционно ассоциируется Фрейр, которого в этом сочетании представляет Феху. Именно к Фрейру следует взывать при работе с этим заклинанием.

Пятое заклинание дарует магу способность остановить взглядом пущенную в него стрелу. Это следует понимать не только в очевидном воинском контексте, но и применительно к магической атаке. Под "стрелой" подразумевается любое (и не только физическое) орудие, послужившее магу-противнику носителем вредоносных чар. Заклинание это с успехом отразит порчу. Оно состоит из рун Райдо, Иса и Кеназ. Кеназ – руна света, которая поможет сосредоточить внимание на опасном объекте и его предназначении. Иса позволит почерпнуть энергию из Ётунхейма и замедлит движение опасного объекта, а Райдо развернёт его и направит обратно к тому, кто его послал. Чтобы ускорить этот ответный удар, к названной комбинации рун можно добавить Йеру или Дагаз.

Шестое заклинание также служит для защиты, обращая проклятие против того, кто послал его. Энергию для этой операции следует черпать из мира Хель с помощью руны Хагалаз. Кроме неё, в комбинацию входят Йера, под влиянием которой чары обращаются внутрь себя и отправляются назад к источнику, и Райдо, которая направляет возвратное движение удара и обеспечивает должные "кармические" последствия.

Седьмое заклинание помогает погасить пламя в чертогах, охваченных пожаром. Для этого служит руна Иса, притягивающая энергию из мира льда. Остальные две руны – Лагуз и Наутиз. Иса и Лагуз связаны со стихиями, противоположными огню, а Наутиз проявляет здесь свою сдерживающую силу.

Восьмое заклинание позволяет примирить ссорящихся. Гебо поможет почерпнуть энергию из Асгарда – мира интеллекта и разума, – а Манназ и Вуньо проявятся в своей связи с представлением о человеке как индивиде и частице общества.

Девятое заклинание даёт способность управлять ветрами на море и предотвращать кораблекрушения. Энергию для этого, по моему мнению, также следует черпать из Асгарда, поместив в центре руну Гебо. Ансуз символизирует Одина в ипостаси владыки ветров, а Райдо гарантирует благополучное возвращение домой.

В десятом заклинании упоминаются "ведьмы", играющие в воздухе. Утверждается, что оно помогает лишить их душ и обличий. Непростая задача! Однако нет сомнений, что решить её поможет руна Дагаз, очень быстро превращающая любое явление в его противоположность. В описании этого заклинания подразумеваются оборотничество и чародейство, а энергию, способную противостоять этим действиям, действительно следует черпать из Муспелльсхейма. В дополнение к Дагаз следует использовать Эваз, лишающую обличий, и Лагуз, лишающую душ. Всё вышесказанное следует понимать применительно к астральной атаке в образе животного. Такие случаи бывают редко, но руны Дагаз, Эваз и Лагуз, тем не менее, позволят противостоять подобному нападению.

Одиннадцатое заклинание помогает оберечь друзей в битве; по древнему германскому обычаю, защитные заклинания пели над щитами воинов. Лично я призвала бы для этой цели защитную силу ванов и с помощью руны Совуло почерпнула бы энергию из Альвхейма, мира светлых альвов. Далее, с помощью Альгиз я воззвала бы к валькириям с просьбой о защите, а с помощью Ансуз непосредственно привязала бы это заклинание к практике рунических песнопений. Последняя руна также помогает воззвать о защите к самому Одину.

Двенадцатое заклинание связано с некромантией, то есть общением с мёртвыми. Ключевая руна здесь – Хагалаз, позволяющая установить связь не только с царством мёртвых, Хель, но и с миром, управляемым Наутиз, – миром Нифльхель, где обитают по-настоящему злобные и опасные твари. В сочетании с Хагалаз следует использовать Тейваз, традиционно ассоциирующуюся с этой разновидностью магии, и Кеназ, которая осветит вам путь в подземный мир и обратно.

Тринадцатое заклинание позволяет защитить молодого воина, окропив его водой. Защитная сила здесь черпается из Асгарда при помощи Гебо или из Ванахейма при помощи Ингуз. В качестве защитных рун можно добавить Лагуз и Альгиз. Возможно, стоит также прибегнуть к поддержке Берканы.

Четырнадцатое заклинание дарует знания обо всех богах и альвах и умение отличать эти сущности друг от друга.

В основе этого заклинания лежит принцип магического знания, подразумевающего способность отличать богов друг от друга и распознавать их особые функции и атрибуты. Благодаря этому маг понимает, к какому именно богу следует взывать для той или иной конкретной цели. Важнейшая из рун, помогающих обрести такое знание, – Эйваз, олицетворяющая мир тёмных альвов, недра земли. Эйваз также связана с ясенем Иггдрасиль. Поскольку Иггдрасиль охватывает собою все миры, эта руна открывает доступ к познанию всех богов. В поддержку Эйваз следует использовать руны Ансуз и Манназ – руны речи и интеллектуальных способностей, олицетворяющие, соответственно, общение и знание.

Пятнадцатое заклинание, то, которое "Тьодрёрир пел // перед дверью Деллинга", даёт асам силу, альвам – доблесть, а Одину – предвидение. Тьодрёрир – один из карликов; имя его буквально означает "приводящий в движение". "Дверь Деллинга" – это восходящее солнце, а Деллинг – светлый альв, наделённый функциями стража. Выражение "перед дверью Деллинга" обозначает время перед восходом солнца. Можно предположить, что это заклинание служит для воззвания к чистой солнечной энергии. Так как Деллинг – один из альвов, энергию эту следует черпать из Альвхейма с помощью руны Совуло. Восходом солнца правит Деллинг, а заходом – Биллинг. Заклинание это дарует силу, доблесть и предвидение, то есть качества, которые в традиционном оккультизме считаются солярными. В поддержку Совуло следует использовать руны Райдо и Кеназ. Райдо ассоциируется с солнечным циклом, а Кеназ символизирует предвидение в обоих смыслах этого слова – и как ясновидение, и как предусмотрительность.

Шестнадцатое заклинание служит для привлечения любви. В него входят руны Кеназ, Йера и Ингуз. Йера связана с Мидгардом – миром, из которого следует черпать энергию для операций любовной магии. Заклинание может варьироваться в зависимости от пола оператора. Если оператор-мужчина желает привлечь любовь женщины, руну Ингуз можно заменить на Турисаз или Тейваз, так как обе эти руны ассоциируются с мужской сексуальностью.

Семнадцатое заклинание во многом подобно шестнадцатому, но отличается от него тем, что служит для установления длительных и прочных отношений, в том числе брачных. Для этого следует использовать руны Гебо, Ингуз и Эваз. Ингуз – руна ванов и Ванахейма – поможет получить благословение ванов, дарующих благополучие в браке. Гебо символизирует процесс взаимовыгодного обмена, а Эваз – традиционная руна брака.

Последнее, восемнадцатое заклинание окутано покровом тайны. Не исключено, что оно связано с таинством "мистического союза", символического единения с "сестрой" или "братом". С моей точки зрения, здесь имеется в виду единение мужчины со своей анимой или женщины – с анимусом. Руны этого заклинания каждый должен открыть для себя самостоятельно.

Весь этот материал можно использовать на практике как альтернативу Арманической системы. Не хочу утверждать, что система Гвидо фон Листа, уже вошедшая в традицию, непродуктивна, но должна заметить, что моя интерпретация лучше согласуется с современной оккультной философией.

Чтобы использовать заклинания из "Речей Высокого" на практике, следует провести соответствующую операцию в магическом круге. Прежде всего, как и в прочих традициях магии, необходимо установить соответствия и чётко сформулировать цель магической работы. Во-первых, нужно правильно выбрать день для операции. Для целительства, к примеру, лучше всего подходят воскресенье и четверг – дни недели, которым покровительствуют, соответственно, Бальдр и Тор. Проклятия лучше всего посылать в среду и субботу – дни, подчинённые, соответственно, Одину и Локи. Защитные и любовные чары следует вершить в пятницу, а вторник лучше подойдёт для операций, служащих восстановлению справедливости. В понедельник лично я предпочитаю не работать, но никаких реальных причин, по которым следовало бы исключить этот день из магической практики, я не вижу. Возможно, понедельник подходит для операций, призванных гарантировать успех в новом предприятии, – например, при переходе на новую работу. Как всегда, следует проверить различные варианты на личном опыте.

Выбрав подходящий день, попытайтесь установить, кто из богов лучше соответствует поставленной цели. В операциях плодородия следует взывать к ванам – Фрейру и Фрейе, приурочив работу к пятнице. Желательно также обратиться к Фригг и Тору. Всем четырем этим божествам присущи атрибуты, связанные с плодородием. К каждому из них следует взывать при помощи соответствующих рун. К примеру, для обращения к Фригг воспользуйтесь руной Перто, к Фрейру – Ингуз, к Фрейе – Феху, а к Тору – Турисаз.

Каждого из четырёх этих божеств можно соотнести с одной из сторон света. Фрейр, к примеру, связан с солнцем, а оружие его – меч. Таким образом, взывать к нему следует, обратившись к востоку (хотя в магическом круге неспециализированного характера он размещается на западе). Фрейю следует поместить в западную точку, так как здесь она выступает в своей ипостаси девы и в связи со стихией воды. Тор, как обычно, соотносится с югом, а Фригг, как старшая богиня, – с севером (вследствие её магической связи с норнами). Прежде чем начертить круг, можно провести ритуал очищения водой, солью, огнём факела и, при желании, благовониями, хотя сведений о том, что в северной магии использовались благовония, я не нашла. Горящий факел служит для того, чтобы заявить о своём праве на рабочую зону, и использовать его следует лишь однажды – при первоначальном освящении и посвящении места, в котором вы намереваетесь регулярно совершать операции. Подготовив круг, смастерите подходящий талисман – например, рунический посох, – и вырежьте на нём избранные руны. В нашем примере для чар плодородия следует вырезать на посохе руны Перто, Ингуз, Турисаз и Феху. Используйте те же руны, что и для воззвания к богам. Вырезая руны, произносите нараспев соответствующие им звуки. Чтобы усилить чары плодородия, рекомендуется окрасить руны соответствующими жидкостями.

Символы силы

Некоторым богам посвящены особые символы, не входящие в традиционный двадцатичетырёхрунный футарк. Строго говоря, эти символы вообще не являются рунами, но принадлежат к той же магической традиции. Важнейшие из них – свастика, валькнут (valknut) и щитовой узел. Лично я особо ценю валькнут, так как это – символ Одина. Знак этот обладает огромной магической силой, но используется он нечасто, ибо, как предполагает мой коллега Питер Сеймур, валькнут – это, в первую очередь, символ жертвоприношения Одину. Подразумевается, что носитель валькнут должен быть эйнхерием, добровольно посвятившим свою жизнь Одину и признавшим, что Один вправе потребовать от него любого служения, вплоть до самопожертвования. Валькнут присутствует на Готландском камне в составе сцены, изображающей, по всей вероятности, жертвенную смерть. Такова мрачная сторона символики валькнута. Честно говоря, я не имела о ней представления, когда начала носить этот символ; но позднее, обнаружив его эзотерический смысл, я всецело и добровольно согласилась принять последствия, связанные с его ношением. Форма валькнута – три переплетённых треугольника – символизирует тройственную природу Одина, а девять углов валькнута – символы девяти миров. Визуализировать валькнут сложно, но тот, кто овладеет этой техникой, сможет взывать к Одину с большим успехом.

Свастика – гораздо более известный символ, фигурирующий во многих древних культурах, от Тибета до Америки и от Японии до Греции. Остаётся только сожалеть, что немецкие нацисты осквернили этот знак, использовав его не по назначению. В действительности же он испокон веков считался символом солнца, а в северной традиции был посвящён Тору. Свастика – один из самых могущественных символов, хранящихся в сокровищнице коллективного опыта человечества, и давно пора вернуть её на законное место, очистив от негативных ассоциаций. В магических операциях она весьма эффективна. Можно использовать её в двух основных формах. Свастика, ориентированная "по ходу солнца", "посолонь", служит для притягивания энергий, а свастика, изображённая "против хода солнца", изгоняет ненужные энергии. Знак свастики хорошо сочетается с рунами.

Щитовой узел – это защитный символ. Он также посвящён Тору, но, в отличие от свастики, связан со стихией земли. В магических операциях диск с изображением этого символа с успехом заменит пентакль. В защитных целях можно спроецировать его на четыре стороны света. Всем этим сведениям вы, при желании, найдёте применение в магических ритуалах, бытующих в современном оккультизме.