Англш фил 17 века(бэкон, локк)

Философия XVII века в Западном мире рассматривается в основном как начало философии Нового времени, и отступление от средневекового подхода, в особенности от схоластического.

Период ранней философии начала XVII века часто называют Эпохой рационализма (Age of Rationalism) и рассматривают как наследницу философии эпохи Возрождения предшественницу философии эпохи Просвещения. Некоторыми учёными, однако, этот период рассматривается как ранняя часть эпохи Просвещения.

С развитием капитализма начинается распространение материалистических идей в Англии (XVII в.). Родоначальником английского материализма и всей современной экспериментирующей науки считают английского ученого Ф. Бэкона (1561 - 1626). Ф. Бэкон считал, что только опытное исследование природы, эксперимент дают подлинную истину. При этом он рассматривал ощущения как источник всякого знания, полагая вместе с тем, что необходимым условием научного знания является рациональная переработка мышлением чувственных данных. Целью познания, согласно Ф. Бэкону, является расширение мощи и господства человека над природой.,„3нание - сила" - этот афоризм стал общепринятым.

Бэкон разрабатывает учение о природе, обращаясь при этом к взглядам Демокрита об атомистическом строении тел. Задачей философии он считал выработку особого метода Познания, опирающегося на принцип всеохватывающего единства природы. Индукция, анализ, наблюдение и эксперимент -главные условия метода ярко выраженного эмпиризма. Бэкон рассматривает материю как причину всех многообразных явлений в окружающем нас мире. К этому выводу он приходит на основе представления о неразрывной связи материи и дви­жения как самого важного и неотъемлемого ее свойства. Движение, по Ф. Бэкону, - не просто перемещение в пространстве, а „стремление", „жизненный дух", „напряжение". В этом проявляется диалектическая тенденция в подходе английского |философа к материальному миру.

В дальнейшей эволюции философский материализм становится все более односторонним и метафизическим- Это проявилось, прежде всего, в философии другого английского философа Т. Гоббса(1588 - 1679), который, правда, следует эмпиризму Бекона. У него физическое движение приносится в жертву механическому, а геометрия провозглашается главной наукой.

Материю Гоббс сводит к веществу, к „телам", а ее движение - к механическому перемещению в пространстве. Он безоговорочно отвергает абсолютное противопоставление материи и духа. Согласно его представлениям, нельзя отделить мышление от материи, которая мыслит.

В теории познания односторонность Гоббса проявляется в том, что в духе принятого им номинализма содержание по­знания чрезмерно субъективируется. Крайний сенсуализм Гоббса приводит его к выводу, что мышление - это лишь внешняя операция, только сложение и вычитание того, что дано в ощущениях. Опираясь на такие принципы, Гоббс приходит к многозначительному выводу, что человек ничего не может знать о боге, так как при помощи ощущений он способен воспринимать только материальное. Неудивительно, что в гоббсовском материализме человек рассматривается упро­щенно, отрицается самостоятельность его духовного мира, а сам человек в целом определяется как машина.

Все же Гоббс подходит к человеку не только как к физическому существу, функционирующему по принципам меха­ники. Заслуга его как социолога в том, что он рассматривает человека также как „часть политического тела", т. е. государ­ства; человек как физическое существо для Гоббса неотделим от его общественной, политической природы. На этой основе он развивает учение о государстве как „искусственном человеке", которое возникает на основе так называемого общественного договора людей в целях самосохранения и благополучия.

В рамках этой теории, которая будет развиваться общественно-политиче­ской и философской мыслью на протяжении XVII — XVIII вв., Гоббс формули­рует концепцию естественного равенства всех людей и на этой основе закладыва­ет основы учения о правах и обязанностях человека как гражданина. В понима­нии государства и его политики, функций и задач Гоббс, по словам Б. Рассела, является одним из первых современных политических мыслителей, опиравших­ся на здравый смысл и общественно-политический опыт.

Идеи Ф. Бэкона и Т. Гоббса развивает их соотечественник Дж. Локк (1632 - 1704), сосредоточиваясь в своей главной работе „Опыт о человеческом разуме" на теории познания. Он проявляет себя тоже как убежденный сенсуалист, с точки зрения которого весь опыт человека складывается из ощущений.

Поддерживая одностороннее учение Гоббса о материи, Локк, однако, непоследователен и допускает некоторые уступки идеализму в своей теории познания, разделив ощущения на две группы. В ощущениях первой группы отражаются так называемые первичные качества материи, объективно при­сущие ей (протяженность, фигура, перемещение в пространстве и т. д.). Ощущения второй группы составляют так называе­мые вторичные качества (цвет, вкус и т. д.), которые не присущи самой материи и полностью являются субъективными.

Впоследствии Дж. Беркли (1685 - 1753) — английский епископ и философ, из теоретических колебаний Локка сделает субъективно-идеалистические выводы, сведя содержание всех ощущений к субъективным переживаниям челове­ка, исключив из них всякое объективное содержание. На этом основании он определит любой объект как комплекс ощущений.

Оспаривая идеалистические представления своего времени о врожденных идеях, источник которых в боге, Локк рассматривает наш разум как „чистую доску", полагая, что все его содержание определяется только ощущениями. В мышлении, в интеллекте, по Локку, нет ничего, чего не было бы рань­ше в ощущениях, чувствах. В учении Локка получил наиболее полное выражение сенсуализм как односторонне-метафизический взгляд на познание, и это, естественно, вызвало противо­действие со стороны столь же одностороннего рационализма. Если представители сенсуализма недооценивали активную роль мышления в познании, то сторонники рационализма абсо­лютизировали творческую активность человеческого интел­лекта, отрывая ее от материальной деятельности человека.

Находясь в гуще политической борьбы своего времени (гражданская война в Англии середины XVII в. и так называемая „славная" революция 1688 -1689 гг.), Локк проявляет себя как активный общественный деятель и глубокий политический мыслитель, создатель концепции буржуазного либерализма. Подобно тому как в общей философии Локк явился выразителем позиции здравого смысла, в политической философии — он классический выразитель правовых представлений буржуазного общества. В работе „Два трактата о правлении" Локк продолжает развивать идеи Гоббса о естественном и общественном состоя­нии человека, о договорном характере государства, о формах наилучшего его устройства, о целях и функциях. В отличие от Гоббса он не отождествляет госу­дарство с гражданским обществом, признавая уже в естественном состоянии существование частной собственности, свободы личности и других социальных установлении и признаков. Переход к государству, по Локку, был обусловлен необходимостью более эффективной регуляции отношений собственности, личных свобод и т. д.

Как выразитель буржуазного либерализма, Локк выступает сторонником конституционно-монархической формы пра­вления, закладывает основы теории правового государства. В соответствии с принципами либерализма он ограничивает функции государства ролью „ночного сторожа", т. е. соблюдением общественного порядка, не допуская его вмешательства в отношения собственности, в хозяйственную деятельность граждан. Он высказал также немало глубоких идей по вопросам воспитания личности.

30.рационализм в философии 17 века(декарт и спиноза)

РАЦИОНАЛИЗМ

(от лат. rationalis — разумный) — направления в эпистемологии, считающие разум решающим или даже единственным источником истинного знания. С т.зр. Р. критерием истины является не чувственное восприятие и опирающаяся на эмпирические данные индукция, а интеллект и проводимая им дедукция. Противоположностью Р. является эмпиризм, понимаемый как убеждение, что чувственный опыт есть единственный источник знания.
История Р., делающего центральным пунктом анализа познания разум, мышление, рассудок, начинается с элеатов (Парменид, Зенон из Элеи, Мелисс Самосский), считавших, что чувства дают нам не достоверное знание, а только ложные мнения и что истина о мире постигается только силой разума. Р. Пифагора и Платона, настаивавших на самодостаточности разума, был подхвачен неоплатонизмом и идеализмом. В 17— 18 вв. на позициях Р. стояли Р. Декарт, Б. Спиноза, Г.В. Лейбниц и др., считавшие, что в сфере познания разум обладает неограниченным господством и является высшей инстанцией. Противниками такого субъективно понятого Р. являлись эмпирики Дж. Локк, Д. Юм и др. В нем. идеалистической философии Р. было придано объективистское, пантологическое звучание: разум оказался не только критерием истины, но и основой самого реального мира.
Р. отвергается в иррационализме, романтизме, философии жизни и др.

ДЕКАРТ

(Descartes) Рене (латинизир. имя — Картезий; Renatus Cartesius) (1596—1650) — фр. философ и ученый, один из основателей философии и науки Нового времени.

СПИНОЗА

(Spinoza, d'Espinosa) Бенедикт (Барух) (1632—1677) — нидер.-евр. философ. Род. в евр. общине в Амстердаме. Родители — выходцы из Португалии. Получил фундаментальное иудаистское образование. Одновременно общался с христианами-гуманистами. Большое влияние на него оказал его учитель лат. языка Ван ден Энден. С 1655 посещал «Тертулиас» — собрания евреев-либертенов (где познакомился с У. Акостой). В 1656 на С. совершил покушение фанатик-ортодокс. В том же году был подвергнут «великому отлучению» — херему. Вынужденный жить отдельно от общины (в Рейнсбурге, затем в Гааге), зарабатывал на жизнь шлифовкой стекол.

Монадология лейбница

Го́тфрид Ви́льгельм Ле́йбниц (нем. Gottfried Wilhelm Leibniz или нем. Gottfried Wilhelm von Leibniz, МФА (нем.): [ˈɡɔtfʁiːt ˈvɪlhɛlm fɔn ˈlaɪbnɪts] или [ˈlaɪpnɪts]; 21 июня (1 июля) 1646 — 14 ноября 1716) — немецкий философ, логик, математик, физик, юрист, историк, дипломат, изобретатель и языковед. Основатель и первый президент Берлинской Академии наук, иностранный член Французской Академии наук.

Монадоло́гия — работа Готфрида Лейбница 1714 г., повествующая о мона́дах (др.-греч. μονάς — единица, простая сущность) — простых субстанциях, не имеющих частей

Лейбниц очень много внес в разработку этих проблем. Свое учение назвал монадологией. Понятие монады - ключевое. Кроме монад, ничего нет, каждая монада - субстанциальная единица. Картина мира плюралистическая, в отличие от Спинозы.

 

Главные характеристики монад.

 

1) Монада характеризуется двумя взаимоисключающими характеристиками, она абсолютно проста и бесконечно сложна. Интересен сам выбор этих понятий - простота и сложность. Лейбниц усилил это противоречие простоты и сложности, говоря, что простота абсолютна, а сложность бесконечна. Как возможно сочетание взаимоисключающих характеристик в одной и той же сущности? Монада - не физический атом, не материальная точка, это - духовная сущность. Пример монады - человеческая душа, проста в смысле неделимости, поэтому бессмертна. Душевный мир любого человека бесконечно богат, поэтому монада бесконечно сложна. В мире есть только духовные сущности, телесных нет в принципе. Декартовская протяженность - всего лишь видимость. Материальность - эпифеномен, видимость, придание значения чего-то реально существующего.

 

2) Монада - самодеятельная субстанция. Mv-квадрат - характеристика движения, потому что это выражение указывает на наличие той силы, которая меняет скорость. Если скорость постоянна, возникает инерция. Монада - центр деятельной силы, поскольку это духовная сущность. Отсяда следует критика механистической картины мира. Все те свойства мира, которые воспринимаются нами как телесный мир и изучаются механикой, связаны с существованием духовных сущностей. Монады - деятельные силы, отсюда вытекают наши представления о внешнем мире. Сила не может быть материальной, поэтому монада не материальна.

 

3) Монады индивидуальны. Каждая монада индивидуальна настолько, что отличается от всех других монад. Принцип неразличимости тождества, или принцип тождества неразличимых. Если существуют нумерически два объекта, значит эти объекты в чем-то различны. Прогуливаясь по саду с дамами, он раъяснял этот принцип. Одна из дам сказала: «Сколько листьев.» Лейбниц предложил ей найти два одинаковых. Неразличимые объекты тождественны. Каждый объект индивидуален. Отсюда несовместимость плюрализма и абсолютизации количественных параметров и необходимость качественного подхода к миру, важность аристотелевской формы.

Из этого же принципа вытекает необходимость введения принципа постепенности всех переходов от одного объекта к другому, т.е. закона непрерывности. Аллюзии к дифференциальному исчислению очевидны. Поэтому же Лейбниц подчеркивал значение бессознательного в нашей духовной жизни. Все изменения наших восприятий происходят непрерывно, бесконечно малыми приращениями. Следовательно, есть явления, которые происходят бессознательно.

Позиция Локка: то, что не осознается, не существует для сознания. Лейбниц: изменения в духовной жизни непрерывны, мы не можем их осознавать. Говорит о бессознательном.

 

4) Абсолютная замкнутость монады самой на себя. Каждая монада замкнута в себе так, что в ней нет окон и дверей. Нет каналов, по которым что-либо может поступать в монаду и выходить из нее. Человеческая душа тоже монада. Полное одиночество, аналогия с Богом в монотеистической религии. Нет возможности вступать в контакт.

 

5) Монада - живое зеркало вселенной. Всеобщая связь всего со всем. Мельчайшие изменения в картине универсума вызывают последствия в остальных частях. Как совместимы принципы 4 и 5? Лейбниц приходит к выводу, что существует предустановленная гармония. Содержание понятия монады - есть абсолютно простое единство бесконечного богатства содержания, что репрезентирует принцип органицизма. Монада - живой организм.

 

«Представление» можно понимать в двух смыслах: представление чего-то, кого-то (посол представляет страну) и содержание нашей психической жизни (представляем себе стол, окно).

Представление - форма духовной жизни. Составляет природу и является содержанием любой монады. Монады отличаются друг от друга только отчетливостью и ясностью представлений. Камень - тоже монада, но ее представления очень смутные; у растений содержание монады - менее смутные представления. Кошка - более совершенная монада по степени отчетливости представлений. Гармония предустановлена творцом монад. Есть монада монад - Бог (форма форм - всего лишь разумная душа), который сотворил мир и все монады. Творение очень мудро, Бог - столь совершенная монада, что прежде чем сотворить мир, он обозрел всю бесконечную палитру возможных миров, выбрал из них единственный, наилучший, и реализовал его. Поэтому мы живем в лучшем из возможных миров. В мире ничего, кроме монад, нет. Монады обладают способностью саморазвития. Каждая монада развивается, причем по определенной программе. Бог-творец заложил в каждую монаду такую программу развития, что каждая монада развивается несмотря на замкнутость. Программы развития всех монад настолько согласованы, что то, что происходит на Альфа Центавра, согласуется с тем, что происходит с континентом на земле. Неприятные следствия - фатализм.

 

Осн идеи франц просвещен

Просвещение как особое культурно-идеологическое направление получило свое название благодаря деятельности французских просветителей. Основные процессы имели место и в других странах в основном в 18 веке. Идейные предпосылки движения возникли отнюдь не во Франции, а в Англии, в связи с Локком - идейным источником важных просветительских идей. Ньютон тоже дал важный материал для Просвещения. Именно французы довели разработку этих идей до классической отчетливости; последовательность проведения и радикальность осуществления идей характерна для французского Просвещения. Движение зародилось в 10-е годы 18 века - в последние годы царствования Людовика 14, ум. в 1715 году. Кризис абсолютистского феодального строя во Франции: революционный взрыв 1789 года, свержение монархии в 1792 году, якобинская диктатура 1792-1794 годов. Просвещение - идейная подготовка Французской революции. Философская революция. Французские философы утверждали принцип, согласно которому философский разум - высший судья, в том числе в решении мировоззренческих вопросов. Разум философа поднят на высоту, которой не достигли ни до этого, ни после этого. Радикализм отрицания всех предшествующих воззрений, формирование объективной жизни, имели свои глубокие социальные корни и причины. Мировоззренческий радикализм вдохновлялся радикальностью тех задач, которые стояли перед революцией. Революция вынуждена была быть радикальной. Во Франции было 90 процентов трудящегося сословия и 10 процентов привилегированных сословий - дворянство, духовенство. Оплотом привилегированных сословий были абсолютистское монархическое государство и католическая церковь. Ситуация, которая сложилась во Франции, исключала возможность компромиссов. Решить противоречия мирным путем было невозможно. Франция - одна из немногих стран Западной Европы, в которых католическая церковь сохранила господствующее положение, сломать ее Реформация не смогла, гугеноты были разгромлены. Накал противоречий был таков, что мирное решение было невозможно. Идейная подготовка революции - радикальная критика неба, религии, католической церкви. Открытый и последовательный атеизм. Не было философских оппонентов вне страны, оппоненты - теологи. Они разрабатывали философские вопросы, дискутировали между собой. Вольтер и Монтескье - основоположники. Пьеса Вольтера «Эдип-царь», 1721 год - книга Монтескье «Персидские письма». Благодаря деятельности Вольтера, Монтескье, завещания Мелье появляются целые плеяды просветителей начиная с 40-х годов 18 века - Руссо, Кондильяк, придерживающиеся деистических воззрений. Ламетри, Дидро, Гольбах, Гельвеций - последовательные материалисты.

 

Англ эмпиризм-беркли и юм

Эмпири́зм, эмпирицизм (от др.-греч. έμπειρία — опыт) — направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему^{[ источник не указан 307 дней ]}. Противостоит рационализму и мистицизму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в XVII—XVIII вв. (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм); элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).

В метафизике направление это охватывает весьма разнообразные точки зрения, то переходя в догматические системы известного типа, то превращаясь в скептицизм. Это объясняется различием толкований, какие нередко тот же мыслитель может придавать понятию «опыт». Как теоретическое направление, рассматривающее процессы мышления и познания, в противовес рационализму считает единственным источником и критерием познания естественный опыт (профессиональное чутье, наитие), а в формах мышления видит сугубо субъективный способ систематизации представлений, в целом недооценивая теоретическую роль в процессе познания. Сторонники идеалистического течения рассматривали «Э.» как внутреннее переживание субъекта, одну из форм чувственного восприятия, интуитивного созерцания поставленной цели (проблемы). Выйти за грань эмпиричного, значит выйти за рамки накопленного опыта, устоявшихся, общепринятых теорий, или же за рамки материального восприятия реальности.

Под опытом в узком смысле этого слова разумеют познание единичного (Аристотель: ή μέν έμπειρία τών χαθ ' έχαστόν εστι γνώσις — singularium cognitio). Но единичное можно понимать как:

1. субъективное ощущение, если речь идёт о внешнем опыте, или как «единичное представление», если речь идёт о внутреннем опыте;
2. восприятие чего-то единичного, что обладает независящим от сознания существованием в виде части внешнего мира и продолжает существовать, помимо сознания и в то время, когда восприятие прерывается.

Эмпири́чное и теоретическое — два основных, связанных между собой вида знания (способа познания), качественно отличающиеся, по сути, смыслу и формой отображения объективной реальности. Эмпиричное отображает действительность со стороны ее внешних связей и отношений. Фиксирует внешние проявления процессов и событий, заключая в себе все доступное созерцанию (все, что можно увидеть, услышать, почувствовать и осмыслить). Теоретическое — выходит из эмпиричного, систематизируя накопленный материал, придерживаясь принципа внутренних взаимосвязей, и закономерностей в движении.

Моральная фил канта

Немецкий философ Иммануил Кант (1724 -1804) является основателем критической философии. Основные труды: «Основы метафизики нравственности», «Религия в пределах только разума», «Критика практического разума», «Метафизика нравов» и др.   В своем творчестве К. стремился соединить 2 этические теории: этику внутренней убежденности и этику естественного права. Кант понимает, что мораль не только имеет объективный, общезначимый, внеиндивидуальный статус и выступает как обязательный закон, но и неразрывно связана со свободой личности. В морали, по мнению К., человек «подчинен только своему собственному и тем не менее всеобщему законодательству». Он первый попытался соединить то, что во всей предыдущей этике считалось несоединимым. Моральную фил-ю К. разделил на 2 части: априорную и эмпирическую. I он назвал метафизикой нравственности, или собственно моралью, II - эмпир. этикой. Мораль, по мнению К., нельзя вывести из реальности, она содержит свою причину в себе. Она тождественна законодательному практ-му разуму. Всеобщий закон практ-го разума - это и есть нравственный закон. Чтобы найти нравственный закон, надо найти абсолютный закон. Что может являться абсолютным началом? По мнению К. - добрая воля. «Нигде в мире, да и нигде вне его, невозможно мыслить ничего, что могло бы считаться добрым без ограничения, кроме доброй воли». Волей обладает только разумное существо - это способность поступать согласно представлению о законах. Говоря по-другому, воля - это практический разум. Разум предназначен для утверждения чистой доброй воли. Чистая добрая воля не может существовать вне разума т.к. она чистая, т.е. лишена всего эмпирического. Это отождествление разума и доброй воли составляет высшую точку кантовскои философии. Нравственный закон -объективный принцип воли. Он должен был быть самоочевидной основой поведения, но человек - несовершенное разумное существо. Человеческая воля руководствуется не только разумом, поэтому нравственный закон в случае человеческой воли выступает как принуждение, императив. Кант подразделял все императивы на два класса: гипотетические - указы, связывающие практические цели индивидов с условиями их достижения (например, советы врача). Они зависят от обстоятельств и периодически меняются. Поступки, совершенные по их велению, Кант называл легальными. Они могут приносить человеку пользу, но являются моральными; категорический - предписывает поступки, которые хороши сами по себе. Только категорический императив можно назвать императивом нравственности. К. дал несколько определений к. императива: «поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». В отличие от «золотого правила нравственности» к. императив не концентрирует внимание на выгоде человека. Высшей целью морального поведения К. считал благо всего чел-ва. К. императив включает в себя и идею самоцельности человека как разумного существа, субъекта возможной доброй воли и может быть переформулирован: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству». Категоричность, безусловность императива требует и 3-го уточнения, о том, что воля каждого разумного существа обладает способностью учреждать нравственный закон: «принцип воли каждого человека как воли, всеми своими максимами устанавливающий всеобщие законы». Категорический императив - объективный принцип нравственности. Субъективным принципом нравственности является долг. Долгом Кант называл необходимость действия из уважения к нравственному закону. Долг есть единственный нравственный мотив. После формулирования к. императива, встает вопрос о его истинности. В рамках своей теории К. вводит учение о постулатах практического разума: постулаты свободы, бога и бессмертия. Постулат свободы необходим как условие происхождения нравственности, а постулаты бессмертия души и существования бога - как условия ее реализации. Эти постулаты являются необходимыми предпосылками функционирования практического разума, придают силу нравственному закону.

Теория познания канта

Основная часть «Критики чистого разума» И. Канта, раскрывает структуру познавательных способностей человека. Кант говорит о «двух стволах» человеческого познания: чувственности и рассудке. В «Трансцендентальной эстетике» Кант разбирает устройство человеческой чувственности.

Чувственность трактуется им как способность испытывать воздействия стороны предметов. Результатом такого воздействия оказываются ощущения. Форма чувственности априорна. Кант различает внешнее и внутренне чувство. Формой внешнего чувства он называет пространство, формой внутреннего – время. Время «шире» пространства, так как его законы распространяются не только на внешние, но и на внутренние эмпирические созерцания. Однако внутренняя психическая жизнь, считает он, невозможна без внешней (на этом положении основывается кантовское «опровержение идеализма»).

Априорность форм внешнего и внутреннего созерцания означает возможность предвосхищения законов чувственного опыта, т.е. означает возможность априори познавать предметы возможного опыта в математике.

Чувственности противостоит мышление или рассудок в широком смысле слова. Рассудок характеризуется активностью, или «спонтанностью», и оперированием общими понятиями. Главным действием рассудка Кант считает суждения. Априорные формы рассудка и вытекающие из них познания рассматриваются Кантом в «Трансцендентальной аналитике», разделе, являющемся композиционным центром всей «Критики».

Чтобы наше чувственное восприятие приобрело статус опытного оно должно включать еще и такую компоненту как понятия причинности, причиненной связи, то есть чистые рассудочные понятия.

По И.Канту, если мы не будем иметь понятий причины и следствия в самом нашем рассудке. до всякого возможного опыта, то мы никогда не выявим, не заметим этой связи между чувственными восприятиями нашего опыта.

Кант классифицирует «элементарные понятия» рассудка, составляя таблицу этих понятий (категорий):

Трансцендентальная таблица рассудочных понятий

По количеству

Единство (мера)

Множественность (величина)

Всеобщность (целое)

2 3

По качеству По отношению

Реальность Субстанция

Отрицание Причина

Ограничение Взаимодействие

По модальности

Возможность

Существование

Необходимость

Таким образом, по И.Канту человеческий опыт имеет два «ствола»: чувственный и априорный. И хотя никакое ваше знание не может выйти за пределы опыта, тем не менее оно частично априорно и не выводится однозначно из опыта. И всеобщность знания достигается опорой на априорную «часть» опыта.

Вслед за построением таблицы категорий Кант приступает к труднейшей задаче всей «Критики»: обоснованию возможности априори познавать предметы с помощью категорий. Он пытается показать что категории составляют априорные условия предметов возможного опыта.

 

 

Решая эту проблему Кант раскрывает механизмы взаимодействия познавательных сил души и создаёт новаторскую теорию активности сознания, во многом определившую дальнейшие пути развития европейской философии. Основой подчинения предметов опыта категориям оказывается синтез всех чувственных представлений в «Трансцендентальном единстве апперцепции», т.е. в самотождественном «Я». Этот синтез протекает априори и по априорным правилам, задаваемым категориями. Кант считает, что в сознание, невозможное без самосознания, могут попадать лишь предметы, подчинённые категориям, что и позволяет предвосхищать законы, их связи и априори познавать в «чистом» или «общем» естествознании.

Непосредственное оформление мира явлений по категориальным законам осуществляется бессознательной способностью «Трансцендентального воображения». Из-за того, что оно действует за границами сознания, нам кажется, что предметы независимы от человеческого восприятия – поэтому Кант и сравнивает свою теорию с «коперниканским переворотом», отмечая, что ему, как и Копернику, пришлось идти против чувственной видимости.

Воображение выступает посредником между рассудком и его основой – апперцепцией, и чувственностью, переводя категории на язык временных отношений и превращая их в «схемы». Кант подчёркивает, что человеческий рассудок может предвосхищать лишь форму явлений, но никак не законы вещей самих по себе.


36.диалектическая сист гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Ге́гель (нем. Georg Wilhelm Friedrich Hegel; 27 августа 1770, Штутгарт — 14 ноября 1831, Берлин) — немецкий философ, один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма.

Творчество Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) по праву считается вершиной немецкого идеализма первой половины XIX века. Основные принципы философских идей Гегеля могут быть представлены в следующих положениях:

· Принцип единства противоположностей.

· Систематика принципов и категорий диалектики.

· Идея исторической закономерности.

· Принцип историзма в приложении ко всем областям

человеческого знания и действия.

Для Г. Гегеля духовная культура человечества предстает в ее закономерном развитии как постепенное выявление творческих сил «мирового разума». Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания «мирового духа», начиная с момента наименования чувственно данных «вещей» и заканчивая ««абсолютным знанием» - знанием форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития. У Гегеля процесс познания превращен в самопознание абсолютного разума (идеи), который постигает в мире свое собственное содержание. Поэтому и развитие действительности у него предстает как логико-рациональный процесс, в котором диалектика понятий довлеет над диалектикой вещей.

В философии Гегеля существенную роль играет понятие диалектики. Для него диалектика — это такой переход одного определения в другое, в котором обнаруживается, что эти определения односторонни и ограниченны, то есть содержат отрицание самих себя. Поэтому диалектика, согласно Гегелю, — «движущая душа всякого научного развёртывания мысли и представляет собой единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость», метод исследования, противоположный метафизике.

Необходимость и движущее начало диалектического процесса заключается в самом понятии абсолютного. Как таковое, оно не может относиться просто отрицательно к своему противоположному (не абсолютному, конечному); оно должно заключать его в самом себе, так как иначе, если бы оно имело его вне себя, то оно им ограничивалось бы — конечное было бы самостоятельным пределом абсолютного, которое таким образом само превратилось бы в конечное. Следовательно, истинный характер абсолютного выражается в его самоотрицании, в положении им своего противоположного, или другого, а это другое, как полагаемое самим абсолютным, есть его собственное отражение, и в этом своём внебытии или инобытии абсолютное находит само себя и возвращается к себе как осуществлённое единство себя и своего другого. Скрытая во всём сила абсолютной истины расторгает ограниченность частных определений, выводит их из их косности, заставляет переходить одно в другое и возвращаться к себе в новой, более истинной форме. В этом всепроникающем и всеобразующем движении весь смысл и вся истина существующего — живая связь, внутренне соединяющая все части физического и духовного мира между собой и с абсолютным, которое вне этой связи, как что-нибудь отдельное, не существует вовсе. Глубокая оригинальность гегелевской философии, особенность, свойственная исключительно ей одной, состоит в полном тождестве её метода с её содержанием. Метод есть диалектический процесс саморазвивающегося понятия, и содержание есть этот же самый всеобъемлющий диалектический процесс — и больше ничего. Из всех умозрительных систем только в одном гегельянстве абсолютная истина, или идея, не есть только предмет или содержание, но сама форма философии. Содержание и форма здесь вполне совпадают, покрывают друг друга без остатка. «Абсолютная идея, — говорит Гегель, — имеет содержанием себя самое как бесконечную форму, ибо она вечно полагает себя как другое и опять снимает различие в тождестве полагающего и полагаемого».