Обзор творчества Еврипида (480-406)

поэт упадка демократии. В это время распространена софистика (софист-мудрец). Они не признавали объективной истины, за субъективные идеалы. Их не любили, Е. обвиняли в софистике, ставили ему это в вину. Софисты: отрицали все, доказывали то, что нельзя доказать, будили мысль, заставляли людей думать. Для софистов не существовало объективной истины, что подрывало основы полиса. Софисты учили, что все люди равны. Почти всегда они были атеистами. Софисты были востребованы, но их не любили. Даже название «софисты» значит «мудренькие».

Положения Еврипида

-раб – такой же человек, как и все, и может быть даже лучше хозяина

-женщина - тоже человек. Защищает их права

- любит исследовать страсти, психологию страстей

Пелопонесская война – катализатор для противоречий, она подрывает единство полиса. Век Софокла и Перикла отошел в прошлое, человек вынужден решать противоречия индивидуально. Шло развитие самосознания личности. Конфликт с полисной идеологией.

Еврипид – последний крупный трагик. У него все черты противоречивости того времени. полис идет к своему концу, это ощущается в произведениях Еврипида.

Развивается наука, хотя разница с Софоклом всего десять лет. Толчок этому дал Перикл. Кризис полиса показывает Еврипид: критическое отношение к мифу, полная заброшенность человека в мире.

Еврипида не любили в Афинах, так как он указывал на их недостатки. Над ним издевались, например, Аристофан в своих комедиях. Аристофан называл его сыном торговки зеленью и лавочника, но Еврипид получил блестящее образование, его учителями были софисты.

Герои Еврипида страдают и гибнут (как и ранее). Но объективной закономерности не существует. Значит, страдания и гибель героев бессмысленны, беспросветны. Конфликт: или столкновение субъективных равных волей людей, или столкновение человека с самим собой – рефлексия. Противоречия души – самое трагичное.

Прежде всего, он писал трагедии, но необычные, поэтому они называются либо «психологические трагедии» или «патетические драмы». Второе – социально-бытовые или семейные драмы: «Алкеста», «Елена», «Ион».

Социально-бытовая драма изображает людей обыкновенных, не героев, ничем не выдающихся. Даже если используется миф, то от этого мифического героя остается только имя. Всегда присутствует элемент комического, всегда благополучная развязка.

Еврипид разрушает жанр классической трагедии. Вводит сольную песнь – монодию.

Еще один момент: у Еврипида в трагедиях появляется развивающийся характер. Герои Еврипида страдают, живут..

Любимый афоризм Еврипида «Ничего сверх меры». Нарушение его героями ведет к их гибели.

 

Идейное содержание и худож особенности трагедии Еврипида «Медея»

Любимый образ Еврипида – Медея. Пьесы о ней успеха не имели. Еврипида занимала динамика страсти и чувства. Женский образ, считал Еврипид, дает больше материала. Женщины живут естественно и искренне.

Медея пожертвовала всем для своего мужа Ясона; предав своих родных, она спасла ему жизнь и помогла ему добыть золотое руно. Медея и двое их детей живут изгнанниками в Коринфе, и Ясон, для того чтобы поправить свое положение, собирается уйти от своей прежней семьи и взять в жены дочь коринфского царя Креонта.

Медея живет вместе с мужем в Коринфе.. Эта трагедия вызвала бурю протеста. Во-первых, в ней Медея сама убивает своих детей, в то время как считалось, что их убили коринфские жители – теперь коринфян обвинили во взятке для того, чтобы Еврипид обелил их перед потомками. Это трагедия не о ревности – а такого греки понять не могли.

 

В прологе – кормилица и раб-воспитатель детей Медеи пытаются сказать, что предчувствуют беду в доме Медеи. Пролог знакомит зрителя с исходной ситуацией и вводит в душевное состояние героини. Затем появляется сама Медея, но она не охвачена ревностью. Она уязвлена тем, что обманута Ясоном, это и причина трагедии. Медея произносит перед хором коринфянок речь о тяжелом положении женщины в семье, о неравной морали, требующей верности от женщины, но не распространяющей этого требования на мужчину. Ясон показан как расчетливый эгоист (≈ софист, доказывает любыми способами свою правоту).

Идея мести рождается не сразу. Разговор Ясона и Медеи ведется в саркастических тонах. После встречи с бездетным афинским царем Эгеем, обещающим Медее убежище в Афинах, она приходит к окончательному решению тогда Медея понимает, что главная ценность для мужчины – это дети.

У самой Медеи происходит сложная внутренняя борьба между жаждой мщения и любовью к детям; приливы противоположных чувств облечены в форму взволнованных монологов, составляющих наиболее яркие страницы трагедии. И в момент, когда материнские чувства начинают уже одолевать, молодая жена Ясона и ее отец погибают от действия присланного яда, и Медее не остается ничего иного, как довершить начатое, для того чтобы не предать детей в руки разъяренных родственников Креонта

Заключительный сценический эффект: божественный дед Медеи Гелиос посылает ей колесницу, запряженную крылатыми драконами, на которой она улетает с трупами детей, между тем как подавленный и уничтоженный Ясон тщетно молит о возможности хоть однажды прикоснуться рукой к трупам

Перемещение симпатии – то Медее, то Ясону. У каждого человека есть своя правда, и он её защищает. Детоубийство – итог борьбы страстей Медеи.

Новаторство: Двойственность её характера – и оплакивает-жалеет детей, и убивает. До Е. внутренний мир человека не изображался.

Изображение борьбы чувств и внутреннего разлада - то новое, что Эврипид внес в аттическую трагедию. Наряду с этим - многочисленные рассуждения о семье, браке, отцовстве, о гибельности страстей: рассуждает не только Медея, но и хор, и даже старуха-кормилица.

18.Интрес к человеческой личности в творчестве Еврипида. «Медея».Трагедия Медея была поставлена на афинской сцене. В ней изображена дочь колхидского царя, полюбившая одного из аргонавтов.Из ревности Медея вопреки нормам полисной этики идет на преступление—убийство собственных детей (своего рода преломление софистской теории, что человек—мера всех вещей). Еврипид выступает как глубокий психолог, показывает бурю страстей в душе Медеи, когда та задумала убить своих детей. Конфликт в ее душе между любовью к детям и ревностью к мужу, между страстью и чувством долга. Еврипид раскрывает душу человека, истерзанного внутренней борьбой, он не приукрашивает действительность, характеры реалистичны (и в жизни страсть часто берет верх над долгом). Характеры реалистичны, но концовка дается по мифу, появляется бог Гелиос, дед Медеи, и спасает ее. Это придает мифологическую окраску всему образу героини, но в целом очень психологично.

"Медея".

Одна из самых замечательных трагедий Еврипида - "Медея" поставлена на афинской сцене. Чародейка Медея - дочь колхидского царя, внучка Солнца, полюбившая Ясона, одного из аргонавтов, приехавших в Колхиду за золотым руном. Ради любимого человека она оставила семью, родину, помогла ему овладеть золотым руном, совершила преступление, приехала вместе с ним в Грецию. К своему ужасу, Медея узнает, что Ясон хочет бросить ее и жениться на царевне, наследнице коринфского престола. Ей это особенно тяжело, потому что она "варварка", живет на чужбине, где нет ни родных, ни друзей. Медею возмущают ловкие софистические доводы мужа, который пытается убедить ее, что в брак с царевной он вступает ради их маленьких сыновей, которые будут царевичами, наследниками царства. Оскорбленная в своем чувстве женщина понимает, что движущей силой поступков мужа является стремление к богатству, к власти.

Медея хочет отомстить Ясону, безжалостно разбившему ее жизнь, и губит и соперницу, посылая ей со своими детьми отравленный наряд. Она решает убить и детей, ради будущего счастья которых, по словам Ясона, он вступает в новый брак.

Медея, вопреки нормам полисной этики, идет на преступление, считая, что человек может поступать так, как ему диктуют его личные стремления, страсти. Это своего рода преломление в житейской практике софистической теории, что "человек есть мера всех вещей", теории, несомненно осуждаемой Еврипидом.

Как глубокий психолог Еврипид не мог не показать бурю терзаний в душе Медеи, задумавшей убить детей. В ней борются два чувства: ревность и любовь к детям, страсть и чувство долга перед детьми. Ревность подсказывает ей решение - убить детей и этим отомстить мужу, любовь к детям заставляет ее отбросить ужасное решение и принять иной план - бежать из Коринфа вместе с детьми. Эта мучительная борьба между долгом и страстью, с большим мастерством изображенная Еврипидом - кульминационная точка всего хора трагедии. Медея ласкает детей. Она решила оставить им жизнь и уйти в изгнание:

...Чужая вам,
Я буду дни влачить. И никогда уж,
Сменивши жизнь иною, вам меня,
Которая носила вас, не видеть...
Глазами этими. Увы! Увы! Зачем
Вы на меня глядите и смеетесь
Последним, вашим смехом?.. (1036-1041).

Но невольно вырвавшиеся слова "последним смехом" выражают другое, страшное решение, которое созрело уже в тайниках ее души,- убить детей. Однако Медея, растроганная их видом, старается убедить себя отказаться от жуткого намерения, продиктованного безумной ревностью, но ревность и оскорбленная гордость берут верх над материнским чувством. А через минуту перед нами снова мать, которая сама себя убеждает отбросить свой замысел. И тут же пагубная мысль о необходимости отомстить мужу, снова буря ревности и окончательное решение убить детей...

...Так клянусь же
Аидом я и всей поддонной силой,
Что не видать врагам моих детей,
Покинутых Медеей на глумленье... (1059-1963).

Несчастная мать в последний раз ласкает своих детей, но понимает, что убийство неотвратимо:

Еврипид раскрывает душу человека, истерзанного внутренней борьбой между долгом и страстью. Показывая этот трагический конфликт, не приукрашивая действительности, драматург приходит к выводу, что страсть часто берет верх над долгом, разрушая человеческую личность.

2. Воспевание самопожертвования Ифигении в трагедии Еврипида «Ифигения в Авлиде»

Сюжет этой пьесы основан на известном мифе о жертвоприношении Агамемноном своей дочери Ифигении. И если Эсхил и Софокл представляли жертвоприношение Ифигении как насильственный акт, то Еврипид же изобразил ее идущей на смерть добровольно. Действие трагедии начинается перед зарей в Авлиде, откуда ахейская рать должна плыть на Трою, возле походного шатра Агамемнона. Из диалога Агамемнона со старым рабом зрители узнавали, что некоторое время тому назад царь написал Клитемнестре письмо с приказанием привезти в Авлиду Ифигению, чтобы выдать ее замуж за Ахилла. Однако брак был только предлогом. На самом деле, повинуясь прорицателю Калханту, Агамемнон должен принести Ифигению в жертву Артемиде. Но теперь он переменил свое решение и написал новое письмо, в котором просит жену не приезжать с дочерью в Авлиду. Передавая письмо старому рабу, Агамемнон велит ему поскорее отправиться в путь и вручить письмо Клитемнестре.

Между тем письмо Агамемнона перехватывает за сценой Менелай. Между братьями, уже на глазах у зрителей, происходит бурное объяснение, сопровождаемое взаимными упреками. В это время появляется вестник и сообщает Агамемнону, что Клитемнестра с Ифигенией и малюткой Орестом прибыла в лагерь. Агамемнон и Менелай подавлены этим сообщением. Менелай раскаивается в только что сказанных им оскорбительных словах. Он предлагает распустить войско и покинуть Авлиду. В ответе Агамемнона звучит трагическая безысходность. Он хвалит слова брата, но говорит, что необходимость заставляет его совершить жестокое убийство дочери: об обещании принести в жертву Ифигению знают прорицатель Калхант и Одиссей, а через них о прорицании узнает войско, и оно, убив Агамемнона и Менелая, все равно принесет Ифигению в жертву[5].

 

Девочки, я так точно и не поняла, что именно хотят от нас в 18 вопросе. Только разобрать медею и интерес к чел личности в медее, толи во всем творчестве. На всякий случай прочтите последний абзац про Ифигению.

19. Патриотическая тема в творчестве Еврипида. Трагедия «Ифигения
в Авлиде».

Одна из лучших трагедий Еврипида, изображает внутренние переживания девушки, обреченной быть принесенной в жертву во имя своей родины. Она показана в окружении лиц, которые переживают мучительный конфликт между долгом и личным счастьем. Агамемнон должен пожертвовать дочерью, чтобы ахейцы могли плыть на Трою, Клитемнестра заботиться о счастьи своей семьи, Ахилл ставит свою любовь к Ифигении выше любви к Родине. Но образ Ифигении (это большое достижение Еврипида) нестатичен, развивается в движении. Сначала не хочет умирать, потом постепенно осознает, что ей позорно ставить свое счастье выше блага родины (из наивной жизнерадостной девушки вырастает в героиню). Еврипид показывает, что люди не рождаются, а становятся героями. Это был вопрос его времени—о долге и личном счастьи, о роли государства и его законов. Он протестовал против захватнических войн, критиковал религиозные традиции, проводил идеи гуманного отношения к людям. В его трагедиях изображаются люди больших чувств, люди порой творящие преступления, Еврипид вскрывает изломы их душ. Он большой мастер построения перипетий трагедии, всегда причинно мотивирована. В Эфигении в Авлиде Еврипид оказывает Ифигению, которая сознательно принимает идею жертвы ради родины, ради отца. Её патриотические чувства являются одной из главной составляющей совершенного поступка.

Люди, окружающие Ифигению, изображены Еврипидом погруженными в переживание конфликта между долгом и личным счастьем. Основную роль в разрешении этого конфликта играет сама главная героиня. Её образ не статичен, как многие другие, а представлен в своем внутреннем развитии. Ифигения из наивной и испуганной девочки превращается в осознавшую свою жертвенность героиню

 

20 вопрос.

А) Объект древнегреческой комедии — не мифологическое прошлое, а живая современность, текущие, иногда даже злободневные, вопросы политической и культурной жизни. «Древняя» комедия — комедия по преимуществу политическая и обличительная, превращающая фольклорные «насмешливые» песни и игры в орудие политической сатиры и идеологической критики.

Другая отличительная черта «древней» комедии, это — полная свобода личной издевки над отдельными гражданами с открытым называнием их имен. Высмеиваемое лицо либо прямо выводилось на сцену в качестве комического персонажа, либо становилось предметом язвительных, порой очень грубых, шуток и намеков, отпускавшихся хором и актерами комедии. Например, в комедиях Аристофана на сцену выводятся такие лица, как лидер радикальной демократии Клеон, Сократ, Еврипид. Не раз делались попытки ограничить эту комедийную вольность, но в течение всего V в. они оставались безуспешными.

Образ Сократа у Аристофана в очень малой степени воссоздает личность Сократа, а представляет собой по преимуществу пародийную зарисовку философа («софиста») вообще с присовокуплением типических черт маски «ученого шарлатана».

Сюжет комедии имеет по большей части фантастический характер..

Комический хор состоял из 24 человек, т. е. вдвое превосходил хор трагедии дософокловского времени. Он распадался на два иногда враждующих между собой полухория. Важнейшая партия хора — так называемая парабаса, исполняемая посредине комедии. Она обычно не стоит ни в какой связи с действием пьесы; хор прощается с актерами и обращается непосредственно к зрителям. Парабаса состоит
из двух основных частей.

Первая, произносимая предводителем всего хора, представляет собой обращение к публике от имени поэта, который сводит здесь счеты со своими соперниками и просит о благосклонном внимании к пьесе.

Вторая часть, песня хора, имеет строфический характер и состоит из четырех партий агон, в котором часто сконцентрирована идейная сторона пьесы. Агон в большинстве случаев имеет строго каноническое построение. «Состязаются» между собой два действующих лица, и спор их состоит из двух частей; в первой ведущая роль принадлежит той стороне, которая будет побеждена в состязании, во второй — победителю.

 

Типическим для «древней» комедии можно считать нижеследующее построение. В прологе излагается фантастический проект героя. За этим следует парод (вступление) хора, живая сцена, где участвуют и актеры. После агона цель обычно достигнута. Тогда дается парабаса. Для второй половины комедии характерны сценки балаганного типа. Заканчивается пьеса процессией комоса. Развитие связного действия и усиление партий актера привели к созданию пролога, произносимого актерами, и оттеснению парабасы к середине пьесы.

 

Б) Аристофан в своих комедиях поднимает самые разнообразные вопросы современной его действительности. В ряде произведений он выступает против Пелопоннесской войны, и призывает к заключению мира со Спартой. При этом поэт хорошо знал, что не все его зрители были убежденными сторонниками заключения мира со Спартой или хотя бы ведения мирных переговоров.

Анализ проблематики войны и мира, занимающей такое большое место в творчестве Аристофана, открывает путь к пониманию и других проблем, поднимаемых в творчестве драматурга. Прежде всего, это вопрос о судьбах афинской демократии.

Аристофан писал в то время, когда уже наступил кризис античной рабовладельческой демократии. В обществе стали развиваться такие отрицательные явления, как продажность и взяточничество должностных лиц, стремление поживиться за счет казны, деятельность доносчиков. Сатирическое изображение отрицательных сторон политической жизни находило живой отклик у афинских зрителей, и комедии Аристофана пользовались громадным успехом.

(примеры: Самой существенной чертой творческого облика Аристофана является общественная активность автора. Уже вторая его комедия «Вавилоняне», поставленная с огромным успехом на Великих Дионисиях 426 года, была посвящена такому злободневному политическому вопросу, как взаимоотношения между афинянами и его и их союзниками. Критика деятельности афинских должностных лиц, содержавшаяся в комедии, была настолько острой, что глава радикального крыла демократии Клеон даже пытался привлечь поэта к судебной ответственности.

В совершенно необычном освещении тема мира предстает в комедии «Лисистрата», где инициатива прекращения войны исходит от женщин, возглавляемых афинянкой Лисистратой. При этом основное средство для достижения цели по-аристофановски смелое: женщины всей Греции отказывают своим мужьям в любовных ласках и таким путем доводят изнуренных воздержанием мужчин до полной капитуляции.

Из всех современников Аристофана наиболее ожесточенным нападкам комедиографа подвергались, кроме Клеона(Клеона он осмеивал в комедиях «Осы», «Всадники»), Сократ и Еврипид. Почему драматург с такой ненавистью высмеивал Сократа в «Облаках»? Причина кроется в непримиримом отношении Аристофана к идейному кризису афинской демократии, выразителями которого явились софисты. Самого Сократа сближал с софистами метод доказательств, которым от стремился обосновывать относительность общепринятых представлений. Идейная направленность философии Сократа противоречила моральным нормам афинской демократии, патриархальной нравственности крестьянства. Аристофан не ограничился карикатурным портретным изображением Сократа, а создал собирательный тип лжемудреца, шарлатана и наставника в пороках.

Непримиримость Аристофана по отношению к ряду новых явлений, порожденных идейным кризисом афинской демократии ярко раскрывается и в его оценке Еврипида. Еврипид по своим политическим взглядам не являлся противником афинской демократии. В некоторых трагедиях он изображал Афины прибежищем гонимых и притесняемых, оплотом свободы Греции.)

 

 

21 вопрос.

Аристофан не хотел принимать в соображение разницу между диалектикою Сократа и софистикой. Сократ у него является представителем новой философии софистов, хотя на самом деле был, как мы увидим, самым решительным противником её. Впрочем, Аристофан осмеивает не столько самого Сократа, с которым был лично знаком, сколько увлечения афинян новыми идеями; чтобы сделать Сократа олицетворением смешного мудреца, он перенес на него черты, которые подмечал в других философах, главным образом в софистах. Хор образуют облака, служащие олицетворением тумана, который наводит на умы Сократ, – мысль очень остроумная; пустота и туманность облаков вполне соответствуют характеру учения, на которое нападает Аристофан. Конечно, комик впал в ошибку, выбрав представителем софистики и выставив в карикатурном виде почтенного гражданина, который незадолго перед тем в битве при Делии выказал патриотизм и мужество; но «Облака» дают ряд очень остроумных, истинно комических положений и сцен.

Основным объектом нападок Аристофана становится Сократ, сложный обобщенный образ идейных противников Аристофана. Аристофановский Сократ кое-что унаследовал от своего реального прототипа, афинского философа, современника поэта, но вдобавок он наделен чертами софиста и ученого шарлатана, постоянного героя народных бытовых сценок. В софистике его пугает отрыв от этики: новое воспитание не закладывает основ для гражданских доблестей. С этой точки зрения выбор Сократа в качестве представителя новых течений не был художественной ошибкой. Сколь ни велики были расхождения между Сократом и софистами по ряду вопросов, его объединяло с ними критическое отношение к традиционной морали, которую Аристофан защищает в своей комедии.

 

Образ Сократа.

В комедии «Облака» Аристофан с иронией и презрением говорит о Сократе и его учениках. Особое внимание он уделяет внешним качествам – неряшливости, бедности и др.
Именно из таких деталей складывается исключительно неприглядный образ Сократа. Все, что связано с его образом, вызывает в нас неприязнь, смех и улыбки: то ящерка наклала великому мыслителю в рот, то в голове его скрылась блоха, жилище Сократа и его учеников кишит клопами. Гегель писал, что Сократ смешон в комедии от ого, что все его дела и речи прямо противоположны тому, каким Сократ является на самом деле.

В «Облаках» упоминается и об отношении Сократа к вере. Он изображен безбожником, который пытается внушить людям, что все, во что они верили много лет, пустышка. В его споре со стариком Стрепсиадом ясно проявляется нетерпимость философа к любой другой позиции, которая хотя бы на каплю отличается от его собственной точки зрения.

В комедии Аристофан показал Сократа главой софистов. Но, как известно, Сократ был ярым противником софистов. Он не считал их философами, потому что за учебу софисты брали деньги. Он же не мог сделать из своей деятельности карьеру, для него это было невозможным, так как «по его глубокому убеждению, взимание платы за преподавание или даже принятие добровольных подарков было одним из величайших актов безнравственности, какой только может совершить философ».

 

С позиции Аристофана, философ является чуть ли не проповедником ложного. Он учит лишь злу и насилию. Так,Фидиппид, побывав в школе Сократа, в споре с кулаками бросается на отца, при этом доказывая, что имеет на это полное право.

Таким образом, в комедии показана безнравственность и учения, и самого философа. Он позволял делать то, что раньше было под запретом..

 

«Лягушки»

Комедия эта интересна как выражение литературных взглядов Аристофана. Она направлена, конечно, против Еврипида, изображаемого в виде сентиментального, изнеженного и антипатриотически настроенного поэта, в защиту Эсхила, поэта высокой и героической морали, серьезного и глубокого и, кроме того, стойкого патриота. Комедия интересна, далее, своей острой антимифологической тенденцией. Приверженность Аристофана к строгим формам поэзии, отвращение от современной ему и развращенной городской культуры, пародийное изображение Диониса и всего подземного мира, антимифологическая направленность и виртуозное владение стилем Еврипида и строгой манерой Эсхила бросаются в этой комедии в глаза. Название комедия получила от выступающего в ней хора лягушек. Изображаемая здесь борьба Эсхила и Еврипида безусловно носит и политический характер. Аристофан оправдывает прежний крепкий политический строй и осуждает современную ему разбогатевшую, но весьма зыбкую демократию с ее жалким, с его точки зрения, рационализмом и просветительством, с ее утонченными, но пустыми страстями и декламацией.

Идейны и смысл комедий Аристофана. Мировоззрение Аристофана не старинно-аристократическое (он - сторонник крепких и устойчивых земледельческих идеалов), не софистическое или демократическое. Оно основано на резкой критике зарвавшейся и разбогатевшей городской демократии, которая вела захватническую войну ради дальнейшего обогащения.

Социально-политические взгляды Аристофана в связи эволюционируют от смелой, вызывающей сатиры на демократические порядки, в сообенности на милитаризм тогдаших демократических лидеров, через известного рода разочарования в действенности подобных памфлетов, к прямому утопизму, свидетельствующему о бессилии автора против наступления торгово-промышленных слоев и о некоторых его тенденциях к мечте и к сказке, которая, впрочем, тоже встречает у него критику. Литературно-эстетические взгляды Аристофана выражены им главным образом в комедиях "Лягушки" (и "Женщины на празднике Фесмофорий"), где он сопоставляет стиль Еврипида, представляющийся ему субъективистским и декламационным, с древним торжественным стилем Эсхила и отдает предпочтение последнему. В пародиях на оба стиля Аристофан проявляет необычайное умение воспроизводить их, вплоть до всех музыкальных интонаций.

В комедии отражены актуальные вопросы литературной критики и определения роли искусства в жизни общества. Непосредственным поводом для сочинения этой комедии явилось известие о смерти Еврипида, полученное в Афинах годом раньше. Во время репетиции умер Софокл. У трагиков не оказалось достойных продолжателей, и дальнейшая судьба трагедии волновала всех, так как великие Дионисии нельзя было представить без трагического агона.

В этой комедии Аристофан переставил традиционные комедийные части и начал со смешных эпизодических сценок похождений трусливого щеголя Диониса и его плутоватого раба, а во второй части поместил агон. Кроме того, он сократил парабасу, сделав ее самостоятельной и не связанной с действием. В парабасе хор от имени поэта призывает афинян лечить тяжелые раны государства, забыть прежние политические разногласия, из-за которых в изгнании сказались многие честные и дельные люди.

Итак, отражены две важные идеи. Первая – призыв к афинскому народу лечить тяжелые раны государства, полученные во время войны, забыть прежние политические разногласия. Эту идею высказал хор в первой части комедии, где Дионис переправляется через озеро вместе с перевозчиком Хароном. Вторая идея была в споре двух лучших мастеров трагедии о задачах драматической поэзии. Это и есть основная часть пьесы.

Таким образом, автор в этом произведении продолжает борьбу с новой идеологией, утверждая ценности старого времени. На землю Дионис забирает не Еврипида, как он хотел в начале комедии, а Эсхила.