Ошибочные представления о само-исследовании

С философских позиций высказывания Шри Раманы очень напоминали утверждения последователей адвайта веданты^ индийской философской школы, процветающей уже более тысячи лет. Шри Рамана и адвайтины одинаково подходили к большинству теоретических вопросов, но их позиции, ка­сающиеся практики, радикально различны. Шри Рамана за­щищал само-исследование, тогда как большинство учителей адвайты рекомендовало систему медитации, использующую-утверждения интеллекта, что Атман — единственная Ре­альность. Эти утверждения, такие как «Я есмь Брахман» или «Я есмь Он», обычно используются в качестве мантр или, что более редко, практик медитирует на их значении и пытается пережить внутренний смысл этих утверждений.

Поскольку само-исследование часто начинается с вопроса «Кто я?», многие традиционные приверженцы адвайты счи­тали высказывание «Я есмь Брахман» ответом и занимали свои умы повторением этого мысленного решения. Шри Ра­мана критиковал такой подход, говоря, что ум, постоянно за­нятый повторением готовых решений вопроса, не сможет по­грузиться в их источник и исчезнуть. По той же причине он был равно критичен и к тем, кто пытался повторять «Кто я?» как мантру, ибо, по его словам, оба подхода упускают глав­ное в само-исследовании. Вопрос «Кто я?» не является ни приглашением анализировать ум и делать выводы о его при­роде, ни мантрической формулой; это просто инструмент, который перемещает направление внимания от объектов мыс­ли и восприятия к тому, кто мыслит и воспринимает их. По мнению Шри Раманы, решение вопроса «Кто я?» нельзя найти ни в уме, ни умом, поскольку единственным правильным ответом является переживание отсутствия ума.

110 Исследование и отдача себя

Другое широко распространенное ошибочное представле­ние возникает из индуистского убеждения, что Атман мож­но обнаружить умственным отвержением всех объектов мысли и восприятия как не-Атмана. Традиционно эта лрактика именуется подходом нэти-нэти (не это, не это). Практик такой системы словесно отвергает все объекты,

•с которыми отождествляется Я'. «Я не ум», «Я не тело» и т. п., ожидая, что Я в конечном счете будет переживаться.в его чистой, незагрязненной форме. В индуизме эта прак­тика также называется само-исследованием, и потому из-за тождественности названий она часто смешивается с методом Шри Раманы. Отношение Шри Раманы к этой традицион­ной системе само-анализа было в целом отрицательным, и он отговаривал от нее своих последователей, указывая, что подобная интеллектуальная активность не может вывести их за пределы ума. На вопросы об эффективности этого метода

•он обычно отвечал, что «я»-мысль поддерживается такими актами различения и что «я», которое отрицает тело и ум как «не-Я», никогда не сможет уничтожить себя.

Последователи школ практики «Я есмь Брахман» и нэ­ти-нэти разделяли общее убеждение, что Атман может быть обнаружен умом посредством либо утверждения, либо

•отрицания. Мнение, что ум может собственными усилиями достичь atm а на, лежит в корне большинства заблуждений, касающихся практики само-исследования. Классическим.примером здесь служит представление, что само-исследова-ние. включает концентрацию на определенном центре в теле, так называемом Сердечном центре. Эта широко распростра­ненная точка зрения является следствием неправильного толкования ряда высказываний Шри Раманы о Сердце, и, чтобы понять, почему оно возникло, необходимо более де­тально рассмотреть некоторые из его идей по этому вопросу. Описывая происхождение «я»-мысли, Бхагаван иногда отмечал, что та поднимается к мозгу по каналу, начинающе­муся из центра в правой стороне груди. Он называл этот центр Сердечным центром и говорил, что «я»-мысль снова возвращается сюда и исчезает, когда опускается в Атман.

Ошибочные представления о само-исследовании 111

Шри Рамана также говорил, что при сознательном пережи­вании Атмана имеется ощутимое осознание этого центра как источника обоих — ума и мира. Однако эти утвержде­ния не являются истиной в строгом смысле, и Махарши иног­да квалифицировал их только как схематические образы, предназначенные для людей, упорно отождествляющих себя с телом. Он указывал, что в действительности Сердце не расположено в теле и с высочайшей точки зрения равным образом неверно говорить о «я»-мысли как поднимающейся и опускающейся в этот центр в правой стороне груди.

Поскольку Шри Рамана часто говорил: «Найдите место возникновения „я"» или «Найдите источник ума», то многие толковали указанные высказывания в том смысле, что при выполнении само-исследования им следует концентрировать­ся на этом специфическом центре. Шри Рамана многократно отвергал подобную интерпретацию, указывая, что источник ума, или «я», может быть обнаружен только вниманием к «я»-мысли, а не концентрацией на какой-то особенной ча­сти тела. Он иногда говорил, что направление внимания на этот центр служит хорошей практикой концентрации, но ни­когда не связывал его с само-исследованием. Он также вре­мя от времени отмечал, что медитация на Сердце.— эффек­тивный путь достижения Атмана, но опять же никогда не говорил, что при этом нужно концентрироваться на Сердеч­ном центре. Вместо этого он подчеркивал, что следует ме­дитировать на Сердце «как Оно ЕСТЬ»¹. Сердце «как Оно ЕСТЬ» не локализовано, это всепроникающий Атман, и Осознать Его подлинную природу можно только будучи Им. Концентрацией этого достичь невозможно. Хотя существует несколько достаточно двусмысленных толкований подобного рода (высказываний Шри Раманы) о Сердце и Сердечном центре, во всех его произведениях и записанных беседах нет ни единого высказывания в поддержку утверждения толко­вателей, что само-исследование должно практиковаться кон­центрацией на этом центре. Фактически, при тщательном изучении его высказываний по данному вопросу можно толь­ко заключить, что в то время как опыт Атмана содержит

112 Исследование и отдача себя

осознание Сердечного центра, концентрация на нем не ре-.зультируется в переживание А т м а н а.

И: Я начинаю спрашивать себя: «Кто я?», отрицаю тело, как «не-Я», дыхание — как «не-%», но не могу продвинуться •дальше.

М: Вот на что способен интеллект. Ваша садхана носит только умственный характер. Действительно, все Писания отмечают эту практику лишь для направления искателя к познанию Истины. Непосредственно на Истину указать не­возможно. Поэтому тут происходит интеллектуальный про­цесс.

Человек, отрицающий все «не-Я», не может отрицать «я». Чтобы говорить: «я не это» или «я — то», должно быть «я». Это «я» только и есть эго, или «я»-мысль. Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой «я»-мысли, которая, следовательно, является мыслью-корнем. Ес­ли корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мыс­ли. Значит, ищите корень «я», спрашивая себя: «Кто я?» Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистый Атман.

И: Но как это сделать?

М: Я всегда здесь — в глубоком сне, в сновидении и бодрствовании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас — один и тот же. Чувство «Я» постоянно присутст­вует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование? Но вы этого не делаете, а говорите: «я есть». Найдите, кто есть².

И: Я медитирую нэти-нэти [не это, не это].

М: Нет, это не медитация. Найдите источник*. Вы не­пременно должны достичь его. Ложное «я» исчезнет, а Я будет осознано. Первое не может жить отдельно от послед-

Ошибочные представления о само-исследовании ИЗ

Сейчас человек ошибочно отождествляет Атман с те­лом, чувствами и т. п. Вы практикуете отказ от них, а это и есть отрицание — нэти, которое можно выполнить только держась за нечто неотъемлемое — ити [ТО, которое ЕСТЬ]⁴.

И: Когда я думаю: «Кто я?», приходит ответ: «Я не это

смертное тело, а чайтанья [Сознание] Атмана». И вдруг

возникает другой вопрос: «Почему Атман вошел в майю

{иллюзию}?» или, иначе говоря: «Почему Бог сотворил этот

мир?»

М: Исследовать «Кто я?» в действительности означает попытку отыскать источник эго, или «я»-мысли. Вы не долж­ны думать ни о чем другом, например: «я не это тело». Ро­зыск источника «я» служит средством для того, чтобы отде­латься от всех остальных мыслей. Вам не нужно потворство­вать им, например тем мыслям, о которых вы упомянули, а должно сосредоточить внимание на поиске источника «я»-мысли путем запроса при возникновении каждой мысли: для кого она появляется. При ответе: «Для меня» продолжайте исследование вопросом: «Кто есть этот „я" и каков его ис-

'ТОЧНИК?» ⁵

И: Нужно ли постоянно повторять «Кто я?», словно мантру?

М: Нет. «Кто я?»— не мантра. Вопрошание означает, что нужно внутри себя найти, откуда поднимается «я»-мысль — источник всех остальных мыслей ⁶.

И: Должен ли я медитировать на махавакье * «Я — Брахман» [Ахам Брахмасми]?

М: Это высказывание не предназначено для размышле­ния: «я _ Брахман-». Ахам [Я] известно каждому человеку. Брахман пребывает как Ахам в каждом. Найдите это Я, -ОНО — Брахман. Не нужно думать «Я — Брахман», а про­сто отыщите Я-

И: Разве отбрасывание оболочек [нэти-нэти] не упомя­нуто в шастрах?

То есть того, кто считает себя медитирующим.

* Одно из четырех великих изречений Упанишад.

8 Будь тем, кто ты есть!

114 Исследование и отдача себя

М: После возникновения «я»-мысли «Я» ошибочно ото­ждествляется с телом, чувствами, умом и т. д., «Я» непра-. вильно ассоциируется с ними, и Я теряется из виду. Чтобы отсеять чистое Я от загрязненного «я», это отбрасывание и упоминается. Но оно как раз подразумевает не отвержение не-Атмана, а нахождение подлинного atm а на, который есть безграничное Я. Это Я — совершенство. Оно вечно, не имеет ни начала, ни конца. Загрязненное «я» рождается и умирает, оно непостоянно. Ищите хозяина изменчивых мыс­лей и вы найдете, что они появляются только после «я»-мыс-ли. Держитесь за «я»-мысль, и они утихнут. Проследите, где источник «я»-мысли, и останется только Атман.

И: Этому трудно следовать. Теоретически я понимаю, но--в чем состоит практика?

М: Другие методы предназначены для тех, кто не может предпринять исследование atm а на. Даже чтобы повторять. «Ахам Брахмасми» или думать об этом, необходим делатель. Кто он? «Я». Будьте этим «Я». Это прямой метод, а осталь­ные в конечном счете также приведут каждого к исследо­ванию atm а н а.

И: Я сознаю «я», но мои заботы не прекращаются.

М: Потому что «я»-мысль не чиста, загрязнена связью-с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота. Забота существует.только для «я»-мысли. Держитесь ее, и^; тогда другие мысли исчезнут.

И: Да. Но как это сделать? В этом вся беда. М: Думайте «Я, Я» и удерживайте- единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные⁷.

И: Не будет ли утверждение Бога в себе более действен­ным, чем поиск «Кто я?» Первое — позитивно, а последнее — отрицание. Более того, оно указывает на отделенность.

М: Так как вы ищете способ Реализации, то вам и дан совет найти Себя. Поиск метода свидетельствует о вашей отделенности.

И: Не лучше ли говорить: «я — высочайшее Бытие», чем: спрашивать: «Кто я?»

Ошибочные представления о само-исследовании 115

М: Кто утверждает? Должен быть тот, кто делает это. Найдите его.

И: Но разве медитация не лучше, чем исследование?

М: Медитация подразумевает умственный образ, в то 'время как исследование касается Реальности. Первое объ­ективно, тогда как последнее — субъективно.

И: В этом вопросе должен быть научный подход.

М: Тщательно сторониться нереального и разыскивать Реальность — это научно.

И: Я хочу сказать, что устранение должно быть посте­ленным: сначала — ум, потом — интеллект и, наконец, эго.

М: Только Атман реален, все остальное нереально. Ум

•и интеллект не остаются отдельными от вас.

Библия говорит: «Остановитесь и познайте, что Я Бог» *. Для осознания Атман а как Бога необходимо только одно

•спокойствие ⁸.

И: Является ли сохам [утверждение «Я—Он»} таким же,

•как и «Кто я?»

М: Их объединяет только Ахам [Я]. Первое есть сохам,. а второе — кокам, [Кто я?], и они различны. К чему продол­жать повторение сохам? Нужно найти Я. В вопросе «Кто я?» «я» относится к эго. Пытаясь выделить эго и отыскать его источник, мы увидим, что оно не имеет самостоятельного су­ществования, но поглощается истинным Я ⁹.

Вы понимаете трудность. Вичара как метод отличается от «медитации шивохам или сохам [«Я — Шива» или «Я — Он»]. Я охотнее делаю ударение на Самопознании, ибо вам надо сначала интересоваться собой, прежде чем приступить к по­знанию мира и его Господа. Медитации сохам и «Я — Брах­ман» являются в большей или меньшей степени мыслитель­ными процессами. Однако поиск atm а на, о котором я го-:ворю, есть прямой метод, действительно превосходящий ме­дитацию. В тот момент, когда вы начинаете искать Себя и идете все глубже и глубже, Атман ожидает там, чтобы увести вовнутрь. Тогда уже все, что делается, совершается

Псалтирь (45: 11).

Исследование и отдача себя

чем-то другим, а вы не участвуете в этом. В этом процессе всякие сомнения и дискуссии автоматически прекращаются, точно так же, как глубоко спящий забывает на время сна все свои заботы.

И: Можно ли быть уверенным, что внутри тебя ожидает-радушный прием?

М: Когда человек в достаточной степени развил душу [пакви], убеждение приходит само собой.

И: Но как достичь этого развития?

М: На этот вопрос отвечают по-разному, но вне зави­симости от уровня предшествующей подготовки вичара уско­ряет ее.

И: Доказательства образовали круг. Я подготовлен и потому гожусь для поиска, но сам поиск развивает меня.

М: Ум всегда испытывает трудности подобного типа, так как хочет иметь удовлетворяющую его теорию. На са­мом же деле никакая теория не нужна человеку, серьезно желающему приблизиться к Богу или осознать свое соб­ственное истинное Бытие ¹⁰.

И: Нет сомнения, что метод Бхагавана — прямой. Но он так труден, что мы не знаем, как его начать. Если непрерыв­но запрашивать: «Кто я?», «Кто я?» подобно джапе [повто­рению имени Бога] или мантре, то он становится скучным. Другие методы располагают чем-то предварительным и опре­деленным, с чего можно начать и затем двигаться шаг за-шагом. Но в методе Бхагавана этого нет, а потому сразу ис­кать А т м а н, пусть и напрямую, затруднительно.

М: Вы сами признаёте, что это прямой метод. Он не только прямой, но и доступный. Если так легко искать чуж­дое, то разве человеку может быть трудно идти к собствен­ному Я? Вы спрашиваете: «Откуда начать?» Нет ни начала, ни конца. Вы сами находитесь и в начале, и в конце. Если вы здесь, а А т м а н где-то в другом месте и вам нужно до­стичь того Атмана, то вам можно рассказать, как отпра­виться в путешествие, передвигаться и как, наконец, достичь Его. Но что можно ответить, если вы, находясь в Рамана-шраме, заявляете: «Я хочу попасть в Раманашрам. Как мне-

Ошибочные представления о само-исследовании ____HJ

начать путь и добраться до него?» То же относится к чело­веку, который ищет Себя — он всегда Атман и ничто иное. Вы говорите, что «Кто я?» — становится джапой. Вам совсем не следует продолжать вопрос: «Кто я?», ибо тогда мысль так легко не умрет. В этом прямом методе, как вы сами на­звали его, при запрашивании: «Кто я?» нужно сосредото­читься внутри себя, где возникает «я»-мысль, корень всех остальных мыслей. Поскольку Атман'не снаружи, а внут­ри вас, то и следует не уходить куда-то, а нырнуть вовнутрь. Что может быть легче движения к себе? Однако факт состоит в том, что кому-то этот метод покажется трудным и не по­нравится. Вот почему существует множество различных ме­тодов, и каждый из них может привлечь кого-то как наи­лучший и легчайший в соответствии с уровнем готовности,, или паквой. Некоторые же обратятся только к вичара-мар-ге [пути исследования] и спросят: «Вы хотите, чтобы я по­знавал или понимал то-то и то-то. Но кто есть познающий, видящий?» Какой бы другой метод ни выбрать, делатель всегда будет — от этого не уйти. Человеку следует найти,, кто делатель, без чего садхана не может быть завершена. Поэтому, в конечном счете, все должны прийти к выясне­нию: «Кто я?». Вы жалуетесь, что для начала практики нет ничего предварительного или определенного. Но вы имеете «я», чтобы начать ее, и знаете, что всегда существуете, в от­личие от тела, не воспринимаемого в глубоком сне. Он от­крывает, что вы существуете даже без тела. Мы отождест­вляем «Я» с телом, рассматриваем Атман имеющим тело и ограничения, и отсюда все наши беды. Следует просто прекратить отождествлять Атман с телом, с формами и пре­делами, и тогда мы познаем себя как Атман, которым всегда являемся ^п.

И: Должен ли я думать: «Кто я?»

М: Вы уже знаете, как бьет ключом «я»-мысль. Прилепи­тесь к ней и найдите ее источник.

И: Могу я узнать путь к этой цели?

М: Следуйте только что услышанному — и увидите.

И: Я не понимаю, что надо делать.

Исследование и отдача себя

М: Если есть что-либо объективное, путь можно показать

•объективно. Этот путь субъективен.

И: Но я не понимаю.

М: Что! Вы не понимаете, что вы ЕСТЬ?

И: Пожалуйста, укажите мне Путь.

М: Есть ли необходимость показывать дорогу в глубинах вашего собственного дома? Путь внутри вас ¹².

И; Вы сказали, что Сердце — центр atm а на.

М: Да, Оно — единый высочайший центр А т м а н а, и не надо сомневаться в этом. Я находится в Сердце позади

•дживы, или индивидуальности.

И: Расскажите, пожалуйста, где Оно расположено в че­ловеческом теле?

М: Сердце не осознать умом. Вы не можете осознать Его и воображением, когда я говорю, что здесь есть центр [указывая на правую сторону груди]. Единственный пря­мой путь к осознанию — прекратить фантазии и пытаться

•быть Собой. После Реализации вы автоматически почувст­вуете, что центр именно здесь.

Это тот центр, Сердце, который Писания именуют хрит-

•гуха [пещера сердца], арул [Милость], уллам [Сердце].

И: В книгах не говорится, что оно находится здесь.

М: Много позже своего прихода сюда я случайно на­ткнулся на стих в малаяламской редакции Аштангахрйдаям, классической работы по аюрвёде [традиционной индусской медицине], где сказано, что бджас стхана [источник живу­чести тела, или жилище света] расположен в правой сторо­не груди и называется местообитанием сознания [самвит]. Однако мне неизвестны другие работы, упоминающие об этом.

И: Именно этот центр древние подразумевали, говоря

•о «Сердце»?

М: Да, конечно. Но вам следует пытаться скорее иметь, чем локализовать его переживание. Когда человек хочет видеть, ему безразлично, где расположены глаза. Сердце всегда открыто, если вы хотите войти в него, и беспрестанно поддерживает все ваши движения, даже и не осознаваемые.

Ошибочные представления о само-исследовании 119¹

Возможно, более правильно говорить, что Атман— это Са­мо Сердце, чем утверждать, что Он пребывает в Сердце. Фактически Атман является самим Центром. Он — везде, сознающий Себя как «Сердце», Само-сознавание¹³.

И: В таком случае как же Оно может быть локализовано-в какой-либо части тела? Установление места для Сердца будет подразумевать установление физиологических ограни­чений на ТО, лежащее за пределами пространства и вре­мени.

М: Совершенно верно, однако человек, спрашивающий о положении Сердца, рассматривает себя существующим с телом или в теле. Задавая сейчас вопрос, не хотите ли вы сказать, что только ваше тело здесь, а вы сами говори­те из другого места? Нет, вы принимаете свое физическое существование, и с этой точки зрения допустимы любые ссылки на физическое тело.

По правде говоря, чистое Сознание неделимо. Оно не имеет частей, форм и состояний, понятий «внутри» и «снару­жи». Для Него не существует «левого» и «правого». Чистое Сознание, которое и есть Сердце, обнимает все, ибо нет ни­чего вне или отдельно от Него. Такова конечная Истина.

С этой абсолютной точки зрения Сердце, Атман, или Сознание, не может иметь определенного особого места в фи­зическом теле. На каком основании? Тело само является просто проекцией ума, а ум — это не что иное, как слабое отражение лучезарного Сердца. Как может ТО, включающее все, Само быть ограничено крохотным участком внутри физического тела, являющегося только бесконечно малым,, феноменальным проявлением единственной Реальности?

Но люди не понимают этого. Они не могут удержаться от мышления в терминах физического тела и мира. Например, вы говорите: «Я пришел в этот Ашрам из моей страны, ле­жащей далеко за Гималаями». Но это ведь не отвечает ис­тине. Разве существует «прибытие» или «ходьба», или ка­кое-нибудь движение для единственного, всепроникающего-Духа, которым вы в действительности являетесь? Вы пребы­ваете там, где были всегда. Это только ваше тело двигалось

320 Исследование и отдача себя

или переезжало с места на место до тех пор, пока оно не достигло Ашрама. Эта истина проста, но для человека, рас­сматривающего себя субъектом, живущим в мире объектов, кажется какой-то фантастикой!

Именно снисходя до уровня обыденного понимания, для Сердца определено некоторое место в физическом теле.

И: Как же тогда мне следует понимать утверждение Шри Бхагавана, что Сердечный центр переживается в опреде­ленном месте грудной клетки?

М: Раз вы согласны с тем, что с истинной и абсолютной точки зрения Сердце как чистое Сознание лежит за преде­лами пространства и времени, то все остальное вы легко пой­мете в его правильной перспективе ^и.

И: Говорят, что Сердце расположено справа, слева или в центре грудной клетки. Но при таком различии во мнениях как нам медитировать на Нем?

М: Вы ЕСТЬ, и это факт. Дхьяна [медитация] выполня­ется вами, о вас и в вас. Она продолжается там, где вы на­ходитесь, а не вне вас. Поэтому вы — центр дхьяны, и он есть Сердце.

Сомнения поднимаются только когда вы отождествляете Его с чем-то осязаемым и физическим. Сердце и не понятие, и не объект для медитации, но место медитации. Атман пребывает в совершенном одиночестве. Вы видите тело в Сердце, и этот мир тоже находится в Нем. Нет ничего от­дельного от Сердца. Поэтому все виды усилий располагаются только здесь ¹⁵.

И: Вы говорите, что «я»-мысль возникает из Сердечного центра. Следует ли нам искать ее источник там?

М: Я советую вам искать, откуда поднимается «я» в ва­шем теле, однако говорить, что «я» поднимается и исчезает в Сердце, с правой стороны, будет в действительности не сов­сем верно. Сердце — это еще одно имя для Реальности, и Его нет ни внутри тела, ни снаружи. Для Него не может быть понятий «внутри» и «вне», ибо Оно только одно и сущест­вует ¹⁶.

Ошибочные представления о само-исследовании 121

И: Должен ли я сосредоточиваться на правой стороне-груди, чтобы медитировать на Сердце?

М: Сердце не является физическим, и не нужно медити­ровать ни на правой, ни на левой стороне груди. Должно медитировать только на atm а не. Каждый знает: «Я есмь»,. но кто этот «я»? Его нет ни внутри, ни вовне, ни справа, ни слева. «Я есмь» — это всё ¹⁷. Оставьте в покое понятие «пра­вое» и «левое». Они относятся к телу, а Сердце есть Атман. Осознайте это, и тогда сами увидите ¹⁸. Нет необходимости знать, что такое Сердце и где Оно. Сердце сделает свое де­ло, если вы погрузитесь в поиск Атмана¹⁹.

И: Что есть Сердце, о котором в одном из стихов «Упа-деша Сарам» сказано: «Пребывание в Сердце есть наилуч­шие карма, йога, бхакти и джняна?»

М: То, которое является источником всего, в котором все живет и внутрь которого все окончательно погружается, и есть Сердце.

И: Как представить себе такое Сердце?

М: Зачем вам представлять что-нибудь? Нужно только видеть, откуда восходит «я»²⁰. То, из которого вовне изли­ваются все мысли воплощенных существ, называют Серд­цем, а все описания Его — это лишь игра ума.²¹.

И: Говорят, что в грудной клетке имеются шесть органов различного цвета, из которых Сердце расположено на рас­стоянии двух пальцев* от средней линии²². Но ведь Сердце-в то же время и бесформенно. Следует ли в этом случае сначала представить его имеющим форму, а затем медити­ровать на нем?

М: Нет. Нужен только поиск «Кто я?» Одно и то же проходит и через глубокий сон, и через бодрствование. Од­нако в последнем случае имеются несчастья и усилия изба­виться от них. После глубокого сна на вопрос: «Кто спал без сновидений?» вы отвечаете: «я». Сейчас вам дается со­вет крепко держаться за это «я», ибо тогда вечное Бытие

* Ширина пальца как меры длины составляет 3/4 дюйма, что дает-3,81 см (1 дюйм = 2,54 см).

122 Исследование и отдача себя

само откроется. Суть состоит в исследовании «я», а не в ме­дитации на Сердечном центре. Не существует внешнего или внутреннего. Оба эти понятия обозначают либо одно и то же, либо ничего.

Конечно, имеется также и практика медитации на Сердеч­ном центре, но это только практика, а не исследование. Од­нако лишь тот, кто медитирует на Сердце, может оставаться сознающим при исчезновении активности ума, в его тишине, тогда как медитирующие на других центрах не способны к этому и делают вывод о спокойствии ума только после того, как он снова стал активным ²³.

Какое бы место тела человек ни рассматривал в качестве обители atm а на, Он появится в этом месте благодаря силе такого мышления. Священное Сердце — единственный приют для возникающего и утихающего «я». Познайте, что хотя •и говорится о существовании Сердца как внутри, так и снаружи, но с точки зрения абсолютной истины его нет ни там, ни там, поскольку тело, появляющееся как основание различия «внутри» и «снаружи»,— только представление мыслящего ума. Сердце, Источник, есть начало, середина и конец всего. Сердце, верховное пространство, совершенно не имеет формы. Оно есть свет Истины²⁴.

Глава 7

Отдача себя

Большинство мировых религиозных традиций отстаивает отдачу Богу как средство выхода за пределы индивидуаль­ности. Шри Рамана соглашался с обоснованностью такого-подхода и часто говорил, что этот метод так же эффективен,, как и само-исследование. Путь подчинения традиционно свя­зывают с дуалистической практикой преданности, но для-Шри Раманы такая деятельность носила вторичный.харак­тер. Вместо этого он подчеркивал, что истинная отдача себя¹ превосходит поклонение Богу в субъектно-объектном отно­шении, поскольку оно может быть удачно завершено только-при умирании того, кто считает себя отдельным от Бога. Для' достижения этой цели он рекомендовал две различные прак­тики:

1. Держаться за «я»-мысль до тех пор, пока не исчезнет тот, кто считает себя отдельным от Бога.

2. Полностью передать всю ответственность за жизнь Богу, или atm а ну. Для действенности такой само-отдачи у человека должны отсутство­вать и собственная воля, и желания, и он должен быть полностью свободен от идеи, что существует какая-либо индивидуальность, способная действо­вать независимо от Бога.

Первый метод — в чистом виде само-исследование, но-скрытое под иным именем. Шри Рамана часто приравнивал практики отдачи себя и исследования, либо говоря, что раз­личие только в наименованиях одного и того же процесса, либо утверждая, что они — два единственных средства, с по­мощью которых достигается Само-реализация. Это пол­ностью совпадает с его мнением, что любая практика, вклю-

124 Исследование и отдача себя

чающая сознавание «я»-мысли, является действенным и пря­мым путем к atm а ну, тогда как все остальные практики ле таковы.

Это настойчивое требование субъективного сознавания «Я» как единственного средства достижения atm а на окра­шивает его отношение к практикам преданности (бхакти) и почитания, которые обычно ассоциировались с самоотда­чей Богу. Он никогда не отговаривал своих последователей от этих практик, но указывал, что любая связь с Богом (в качестве преданного, почитателя, слуги и т. п.)—иллю­зия, поскольку существует только Бог. Истинная предан­ность, говорил он, это оставаться тем, кем человек действи­тельно является, в состоянии Бытия, в котором исчезают все мысли о его связи с Богом.

Второй метод, передающий всю ответственность за жизнь Богу, также связан с само-исследованием, поскольку его це­ли состоят в уничтожении «я»-мысли отделением ее от объ­ектов и действий, с которыми она себя постоянно отожде­ствляет. В процессе этой практики должно быть постоянное, сознавание того, что нет индивидуального «я», действующе-то или желающего, что существует только Атман и нет ни­чего отдельного от Атман а, способного жить независимо от Него. Когда человек, следующий этой практике, осознает, что он принимает на себя ответственность за мысли и по­ступки, например, когда говорит: «я хочу», «я желаю этого» — то ему следует попытаться удалить ум от внешних контак­тов и установить его на atm а не. Все это аналогично пере­мещению внимания при само-исследовании, когда осознается утрата само-внимания, или внимания к «я». В обоих случаях цель состоит в изоляции «я»-мысли и в принуждении ее ис­чезнуть в своем источнике.

Шри Рамана сам допускал, что спонтанная и полная от­дача «я» этим путем для многих невозможна, а потому он иногда советовал своим почитателям выполнять подготови­тельные упражнения с целью культивировать преданность и контроль ума. Большинство этих практик включали в себя размышление или медитацию на Боге, или Гуру, постоян-

Отдача себя 125

ным повторением Его имени (джапа) или визуализацией Его формы. Он говорил своим преданным, что если это делать регулярно, с любовью и преданностью, то ум без усилий по­грузится в объект медитации.

Успех в этой предварительной практике значительно

•облегчает достижение совершенной отдачи себя. Постоянное сознавание Бога предохраняет ум от идентификации с дру­гими объектами и усиливает убежденность, что существует только Бог. Кроме того, оно вырабатывает встречный поток

•силы, или Милости, от atm а на, который ослабляет влия­ние «я»-мысли и уничтожает васаны, увековечивающие и усиливающие ее («я»-мысли) существование. В конечном сче­те «я»-мысль ослабляется до поддающихся управлению про­порций и при небольшом внимании к ней может быть вре­менно погружена в Сердце.

Как и при само-исследовании, окончательное осознание осуществляется автоматически силой atm а на. Когда все направленные вовне склонности ума растворены многократ­ными переживаниями Бытия, Атман уничтожает остаточ­ную «я»-мысль настолько полно, что та уже никогда вновь не возникает. Окончательное уничтожение «я» /происходит только при абсолютно бескорыстной отдаче себя. Если она выполнена с желанием Милости или Само-реализации, то это не более чем частичное подчинение, коммерческая сдел­ка, в которой «я»-мысль предпринимает усилие, ожидая на­грады.

И: Что такое безусловная отдача?

М: Если человек отдает себя, то не будет задающего во­просы или думающего о них. Устранять мысли, удерживая внимание на коренной — «я», или безусловно отдать себя Высшей Силе — есть только эти два пути к Реализации¹.

И: Разве полная, или совершенная, отдача не требует, чтобы человек оставил даже желание Освобождения или Бога?

Исследование и отдача себя

Отдача себя

 

 

М: Совершенная отдача действительно требует, чтобы у вас не было своих желаний. Вы должны радоваться всему, что дает Бог, а это и означает отсутствие собственных же­ланий.

И: Сейчас у меня уже нет сомнений по этому вопросу, и я хочу знать те шаги, которыми могу достичь отдачи.

М: Существуют два пути. Первый — исследование источ­ника «я» и погружение в него. Второй — чувство: «Сам по себе я беспомощен, только Бог всесилен, и полностью поло­житься на Него — это единственное, что меня обезопасит». Применяя последний метод, человек постепенно убеждается,, что существует только Бог, а с эго не стоит считаться. Оба пути ведут к одинаковой цели. Совершенная отдача — дру­гое имя для джняны, или Освобождения ².,

И: Отдача кажется мне более легкой, и я хотел бы вы­брать этот Путь.

М: Независимо от Пути вы должны утратить себя' в Абсолюте. Отдача будет полной только при достижении, стадии: «ТЫ есть все» и «Да будет Воля Твоя».

Это состояние не отличается от джняны. В утверждении «Я — Он» [сохам] есть двайта [дуализм], а в отдаче — адвайта [недуализм]. В истине нет ни двайты, ни адвайты,. но только ТО, которое ЕСТЬ. Отдача кажется легкой, по­скольку люди воображают, что станут свободными и будут делать, что хотят, как только пробормочут: «я сдаюсь» — и переложат свою ношу на Господа. Но дело в том, что после отдачи у вас нет ни симпатий, ни антипатий, ваша воля, должна полностью умереть, и ее место займет воля Господа.. Такая смерть эго вызывает состояние, не отличающееся от джняны. Поэтому каким бы Путем вы ни пошли, все равно-должны прийти к джняне, или Единству³. И: Как лучше всего убить эго?

М: Для каждого наилучшим будет тот путь, который по­кажется самым легким и привлекательным. Все дороги оди­наково хороши, ибо ведут к одной цели — погружению эго* в Атман. То, что бхакта [преданный] называет отдачей,, практикующий вичару зовет джняной. Оба пытаются толь-

ко возвратить эго обратно к источнику, из которого оно воз-дикло, и утопить его там ⁴.

И: Не может ли Милость ускорить развитие такой спо­собности в искателе?

М: Оставьте все это Богу. Безоговорочно отдайтесь Ему. Нужно сделать одно из двух: или отдать себя, признав свою слабость и потребность в Высшей Силе, помогающей вам, или исследовать причину страдания, идя к Источнику и погружаясь в Атман. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог никогда не покидает человека, полностью отдавшего себя.

И: И какова направленность ума после отдачи?

М: Разве ум отдавшего себя задаст вопрос? ⁵

И: Постоянно желая отдаться, я -надеюсь, что получу большую Милость.

М: Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство дела­теля, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается Атман, сияющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не сами действия.

«Остановитесь и познайте, что Я Бог» *. Здесь неподвиж­ность означает полную отдачу себя, без капли индивидуаль­ности. Восторжествует Тишина и не будет волнения ума, ко­торое является причиной желания, чувства делателя и лич­ности. Если оно остановлено, то присутствует Мир. Здесь «знание» означает «бытие». Это не то относительное знание, которое включает в себя триаду познающего, познаваемого и процесса познания.

И: Полезна ли мысль «я есть Бог» или «я — высочайшее Бытие»?

М: «Я есмь то Я есмь»**. «Я есмь» — это Бог, а не мы­шление «я есть Бог». Осознайте «Я есмь», но не думайте: «я есмь». Сказано: «Познайте, что Я Бог», а не «Думайте, что Я Бог» ⁶.

* См. примечание на с. 115.

** См. вторую сноску на с. 86.

Исследование и отдача себя

Отдача себя

129"

 

 

Все разговоры об отдаче напоминают отщипывание ку­сочков желтого сахара от сделанной из него статуи Господа Ганеши и подношение его как найвёдьи [жертвенной пищи] тому же Господу Ганеше. Вы говорите, что приносите свое-тело, душу и все имущество в жертву Господу. Но разве он