Какими же свойствами обладает идея.

1. Прежде всего, согласно Платону, идея - это смысл вещи. Познать идею вещи означает познать, чем одна вещь отличается от другой. Зная идею стола и идею стула, мы знаем смысл их существования, знаем их предназначение и только потому отличаем один от другого.

2. Идея вещи есть цельность всех отдельных частей и проявлений вещи. Неважно, из какого материала сделан реальный стол - из дерева, камня или металла. Неважно, какую форму имеет конкретный стол - круглый он, квадратный или прямоугольный. Идея стола включает в себя все проявления стола как такового и определяет общую природу всех столов вообще. Каменные, деревянные, металлические, круглые, квадратные, прямоугольные, высокие и низкие столы являются столами потому, что воплощают в себе единую для них всех идею. И именно эта идея делает все эти столы столами.

3. Идея вещи является законом возникновения единичных проявлений вещей. Вещь не может возникнуть, если нет ее идеи - идея стола предшествует созданию конкретного стола, является причиной, законом его появления.

4. Идея вещи сама по себе невещественна. Стол может быть изготовлен из любого материала. Но это совсем не значит, что сама идея обладает какими-то вещественными характеристиками. Наоборот, благодаря тому, что идея вещи является умозрительным объектом, то есть постигаема только разумом, люди и могут создавать стол какой угодно формы из какого угодно материала. Сама по себе идея - сверхчувственна, доступна только разуму, мысли.

5. Идея вещи, несмотря на свою невещественность, обладает собственным существованием. Идея как таковая не рождается, не умирает, не переходит ни во что другое. Идеи живут в своем мире. Поэтому отсутствие стола в том или ином месте не означает, что вообще нет идеи стола.

Как видим, платоновская логика в анализе свойств идеи вещи приводит к выводу о самостоятельности существования идеи, о том, что идея вещи и сама вещь существуют раздельно, каждая сама по себе.

Но где в этом случае существуют идеи вещей? Самый простой ответ - в сознании человека. Однако, тогда получается, что человек приравнивается к Богу, ибо огромное количество вещей возникли до человека и без его участия - Солнце, звезды, земля, природа, мироздание вообще.

Следовательно, есть некий мир, в котором и существуют идеи, мир независимый от человека. Платон, придя к данной мысли, назвал этот мир Гиперуранией. По его мнению, мир идей, "мир эйдосов" находится вне физического пространства. Гиперурания - это место, которое на самом деле не есть место, ибо не обладает никакими физическими характеристиками. Гиперурания - образ умопостигаемого мира, образ мифологический.

Этот мир прекрасен, благороден и вечен, ведь только в нем живут абсолютно истинные, прекрасные, благородные и вечные идеи вещей. Он не материален, но именно мир идей является истинным бытием, ибо он и только он - причина и закон рождения мира реального. Реальный мир также вторичен, как вторична любая вещь реального мира.

Как возникает реальный мир? Здесь Платон, на основе своей диалектической логики, приходит к выводу, что наряду с миром идей первозданно существует и противоположное ему некое явление материального характера. Сам Платон для его обозначения использовал понятие "хора", а также понятие "необходимость". Позднее, когда языком науки стал латинский язык, это явление стали называть "материей".

"Хора-материя" противостоит миру идей, не обладает творческим характером и не имеет никакой формой. Она всего лишь материал для воплощения в физическую реальность идей, живущих в своем мире. Поэтому рождение реального мира - это следствие соединения идеального и материального. Также как и в случае с отдельной вещью, мир идей - причина, "хора-материя" - материал, а реальный мир - следствие совокупление идеального и материального, обладающий свойствами и того, и другого.

"Хора-материя" - косное, неподвижное и даже грубое явление. Соединение идей и "хоры-материи" ведет к тому, что материя как бы "портит" прекрасные идеи, огрубляет их, искажает их истинность и красоту. Следовательно, и реальный, вещный мир - лишь грубая, искаженная копия мира идеального. И все вещи реального мира - "тень", искаженное отображение своих идей. Материальность физического мира не дает возможность полному воплощению мира идеального - материя портит идею.

Из этого положения Платона и вытекает давно установившееся мнение о том, что идеальных вещей, т.е. вещей полностью соответствующих своей идее, не существует и не может существовать. В самом деле, попробуйте нарисовать идеальный круг. При всех художественных талантах рисующего, всегда можно найти те или иные огрехи в исполненном им изображении. Следовательно, материальные характеристики человека, физические свойства его организма не позволяют воплотить в реальности идеального представления о круге. Но это не значит, что нет самой идеи круга. По логике Платона, пытаясь реализовать идею круга, мы и создаем, совмещая идею и материю, круг реальный, но, к сожалению, очень далекий от идеального.

В силу всего этого, Платон называл реальный мир "кажущимся бытием", подчеркивая его отличие от "истинного бытия" - мира идей. Реальный, вещный мир изменчив и конечен, несовершенен и некрасив. И все беды реального мира - от его материальности.

Определение причин рождения реального мира, поставило перед Платоном вопрос:

почему изначально независимо друг от друга существующие мир идей и "хора-материя" пришли в движение и сотворили мироздание? Логика платоновского анализа потребовала найти первоисточник этого движения. Поэтому, наряду с двумя первоначалами - мир идей и "хора-материя" - Платон выделял третье первоначало, назвав его "демиургом". Демиург - это платоновский бог, своей энергией приводящий изначально покоящиеся два других первоначала в движение и тем самым творящий мироздание.

Бог-демиург не просто перводвигатель, своей энергией он порождает некое явление, обозначенное Платоном как "Душа мира". Душа мира окружает весь физический мир и уже сама, распространяя заложенную в нее божественную энергию, одушевляет все живое, является источником движения в реальном мире. Мировая Душа содержит в себе полное и абсолютное знание о мире. Кроме того, Мировая Душа - это опосредованный божественный источник жизни. Поэтому, по мнению Платона, мир в целом - живое существо в форме шара, имеющее душу и тело, (последнее состоит из земли, воды, огня и воздуха).

С этих же позиций он рассматривает и сущность человека. В представлении Платона, человек - продукт божественного творения, состоящий, как и весь мир, из души и тела. Тело человека - бренно, смертно, преходяще. Бестрепетно следуя своей логике, Платон приходит к выводу о вторичности человеческого тела, о его полной зависимости от души. Как и в случаях с другими вещами реального мира, тело - это материальная оболочка души, это материал, совокупляясь с которым, душа и рождает собственно мыслящего и чувствующего человека. Иначе говоря, мы опять встречаем здесь диалектическую логику и орфическую троицу - душа и тело, соединяясь, порождают новый феномен - живого человека.

Душа, являясь источником жизни человека, обладает собственной жизнью и бессмертием, ибо она - остаток, частичка Мировой Души. Потому со смертью тела душа не погибает, а переселяется в другое тело, давая жизнь новому человеку.

Идея метемпсихоза, воспринятая Платоном от орфиков и пифагорейцев, определяет и то, как он объясняет познавательные возможности человека. По его мнению, процесс познания - это процесс припоминания. Душа, вселяясь каждый раз в новое тело, как бы забывает то знание, которым она обладала, будучи частью Мировой Души. Иначе говоря, материальное тело, своего рода, "портит" душу, мешает ей самореализоваться. По ходу жизни в конкретном теле, душа, хотя и частично, не полностью, но восстанавливает свои качества, благодаря чему человек и получает знания о мире.

Чем больше человек занимается воспитанием собственной души, тем больше раскрывает ее возможности. В этом плане, Платон, как мы видим, был достойным учеником и продолжателем учения Сократа. Цель человека, по мысли Платона, состоит в постижении божественного, а значит в максимальной реализации способностей своей души, в максимальном наполнении самого себя знанием о мире. Только таким образом человек может приблизиться к своему идеальному образу.

Однако отдельный человек живет он в обществе и зависит от общества. Следовательно, способ воспитания наиболее приближенных к идеалу людей - создание идеального общества, или, как говорил Платон, - "идеального государства".

С этой точки зрения Платон был истинным идеалистом, даже мечтателем. До конца жизни не прекратил он попытки воплотить в практику свои представления об идеальном государстве. Неудачи, которые постигали Платона, когда он сталкивался с непониманием, а то и с откровенной враждебностью политиков, которым он рекомендовал свои социально-политические проекты, побуждали его еще с большим рвением продолжать разработку планов "идеального государства". Ведь он считал, что дело, в конечном итоге, не в этих политиках, а в том, что он сам не до конца, не полностью, не истинно понял идею "справедливого общества", не смог уловить истинный образ "идеального государства". То есть и в этом случае Платон до конца оставался верным сути своего учения - создать идеальное общество можно только тогда, когда постигнешь в полной мере идею этого государства.

Жизнь Аристотеля

Два века развития древнегреческой философии дали такой обильный урожай различных мнений и идей, теорий и гипотез, наконец, догадок о проблемах существования мира и человека, что со временем встала задача систематизации уже имеющегося философского знания. Иначе говоря, философскому знанию необходимо было придать уже окончательную форму науки. Платон, стремившийся к созданию подобной системы, в силу своего образа мысли не смог исполнить поставленной перед собой цели. Например, он почти не учитывал материалистически окрашенных теорий древнегреческих философов, оставляя их как бы за скобкой своей философии. Идею систематизации античной философии смог воплотить в жизнь его лучший и по общему признанию гениальный ученик - Аристотель (384/383-322 гг. до н.э.). Аристотель родился на северо-восточной окраине древнегреческого мира - в Македонии в г. Стагиры. Отец его, Никомах, был врачом македонского царя Аминты III. По месту рождения, впоследствии Аристотель получил свое второе имя - Стагирит.

В 367 г. до н.э., семнадцатилетним юношей Аристотель приехал в Афины и стал обучаться в Платоновской Академии. Уже тогда многие отмечали недюжинные таланты молодого человека, обладающего к тому же самостоятельностью мышления и строптивым нравом. Платон, сравнивая молодого Аристотеля с другим, менее способным учеником, говорил: "Одному нужны шпоры, другому узда!" или "Какого осла мне приходится вскармливать, и против какого коня!"

Своеобразие мышления, а также высокое честолюбие Аристотеля предопределили довольно раннее его расхождение с Платоном. Уже в те времена сложилось устойчивое мнение, что Аристотель, "получив у Платона важнейшие основы знаний", "сбросил с себя узду" и "стал завзятым противником своего учителя". Говорят, Платон сказал на это: "Аристотель меня брыкает, как сосунок-жеребенок свою мать".

В 347 г. до н.э., после смерти Платона, а также в связи с антимакедонскими настроениями в Афинах, Аристотель покидает этот город и некоторое время преподает философию греческих городах Малой Азии.

В 343 г. до н.э. он получает приглашение македонского царя Филиппа II и в течении 8 лет занимается воспитанием и обучением наследника престола, будущего великого полководца Александра Македонского. Обучение закончилось в тот момента, как Александр стал царем, и потому Аристотель покидает его и возвращается в Афины.

Здесь в 336 г. до н.э. он открывает свою школу, которая располагалась в Афинах возле храма Аполлона Ликейского. С этой поры и школа Аристотеля получила прозвание Ликей. Интересно, что от слова "Ликей" впоследствии было образовано слово "лицей", как название определенного типа учебного заведения. В Ликее Аристотель преподает практически до конца жизни. Очень часто свои занятия он проводил не в помещениях, а в "перипатах" - садах, предназначенных для прогулок. Подобная практика преподавания была довольно обычной в то время, почему учеников того или иного философа, занимающегося в "перипатах", называли "перипатетиками" - дословно, "прогуливающимися". Позднее, перипатетиками стали именовать уже только учеников и последователей Аристотеля.

В 323 г. до н.э., после смерти Александра Македонского и в связи с назревавшим распадом его империи, в Афинах резко усилились антимакедонские настроения. Аристотель был вынужден вновь покинуть Афины. Он поселяется на о. Эвбее, где через год умирает. Смерть его была загадочна и до сих пор существует, хоть и недоказанная, но и не опровергнутая версия о самоубийстве Аристотеля.

По сравнению с другими древнегреческими философами, Аристотель отличался прямо-таки невероятной работоспособностью. Ему принадлежит огромное количество сочинений, иногда число их доводят до тысячи, хотя в этом случае, видимо, присутствует преувеличение. Систематизируя античное философское знание, он разработал учения практически о всех отраслях человеческой интеллектуальной деятельности: учение о бытии, логику, психологию, этику, учение об искусстве. Кроме того, из под его пера вышли произведения, посвященные политике, истории, различным естественным наукам. Так, например, создав первую классификацию растений и животных, Аристотель стал основоположником биологии.

Вполне понятно, что в данном кратком очерке невозможно осветить все стороны многогранного таланта великого мыслителя, поэтому мы остановимся лишь на анализе существа его философских взглядов. Необходимо при этом учитывать, что сама философия Аристотеля не была какой-то однажды созданной и навечно законсервированной схемой. Его понимание философских проблем находилось в постоянном развитии.

Философия Аристотеля.

МЕТАФИЗИКА ИЛИ "ПЕРВАЯ ФИЛОСОФИЯ"

Главная часть философии Аристотеля, стержень всего его философского мировоззрения - учение о сущем. Аристотель называл это учение "первая философия", т.е. наука, изучающая самые главные, основные проблемы бытия, "сущее вообще". Однако в I в. до н.э., когда рукописи Аристотеля были систематизированы, то книги, посвященные основополагающим философским проблемам, были помещены после книг, в которых рассматривались проблемы естественной природы, - после книг по "физике". Отсюда возникло название философских рукописей Аристотеля о "сущем" - "Метафизика" ("То, что после физики").

С тех пор "Метафизикой" называют как главное философское произведение Аристотеля, так и само учение Аристотеля о сущем. Более того, со временем слово "метафизика" стало обозначать отдельную отрасль философской науки и в этом смысле оно существует до сих пор. Метафизика, как часть философии, - это учение о сверхчувственном бытие.

Ядро всей аристотелевской метафизики составляет его своеобразное учение о идеях.

ЧТО ТАКОЕ ИДЕЯ ВЕЩИ?

Свою философскую деятельность Аристотель начинал как искренний платоник. Однако позднее пришел к выводу, что философия Платона внутренне противоречива, причем данную противоречивость Платон не в силах преодолеть. И основное противоречие заключается в платоновском учении об идеях.

В различном понимании взаимоотношения идеи и вещи и заключается главное расхождение между Платоном и Аристотелем, из него и выросла впоследствии вся аристотелевская система философии. Аристотель выстроил целую систему доказательств ошибочности платоновского учения об идеях, которая до сих пор служит основой для критики крайностей идеалистической философии Платона.

Аристотель соглашался с Платоном в одном - в самом деле каждая вещь является результатом соединения идеи и материи. Идея в этом случае представляет собой смысл вещи (по Аристотелю - "суть бытия" вещи), материя - средство воплощения идеи. Но вот платоновское толкование взаимоотношения идеи и самой вещи Аристотеля не устраивали совершенно.

Платон считал, что идея существует сама по себе, отдельно от вещи, в мире идей, а вещь - сама по себе, отдельно от идеи, в реальном мире, являясь лишь "образцом", "копией" своей идеи. Идея - причина возникновения вещи. При этом идеи вещей живут в своем мире тоже независимо друг от друга.

Но тогда, если полностью следовать платоновскому учению, окажется, что причиной возникновения такой простой вещи как стол является бесчисленное множество идей - идея стола как такового, идея каждой ножки стола в отдельности, идея всех ножек стола вместе, идея столешницы, идея круглой столешницы, идея квадратной столешницы и т.д. до бесконечности.

Стол складывается из разных единичных частей, причиной возникновения которых были идеи этих частей. Следовательно, сам стол - это не воплощении одной идеи стола как такового, а воплощение бесчисленного множества идей. Но каким образом идеи различных частей стола, каждая из которых обладает собственным существованием, превращаются в идею стола как такового? Платон так и не смог дать точного и ясного ответа о том, в каких взаимоотношениях находятся идеи между собой. Для того, чтобы найти подобный ответ, нужно было совершенно иначе мыслить.

Аристотель понял это главное противоречие платоновского учения. И пришел к выводу, что разрешить его можно только признав, что идея вещи и сама вещь не существуют отдельно друг от друга. Нет никакого мира "эйдосов" - идея вещи находится в самой вещи. "Сама отдельная вещь и суть ее бытия есть одно и то же, - говорил Аристотель, -...знать отдельную вещь - значит знать суть ее бытия, так что и из рассмотрения отдельных случаев следует с необходимостью, что обе они нечто одно".

Более того, идея вещи, будучи чем-то единичным, как единична и сама вещь, в то же время становится и обобщением всех частей вещи, является некой общностью. Иначе говоря, если идея стола существует в самом столе, то она включает в себя все элементы стола, все части стола. По мнению Аристотеля совершенно нельзя отрывать единичное от общего, а общее от единичного. Общее и единичное существуют в диалектической нераздельности.

Нераздельность общего и единичного Аристотель называет цельностью или целостностью вещи. Идея вещи, будучи некой общностью и некой единичностью, в то же самое время является и определенного рода цельностью. Если удалить какой-нибудь момент цельности, то она перестанет быть цельностью. Например, если у стола отрезать одну из ножек, то он тут же потеряет свою цельность и, собственно говоря, перестанет быть столом, ибо в этом случае теряется суть его бытия, его смысл, его предназначение. Идея данного стола, как цельность, и, соответственно, сам стол перестают существовать. Таким образом, познание любой вещи заключается в познании ее "эйдоса", а значит в познании целостности вещи.

Следует заметить, что в своих сочинениях Аристотель излагает очень сложную диалектику взаимоотношений цельности, общего и единичного и для освоения ее требуется уже значительная философская подготовка.

ЧТО ТАКОЕ ВЕЩЬ?

Продолжая развивать свое понимание философской сущности мира, Аристотель, естественно, пришел к вопросу - как возникают вещи? что является причиной возникновения вещей? Кажущаяся простота платоновского ответа на эти вопросы обернулась, как мы видели, полнейшей неясностью.

Предваряя разговор об аристотелевском понимании причин возникновения вещей, необходимо объяснить некоторые философские термины. Дело в том, что большинство произведений Аристотеля стали широко известны в переводах с греческого на латинский язык. Согласно вековой традиции греческий термин "эйдос" переводили латинским термином "форма". Переводчикам казалось, что термин "форма" помогает лучше понять представление Аристотеля о наличии "эйдоса" в самой вещи и тем самым отличить его от "эйдоса" Платона.

Та же история произошла и с термином "материя". Аристотель для обозначение некого вещественного, противоположного идеальному состояния бытия применял греческий термин "хюлэ", который и был переведен на латинский язык как "материя".

Вполне понятно, что сам Аристотель латинских терминов "форма" и "материя" не употреблял. Но, именно они закрепились и в публикациях его произведений на любом языке, и, соответственно, во всех изложениях его учения. Поэтому в дальнейшем мы будем пользоваться терминами "материя" и "форма", помня, что под последним подразумевается "эйдос" или "идея", как смысл вещи.

Аристотель выделял четыре принципа всякой вещи. Эти принципы являются, с одной стороны,причинами возникновения вещи, а с другой стороны - составными структурными частями вещи.

Первый принцип - форма. Форма - это суть бытия всякой вещи. В этом смысле, нет никакой вещи без формы. Кроме того, когда форма мыслится без материи, т.е. когда форма не воплощена в материальную оболочку, то это первая сущность вещи, форма как таковая.

Второй принцип - материя. Материя, в понимании Аристотеля, состоит из двух уровней. В первом случае, материя не является веществом, конкретным физическим материалом. Материя - это потенциальная предпосылка осуществления вещи, возможность осуществления вещи. Например, неважно из какого вещества сделан стол - из дерева или из металла. Само существование "вещественности" (дерева, металла, камня и т.д.) является материальной предпосылкой, возможностью осуществления стола.

Во втором случае, материя - это уже реальное вещество, обладающее физическими характеристиками, то, собственно из чего, изготовлена данная вещь.

Всякая вещь представляет собой единство формы и материи. Нет вещи без материи, как нет вещи без формы. То, что материя не конкретное вещество, а лишь предпосылка возникновения вещи является условием бесконечно разнообразного бытия вещи - стол может быть и деревянным, и металлическим и т.д.

С другой стороны, форма без материи лишь отвлеченный смысл вещи, без всякого реального воплощения этого смысла в действительность - думать о столе, представлять форму стола в мыслях не значит иметь реальный стол. Поэтому форма без материи - это тоже лишь предпосылка, возможность возникновения вещи.

Следовательно, всякая вещь - это овеществленная форма. Когда форма соединяется с материей, т.е. когда суть бытия вещи обретает материальное воплощение, возникает "вторая сущность" вещи, которая включает в себя 1) форму, как суть бытия; 2) материю, как возможность; 3) саму вещь, как результат единства формы и материи. Аристотель писал по этому поводу: "Ясно, однако, и то, что душа есть первая сущность, тело - материя, а человек или живое существо - соединение той и другой как общее".

Третий принцип - движущая причина (или движение). Движение, по мнению Аристотеля, - это процесс осуществления возможного в действительности. Иначе говоря, форма может существовать и двигаться сама по себе (например, в мысли) и материя может существовать сама по себе. В этом случае и форма, и материя являются только возможностями возникновения вещи. Сама реальная вещь появляется тогда, когда форма и материя соединяются. Причина такого соединения и есть движение, или движущая причина. Стол возникает тогда, когда есть процесс изготовления стола, он не появляется сам по себе. Изготовление стола - это и есть движение, процесс овеществления формы, процесс осуществление возможного в действительности.

Четвертый принцип - целесообразность, цель. Мы знаем уже три причины возникновения и три составные части вещи - форму, материю и движение. Однако, движение соединяет собой форму и материю для чего-то, ради какой-то цели. Нельзя мыслить движение в чисто абстрактном виде, то есть без результата, который оно дает. Например, когда мы мастерим стол - мы его мастерим для чего-то. В процессе его изготовления мы можем нарисовать чертеж стола, но этот чертеж не будет самим столом. Итогом всякого движения должен быть реальный результат - цель движения.

Но для чего мастерится стол? Какова цель изготовления стола? В понимании Аристотеля, целью изготовления стола является сам стол. Следовательно, целью возникновения всякой вещи является сама реальная вещь.

Цель - это такой же принцип возникновения и существования вещи, как и форма, материя и движение.

После определения четырех принципов всякой вещи по отдельности, мы можем дать и определение вещи, с позиций Аристотеля - каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением.

Исходя из аристотелевского понимания принципов вещи, вполне ясно, что каждая вещь представляет собой единство идеального и материального. Ведь с философской точки зрения, все четыре принципа всякой вещи распадаются как бы на две группы: на материю и совечную ей формально-движуще-целевую причину. Сам Аристотель, подчеркивая единую идеальную природу формы, движения и цели, говорил: "Что именно есть" и "ради чего" - одно и то же, а "откуда первое движение" - по виду одинаково с ними".

Но в этом случае встает вопрос - откуда берутся форма, движение и цель всякой вещи, если они не заложены в материи?

УЧЕНИЕ ОБ "УМЕ", КАК ВЫСШЕЙ СУЩНОСТИ

Аристотель ответил на этот вопрос так: "Есть вечная, неподвижная и обособленная от чувственно воспринимаемых вещей сущность;...эта сущность не может иметь какую-либо величину, она лишена частей и неделима;...эта сущность неподвержена ничему и неизменна, ибо все другие движения - нечто последующее по отношению к пространственному движению".

Эту вечную сущность и причину всех вещей Аристотель назвал Умом.

Ум обладает несколькими качествами.

Во-первых, он составляет сущность всего, Ум - это "эйдос эйдосов", "высшая сущность".

Во-вторых, Ум включает в себя собственную чисто умственную материю, как возможность овеществления своей сущности.

В-третьих, Ум является перводвигателем всех вещей в мире и самого мира в целом, сам при этом оставаясь неподвижным.

В-четвертых, Ум имеет "целевую причину" - он движет всем "как предмет любви", а приведенное им в движение "движет все остальное".

Как видим, Ум Аристотеля обладает теми же принципами, что и любая вещь. Но разница в том, что эти принципы в Уме заложены первоначально, а затем уже, посредством его "желания" и силой его "мысли" весь мир создается на основе данных принципов. Уму, в принципе, безразличен реальный и созданный им мир, ибо "Ум мыслит сам себя... и мышление его есть мышление о мышлении". И только благодаря его энергии сотворяется реальный мир. В этом смысле, Ум - это источник всякой жизни.

По сути дела аристотелевский Ум - это Бог. Сам Аристотель говорит: "Деятельность Ума - это жизнь, а Бог есть деятельность; и деятельность его, какова она сама по себе, есть самая лучшая и вечная жизнь". И, развивая свою мысль, добавляет: "Мы говорим поэтому, что Бог есть вечное, наилучшее живое существо, так что ему присущи жизнь и непрерывное и вечное существование, и именно это есть Бог".

Бог Аристотеля - это философский Бог. Иначе говоря, аристотелевская религиозность не вписывается в рамки какой-либо существовавший в его времена конкретной религии. Наоборот, на основе своей философии он создает совершенно оригинальную и своеобразную свою религию - философскую религию.

СИСТЕМА НАУК АРИСТОТЕЛЯ

Общефилософские представления Аристотеля позволили ему создать своеобразную систему наук, в которую входили метафизика, физика, психология, логика. Кроме того, в эту систему включаются и так называемые практические науки, которым Аристотель также посвятил ряд своих сочинений - этика ("Никомахова этика", "Эвдемова этика", "Большая этика"), эстетика ("Поэтика", "Риторика"), история ("Афинская полития"), политика ("Политика"), биология ("О частях животных", "История животных", "О происхождении животных").

ФИЗИКА, ИЛИ УЧЕНИЕ О ПРИРОДЕ

Познание естественной природы для Аристотеля - это прежде всего познание сущности природы, а значит познание осуществления "мысли" и "желаний" Ума-Бога в созданной им физической природе. И в своем сочинении "Физика" Аристотель, со свойственным ему стремлением к систематизации знания, очень подробно разбирает процесс осуществление Ума в природе, анализируя такие понятия как пространство, время, движение, бесконечность, необходимость и случайность и т.д.

В дальнейшем он переходит к рассмотрению процесса возникновения космоса - космологии. В этом случае, Аристотель не приемлет атомизма и выступает сторонником античной натурфилософии, считая, что космос возник из смешения пяти стихий - воды, земли, огня, воздуха, и эфира. В центре Вселенной находится шарообразная Земля, вокруг которой расположены сферы. Космос вне Земли подразделяется как бы на две части - подлуннный мир, наиболее близкий к Земле, и надлунный мир.

Следует отметить, что впоследствии учение Аристотеля в целом и его космология, в частности, пользовались таким большим авторитетом, что благодаря ему на многие столетия в европейской науке утвердилось совершенно четкое представление о геоцентрическом строении Вселенной.

ПСИХОЛОГИЯ ИЛИ УЧЕНИЕ О ДУШЕ

Аристотелю принадлежит трактат "О душе", в котором он рассматривает свойства и виды души, а также проблему человека. По его мнению, душой обладает любое естественное тело. В соответствии со своими общефилософскими представлениями, он считал душу сущностью тела (формой), а само тело - материей, возможностью осуществления формы. В этом случае, любое реальное тело - это результат единства формы и материи, овеществленная возможность.

Аристотель выделял три вида души: 1) растительная душа, 2) животная душа, 3) разумная душа. Высший вид души - разумная душа, обладающая умом, который способен познавать мир. В разумной душе, как частное в общем, существуют и два более низких вида души - растительная и животная.

Цель человека, как обладающего разумной душой, - всестороннее познание мира и самого себя, и тем самым, реализация всех возможностей, которые заложены в разумную душу Умом-Богом.

ЛОГИКА ИЛИ АНАЛИТИКА

Аристотель написал несколько сочинений, посвященных проблемам познания мира: "Категории", "Первая аналитика", "Вторая аналитика" и др., известных под общим названием "Органон". Способность человека к познанию он называл термином "аналитика" - от древнегреческого "разложение на части". Этот термин был переведен латинским понятием "логика". С тех пор, термин "логика" закрепился в науке, а логикой стали называть науку о мышлении и его законах.

Логика (аналитика), по мнению Аристотеля, - это главное средство человеческого разума в процессе познания, ибо познание - это, прежде всего, верное, истинное мысленное представление о том, что есть в действительности. С этой точки зрения, Аристотель первый в истории европейской философии взялся за разработку законов логики - законов правильного, систематизированного мышления, и по праву считается создателем логики, как науки.

Систематизированное мышление невозможно без специфического языка, ибо любая мысль должна быть выражена в словах. Следовательно, для правильного познания необходимы понятия, которые и могут выражать ту или иную мысль. Именно Аристотель обратил внимание на эту важнейшую черту всякого познания и разработал основные понятия логики, которые стали называть "категориями". Категории, по Аристотелю, - это наиболее общие роды высказываний, такие как "сущность", "количество", "качество", "отношение", "место", "время" и др. Знание категорий, как наиболее общих родов высказываний, необходимо для составления более частных высказываний. И в этом случае, категории являются главными условиями познания, без владения которыми, невозможно познание вообще.

В целом же, учение Аристотеля, став завершением и вершиной развития античной науки, оказало и оказывает до сих пор огромное влияние на развитие науки вообще. После Аристотеля философских систем подобного рода и такого уровня обобщения античными мыслителями создано уже не было. Систематизированное знание, к которому стремился великий античный мыслитель, легло в основу всего здания дальнейшего европейского знания - и научного, и религиозного. Более того, аналитический, систематизированный стиль мышления и изложения, характерный для Аристотеля, стал одним из главных, если не самым главным, в западноевропейской общественной и научной мысли вообще. При этом Аристотель не просто систематизировал уже имеющееся философское знание, не только превратил философию в науку, но и в процессе этой работы создал свое, крайне интересное и оригинальное философское учение.

Эллинистический период.

В 334 г. до н.э. греческое войско под предводительством Александра Македонского начало поход на Восток, который продолжался девять лет. На греческом языке Греция – это Эллада, а греки – эллины. Они завоевали Восток или эллинизировали его. Эпоха, которая началась с этого времени называется эллинистической или эллинизмом.

Основной ее чертой была крайняя нестабильность и непредсказуемость. Весь старый, привычный и веками незыблемый уклад жизни рухнул, все менялось стремительно и, безусловно. Действительность стала для человека жестокой и враждебной, в силу чего у него пропала уверенность в завтрашнем дне. Ощущение, типичное для этой эпохи – чувство потерянности и ненадежности. А когда утрачиваются все внешние гарантии, у людей возникает стремление обрести их внутри себя. Как выжить и сохранить самообладание в мире, где каждый брошен на произвол судьбы? Как оставаться спокойным и невозмутимо взирать на происходящие вокруг катаклизмы? Как оставаться самим собой, несмотря на разрушающуюся действительность?

В эллинистической философии на первый план выходит антропологическая проблематика, а вопросы онтологические и гносеологические занимают подчиненное по отношению к ней положение. Главный вопрос философской мысли этого времени – как быть счастливым, как обрести внутри себя уверенность и благо, когда во внешнем мире ничего подобного найти уже невозможно. Счастье по-гречески звучит как эвдемония, поэтому философия эллинизма может быть названа эвдемонистической (ищущей счастье). В ней оформились четыре основных школы, сходные между собой в стремлении обосновать и разработать эвдемонизм, но различающиеся способами или путями, которыми они предлагали человеку достичь счастья.

Стоики

Одной из эллинистической школой была стоическая.

В Древней Греции весьма распространенным архитектурным сооружением были портики – открытые с нескольких или со всех сторон беседки с колоннами, которые были защищены от солнца и продуваемы ветром. В одном из таких портиков философ Зенон из города Китион основал свою философскую школу. Портик на греческом языке – стоя, потому школа получила название стоической, а ее представителей называют сто