Человек, — говорил он, — есть мера всех вещей . 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Человек, — говорил он, — есть мера всех вещей .



Т.е. как кому кажется, то для каждого и есть истина, которая, таким образом, совершенно субъективна (зависит от субъекта — человека). Ничего общего и обязательного для всех нет, никаких единых принципов или законов не существует. Каждый из нас сам себе устанавливает правила и ориентиры, по которым должна протекать его жизнь. Любое воззрение настолько же истинно, насколько ложно. Всё можно и доказать, и опровергнуть, противоположные суждения совершенно равносильны. Обо всем можно сказать: «Это и так, и не так одновременно». И всё в данном случае зависит только от конкретного человека, который и устанавливает критерий правды и лжи. Такой взгляд называется субъективизмом.

Но если нет ничего общепринятого, тогда никто не может быть ни абсолютно прав, ни абсолютно неправ. Вернее, то, что кажется истинным одному, для другого'— ложно, важное для кого-то оставляет иного совершенно равнодушным, смешное для одного кажется грустным другому, и если нечто представляется кому-то добром, другой вполне может расценить его как зло.

Получается, что ни о чем нельзя сказать определенно, и всё в мире относительно. Таким образом, из субъективизма софистов вытекает релятивизм — положение об относительности всего сущего и мыслимого («релятивус» в переводе с латыни означает «относительный»).

Познаваем ли мир, в котором нет ничего устойчивого и общеобязательного, но всё субъективно и относительно?

Скорее всего непознаваем. Заслуга философской софистики в том, что она уделила значительное внимание гносеологической проблеме. Архаические философы от Фалеса до Демокрита не сомневались в познаваемости мира, поэтому их больше беспокоили вопросы его устройства (космологические) и происхождения (космогонические).

Софисты же считали, что, прежде чем рассуждать о мироздании, надо сначала выяснить, можем ли мы о нем вообще что-либо узнать или же наш удел — оставаться в полном неведении и потому полагать истинным то, что кажется нам таковым. В ответе на этот вопрос они склонялись ко второму, и поэтому характерной чертой их учения является также агностицизм («гносис»— знание, «а»— отрицательная частица в греческом) — утверждение о непознаваемости мира или же скептицизм (от греческого «скептикос» — рассматривающий) — сомнение в возможности его познания.

Так, софист Горгий Леонтийский, написавший сочинение «О несуществующем, или о природе», сформулировал свои взгляды в виде трех положений:

во-первых, ничего нет;

во-вторых, если бы что-то и было, то оно было бы непознаваемым;

в-третьих, если кто-то и смог бы что-либо познать, то не мог бы передать это знание другому.

 

Софистам противостоял знаменитый греческий философ Сократ Афинский (ок. 469-399 гг. до н.э.).

В отличие от них, он считал, что истина, так же как Солнце в небе, всё освещающее и всех согревающее, может быть только одна. Она едина для всех, общеобязательна и объективна, т.е. существует вне нас и независимо от наших желаний. Не мы ее придумали, и не нам ее отменять. Эта истина была до нас и будет всегда. Где бы ни жил и кем бы ни был человек, он не может не подчиняться ей, потому что она абсолютна.

Как, например, всех людей, совершенно различных, объединяет то, что все они рождаются и умирают, радуются и печалятся, дышат и ощущают биение своего сердца, так же все мы едины и нет меж нами различий перед лицом одной истины, разлитой во всем, всё освещающей и пульсирующей в каждой человеческой душе. Если кто-то и вздумает утверждать, что он не подчиняется ей, не признает ее, что у него своя индивидуальная истина, это будет самообманом, попыткой отвернуться от неизбежного. Невозможно никому из нас, считал Сократ, отказаться от этой общей для всех нас истины, как нельзя отказаться от того, например, что ты — человек, как нельзя отказаться от собственных глаз, рук и ног, сердца и разума.

Что же это за истина? Где она? Чем является? Отвечая на эти вопросы, Сократ говорит, что было бы слишком самонадеянно кому-либо из смертных полагать, что он наверняка знает эту истину и точно может сказать, что она собою представляет. Единственное, что мы можем утверждать, это то, что истина такая есть. Но говорить, что она есть нечто уже определенное, совсем известное, раз навсегда найденное и установленное, невозможно: ведь речь идет об абсолютной истине, а человек, как существо далеко не совершенное, никогда не может достичь абсолюта. \

Скорее даже наоборот: единственное, о чем мы знаем точно, — это о собственном незнании, о трудностях, которые встают перед нами при попытках что-либо познать. Поэтому одним из известнейших изречений Сократа было:

«Я знаю только то, что ничего не знаю*.

Но наше неведение истины вовсе не означает, что ее нет. Мы просто не знаем, какая она, и насущной задачей каждого человека как раз й является поиск этой реально существующей, единой для всех, но неизвестной вполне истины.

Причем искать ее любой из нас должен самостоятельно, потому что ни один авторитет, каким бы уважаемым он ни был, не может точно знать, какова истина, и на этом основании вести за собой других. А самостоятельный поиск всегда чреват сомнениями, противоречиями и долгими размышлениями, но только таким способом — тернистым и многотрудным — человек может если не обрести истину, то хотя бы приблизиться к ней.

Этот метод получил название эвристического (от греч. «э ври с ко» — я нахожу).

Философ, говорит Сократ, должен содействовать ищущему в его начинаниях: не предлагая готовых ответов, он всего лишь помогает ему сориентироваться в необъятной стихии мыслей и идей, в которую вступает желающий найти что-либо истинное. Поэтому сократический метод также является майевтикой (от греч. «майевтикос» — повивальный): философ оказывает помощь рождению истины, но его участие в этом отнюдь не решающее, так как она всё же должна рождаться сама в душе и разуме человека.

Но будут ли люди заниматься поиском какой-то неведомой и далекой истины, если повседневная жизнь прекрасно понятна им и для нее совсем не требуется никаких особых раздумий? Допустим, человек зарабатывает достаточно денег, чтобы безбедно существовать, имеет почет и уважение в обществе, у него есть привычные занятия и уверенность в завтрашнем дне. Чего же более? Зачем размышлять о каком-то не вполне понятном бессмертии, смысле жизни, своем предназначении во Вселенной, о долге, добродетели и еще неизвестно о чем, если всё и так достаточно хорошо?

Всё дело в том, что обычный круг жизни уводит человека от этих мыслей, заслоняет их собой, в то время как они, быть может, и являются главными, а всё повседневное — суета и вздор, иллюзия жизни, неподлинность существования.

Сократ считал необходимым постоянно напоминать людям, что помимо привычных дел есть заботы высшего порядка, иначе мы окончательно погрязнем в земной рутине и напрочь забудем о настоящем, истинном и нетленном, тем самым потеряв право называться именем человека — существа разумного, а потому не могущего не размышлять о глобальном и вечном. Он сравнивал себя с оводом, который больно жалит спокойно пасущуюся на лугу лошадь, не давая ей стоять, на месте, медленно тучнеть, жиреть и пропадать зря. В своих беседах афинский мыслитель тонко подводил слушателей к пониманию того, что никто не может быть вполне доволен своей жизнью и самим собой, что нет пределов вопросам, сомнениям и стремлению к более совершенному.

При этом он использовал приемы и методы, к которым часто прибегали софисты: ставил человека в интеллектуальное затруднение, озадачивал его противоречиями, заставлял усомниться в очевиднейшем и предположить невозможное. Только софистика ставила своей целью смутить человеческий ум, сбить его с толку, чтобы показать относительность и субъективность всего, а Сократ делал то же самое для того, чтобы через сомнения и мыслительные тупики подтолкнуть человека к поиску объективной и вечной истины.

Понятно, что такие его «приставания» далеко не всем были по душе. И как лошадь стремится прихлопнуть назойливого овода, так и афиняне решили избавиться от беспокойного философа, который своими вопросами «портил» людям беззаботную жизнь. Против Сократа организовали судебный процесс, обвинив его в нечестии, — будто бы он не почитает государственных богов, не уважает традиций и развращает юношество. Понятно, что он не делал ни того, ни другого, ни третьего, однако его жестоко осудили: Сократ был вынужден выпить чашу с ядом. После казни философа его сограждане тут же раскаялись и воздали ему почести, как, впрочем, часто бывает в таких случаях. Сократ не оставил после себя никаких сочинений, знаем же мы о нем из трудов его современников, а также по свидетельствам многочисленных учеников и последователей. Афинский мыслитель принципиально ничего не писал, говоря, что книга — это ровно столько, сколько в ней есть, ее ни о чем не спросишь, с ней не поспоришь, и никакой текст никогда не заменит живого человеческого общения. Он излагал свои воззрения устно; однако не только беседы, но и вся жизнь его была философией. Можно сказать, что Сократ не записывал собственное учение, потому что сам жизненный путь философа и был наиболее ярким воплощением его взглядов, в силу чего он стал своего рода символом философии, ее пафосом на века.

Жизнь Платона

Выдающийся мыслитель древности Платон (427-347 гг. до н.э.) родился в Афинах в знатной, аристократической семье. При рождении ему было дано имя Аристокл. Платон - прозвище (от древнегреческого "platos" - "широкий", "широколобый").

Авторитет Платона был настолько значителен, а его роль в развитии античной и общемировой культуры столь велика, что еще при жизни о нем появились многочисленные легенды. Согласно одной из них, отцом Платона назывался бог Аполлон, который призвал мудрых пчел, наполнивших уста младенца Платона медом, как предзнаменование его будущего сладчайшего словесного дара.

Платон получил прекрасное образование и уже в юности поражал всех своим поэтическим и литературным даром. Но встреча с Сократом, произошедшая в 408 г. до н.э., перевернула жизнь молодого человека. Он сжег все написанные им к этому времени сочинения и стал преданным и самым одаренным учеником афинского мудреца. Сократ тоже высоко ценил Платона. Рассказывают, что он предчувствовал появление среди своих учеников необыкновенного таланта: перед встречей с Платоном Сократ видел во сне у себя на коленях молодого лебедя, который, взмахнув крыльями, взлетел с дивным криком. Лебедь - птица, посвященная Аполлону. Символическое толкование этого сна предсказывало появление у Сократа необычайно талантливого ученика, который самим богом послан продолжить дело своего учителя.

Платон до самой смерти Сократа не расстается с учителем. Ученики и друзья Сократа, среди которых был и Платон, присутствуют на суде, и, стремясь повлиять на судебное решение, предлагают внести денежный штраф за Сократа. Перед вынесением окончательного приговора Платон попытался выступить с защитительной речью. Он уже начал говорить, но его прервали и прогнали с криками "Долой! Долой!".

Уважение и любовь к Сократу Платон хранил всю свою жизнь. Большинство сведений о Сократе, его диалоги и речи мы знаем благодаря тому, что Платон записал их, сохранив тем самым для истории. Более того, практически все произведения Платона написаны в форме диалогов, главным действующим лицом которых выступает Сократ. Между прочим, в этом заключается так называемый "Платонов вопрос" - не всегда ясно, какие идеи, высказываемые в диалогах, принадлежат самому Платону, ибо чаще всего собственные мысли он вкладывал в уста героев своих произведений и, прежде всего, в уста главного героя - Сократа.

Несправедливое осуждение Сократа на смерть так потрясло молодого философа, что он покинул Афины и на долгие годы отправился в странствия. Он побывал в Персии, Ассирии, Финикии, Вавилоне, Египте, может быть и в Индии. В 389 г. до н.э. Платон оказался в Сиракузах (о. Сицилия), где пытался побудить тамошнего тирана Дионисия Старшего к преобразованиям государственного управления в соответствии со своими политическими представлениями. Двухлетнее пребывание в Сиракузах закончилось охлаждением отношений между философом и тираном, в результате чего Платон был продан в рабство. И только усилия друзей, которые выкупили его, спасли Платона от неволи.

Платон возвратился в Афины и вскоре в 386 г. до н.э. основал школу. Эта школа располагалась в роще, посвященной аттическому герою Академу, и потому стала называться Академией. Платоновская Академия просуществовала 915 лет - до 529 г. н.э.

В Афинах Платон прожил до конца жизни, за исключением еще двух поездок в Сиракузы (367, 362-361 гг. до н.э.) к сыну Дионисия Старшего - Дионисию Младшему. Попытки оказать влияние на молодого тирана также окончились неудачей.

Умер Платон в день своего рождения на брачном пиру, и был похоронен в Академии. По преданию, на его могиле была выбита надпись:

Двух Аполлон сыновей - Эскулапа родил и Платона,

Тот исцеляет тела, этот целитель души.

Философия Платона

В своих сочинениях Платон предстает первым в европейской истории мыслителем, стремящимся к созданию целостной философской системы - с позиции своих философских взглядов он разработал учения чуть ли не о всех сторонах человеческой жизни: о бытие (онтология), о космосе (космология), о познании (гносеология), о душе (психология), о боге (телеология), об обществе (социология), о нравственности (этика). Платоновскую систему, скорее всего, нельзя назвать окончательно завершенной, ибо его философские воззрения постоянно развивались и совершенствовались.

Философия Платона в целом - это необъятное поле знания. Поэтому мы рассмотрим лишь наиболее важные компоненты платоновского учения.

Главная составляющая философии Платона - учение об эйдосах (идеях). Слово "эйдос" имело в древнегреческом языке до Платона много значений - вид, внешность, образ, облик. Но именно Платон придал этому понятию философское звучание. Поэтому он считается создателем первого в истории идеалистического учения. Идеализм - это учение, признающее первичность идеального по отношению к материальному, первичность сознания по отношению к бытию.

Предшествующие Платону древнегреческие мыслители-натурфилософы искали первопричины мироздания и причины возникновения конкретных вещей в феноменах физической природы - вода, воздух, огонь, земля, теплота, наконец, атомы.

Уже софисты, а затем и Сократ, подвергли сомнению верность философии "физиса". Обратив внимание на особенности человеческого сознания, Сократ показал, что теории "физиков" не дают объяснения главному - мотивам человеческих поступков, ибо в своем поведении человек руководствуется совершенно иными причинами, нематериального характера. В своих беседах Сократ и пытался выяснить их существо. Платон стал продолжателем Сократа в стремлении осмыслить и понять истинную природу этих причин. При этом он расширил сферу поиска истины на все мироздание, придя к мысли, что не только у человеческих поступков, но и у всех вещей и вообще у всего физического мира есть некие нематериальные причины.

Как мы различаем вещи? Например, чем отличается стол от стула? Стол и стул могут быть сделаны из одного материала, иметь примерно равные физические параметры. Но тем не менее человек вполне определенно отличает один от другого. Благодаря чему? Благодаря тому, что стол и стул имеют разное предназначение. Образно говоря: это стул - на нем сидят, это стол - на нем едят. Следовательно, все вещи имеют свое предназначение.

Но откуда берется данное предназначение? Оно не заложено в материале, из которого сделан тот или иной предмет. Дерево, металл или камень, пошедшие на изготовление стола, сами по себе не определяют его предназначение. Иначе говоря, причина появления стола и его предназначение - не имеет материального характера. Материал лишь средство для осуществления вещи.

Главная же причина, по мнению Платона, в том, что человек в своем сознании всегда имеет некий образ, как стола, так и всех вещей вообще. В соответствии с этими образами люди и творят окружающий их мир.

Эти образы Платон и назвал "эйдосами", или "идеями".

Идея вещи - вот истинная причина появление конкретной вещи, сделанной из какого-нибудь вполне осязаемого материала. Идея вещи предшествует самой вещи и никакая вещь не может возникнуть, если нет ее идеи. Вещи - результат, следствие, воплощение, образец той или иной идеи, выполненные в конкретном материале.

В этой мысли заключено основное содержание платоновской философии: идея вещи соединяясь с тем или материалом рождает реальную вещь. Следовательно, каждая вещь имеет как бы тройственную природу - идея, материал и сама вещь, обладающая одновременно идеальными и материальными свойствами. При этом идея вещи - причина, материал - средство, а вещь - лишь следствие взаимодействия идеи и материала.

Поэтому каждая вещь, с точки зрения Платона, внутренне противоречива - идеальна и материальна одновременно, при этом "идеальность" как бы "испорчена" материальностью.

 



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2017-02-21; просмотров: 256; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.232.179.191 (0.02 с.)