I. Предмет и специфика философского знания

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

Учебно-практическое пособие

для студентов всех специальностей и всех форм обучения

Философия. Ч. I. История философии. Под редакцией Ю.В. Еремина. Учебно-практическое пособие. М., МГУТУ, 2009. 139 с.

 

В учебно-практическом пособии «Философия. Часть I. История философии» в кратком и систематическом виде изложено содержание важнейших этапов развития мировой философской мысли. Пособие знакомит с главными философскими направлениями и концепциями. Особое внимание уделено формированию и развитию русской философии, осмыслению современной духовной ситуации в многообразных философских течениях и школах. Пособие содержит вопросы, задания и тесты. Оно призвано оказать помощь при подготовке к экзамену, в написании реферата и контрольной работы по философии.

 

 

Рецензент: д. философских наук, проф. кафедры культурологии и менеджмента в культуре Государственного университета управления Сиверцева Н.Л.

 

IV. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

1. Средневековая философия Европы: исторические условия и общая характеристика.

2. Основные этапы развития философии Средневековья.

3. Проблемы бытия, сущности и существования. Реализм и номинализм.

4. Учения Августина и Фомы Аквинского о природе и человеке.

 

1. Средневековье занимает длительный период от распада Римской империи (V в.) до эпохи Возрождения (XV в.). Этот период характеризуется формированием европейских государств после падения Римской империи, становлением и утверждением феодализма. В духовной жизни происходят существенные изменения – утверждается новая культура, новая вера, основанная на религии единобожия (христианство, ислам), новая философия.

Это время высоких духовных помыслов. Не накопление богатств, не увеличение потребления, не плотские радости составляют основу жизни, а вера и служение Богу. Вся культура Европы средних веков – это христианская культура. Отсюда начинается подлинно европейское искусство и литература, берет свои истоки наука.

В основе средневекового мировоззрения лежат идеи творения, откровения и спасения.

Идея творения исходит из того, что все сотворено Богом. Отсюда естественно следует вопрос о сущности мира и человека.

Согласно идее откровения, Бог как субстанция (первооснова всего существующего) не может быть познан самостоятельными усилиями человека. Однако, сам Бог открывает о себе человеку то, что ему положено знать.

Это было сделано через явление людям Божьего сына Иисуса Христа, и сказанное им о Боге запечатлено в Евангелии. И впоследствии Бог открывался и открывается праведникам – людям, достигшим при жизни состояния святости. Таким образом, идея откровения связана с познанием.

Идея спасения – это спасение души для вечной жизни. Согласно христианству, небытия нет. Если Бог вечен, то вечно и бытие. Поэтому после краткого пребывания в этой жизни душу человека ожидает либо последующая вечная жизнь, либо вечные страдания. Спасутся же лишь души людей, которые вели в этом мире праведную жизнь. Как видно, идея спасения выходит на нравственно-этическую проблематику.

В связи с этим понятно, что философия в средние века была связана с учением о Боге – теологией (греческое: теос – Бог, логос – учение), с религией. Всю свою интеллектуальную силу философия использовала для подтверждения и пояснения догматов религии.

Поэтому особенностями средневековой философии являлись, во-первых, теоцентричность (в центре всех проблем философии – Бог), во-вторых, разработка с точки зрения христианства учения о человеке, в-третьих, умозрительный характер философских учений.

Тем не менее, отношения теологии и философии были сложными. Одни философы (Ансельм Кентерберийский) считали, что истины, которые противоречат авторитету священного писания, должны быть отвергнуты. Другие (П. Абеляр) пытались рационально обосновать христианство и требовали сначала исследовать религиозные истины с помощью разума для того, чтобы сделать вывод о том, что они заслуживают веры.

При всей противоречивости средневековой философии она внесла свой вклад в развитие теоретической мысли: разрабатывала логику и диалектику мышления, проблему соотношения эмпирического, рационального и интуитивного знания, проблему духовного мира человека, его свободы, индивидуальности, сознания, самосознания, психологии. Именно в средние века возникли силы, ставшие источником возрождения науки и культуры. «Заданное христианскими ценностями двойственное отношение к мирской жизни, отвергаемой ради спасения души, устремленной к Богу, но нуждающейся в упорядочении и усовершенствовании ради любви к ближнему, также необходимой для спасения души, было важной составляющей духовного климата средневековья, когда начинается и набирает силу технико-экономическое развитие в Европе» (В.П. Гайденко, Г.А. Смирнов. Западноевропейская наука в средние века.- М.: Наука, 1989. С. 52).

2. Средневековая философия прошла в своем развитии три этапа.

Первый, ранний этап – патристика (Учение Отцов церкви) характеризуется слиянием философии с теологией. Самым видным представителем раннего Средневековья был Аврелий Августин. В его учении сформулированы все основные философско-теологические положения христианства.

Второй этап средневековой философии характеризуется отделением философского исследования от теологии, но оно было направлено в основном на рационалистическое обоснование христианской догматики. Эта философия разрабатывалась в средневековых университетах и получила название схоластики («школьная» философия). Считалось, что истина дана в библейских текстах, и чтобы выявить ее, нужны логические обоснования. В университетах стала развиваться формальная логика, диалектика. Шли длительные диспуты, приводились утонченные доказательства понятий, зачастую далеких от реальности (отсюда нарицательный смысл схоластики как пустого словопрения).

Схоластика исходила из двух традиций – античной философии (прежде всего Платона и Аристотеля) и христианского откровения. Согласно греческой философии, бытие (все существующее) понималось как единое, неделимое, определенное, а беспредельность – как небытие. Отсюда любовь к форме, гармонии, мере. В христианстве же Бог – беспредельное всемогущество, совершенство. Сотворенные им вещи конкретны, определенны и, следовательно, несовершенны, в отличие от Бога.

Представители первой традиции видели в Боге высший разум и сближались с платониками, а представители христианской традиции отдавали предпочтение не разуму, а божественной воле, могуществу Бога.

Третий этап средневековой философии характеризуется резкой критикой схоластики, ее умозрительности. Утверждалось, что разум не может быть критерием веры, откровения, священного писания. В основе знаний лежат представления о конкретных или многих вещах (единичное и общее). Богословие – не наука, т.к. о Боге нет ни чувственного, ни рационального знания. Философия и теология, учил английский философ Уильям Оккам (1285-1349 г.г.), должны заниматься каждая своим делом, их надо разъединить. Знание не имеет никакого отношения к вере, а религия – к философии.

У номиналистов этого периода развития философии высок интерес ко всем проявлениям, подробностям, эмпирическим деталям мира. Ориентация на опыт, внимание к эмпирическому естествознанию характерно для философии Роджера Бэкона (1214-1294 г.г.), По его мнению, истинность даже самых правильных логических рассуждений должна подтверждаться экспериментально. Из всех источников знания только опыт самоценен. И все же для познания истины его недостаточно. Он должен выступать вместе с философией и богословием.

3. Философия средних веков различала понятия «бытие» (существование или внешнее проявление предмета) и «сущность» (внутреннее содержание предмета). В Боге бытие и сущность совпадают. В конкретных сотворенных Богом вещах – не совпадают. Чтобы сущность существовала, она должна быть сотворена Богом, т.е. быть причастной к бытию. Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии вещи, которое мы постигаем разумом. О существовании вещи мы узнаем из опыта, так как существование вещи не зависит от разума, а зависит от Бога, творца и поэтому не входит в понятие вещи. Понятие существования вещи говорит о ее создании Богом и вводится в философию для осмысления догматов творения.

В течение многих веков в философии Средневековья шла борьба двух направлений: реализма и номинализма. Главный предмет спора - характер так называемых универсалий, под которыми подразумевались общие понятия. Реализм (в духе Платона) утверждал, что универсалии обладают подлинной реальностью. Они существуют до вещей как идеи божественного разума. Только благодаря этому человеческий разум способен познавать сущность вещей, так как эта сущность и есть общее понятие.

Согласно номинализму, общие понятия – только имена (номен – имя). Они не могут существовать самостоятельно, вне вещей. Реально существуют единичные, конкретные вещи, а понятия образуются путем абстрагирования разных признаков конкретных вещей (например, понятия «животное», «цветок», «материя»). Универсалии существуют только в разуме человека. Проблема универсалий непосредственно связана с догматом христианской религии о триединстве Бога (Троица, Тринитарность) и доказательствами бытия Бога с точки зрения Ансельма Кентерберийского (1033-1109). Мысли о наивысшем существе должно соответствовать действительное бытие такого существа, ибо если оно будет существовать только в уме человека, то оно не будет наивысшим. Поэтому Бог – реально существующее общее в виде Троицы. С точки зрения номинализма Троица состоит из трех отдельных лиц или это разные названия одного реально существующего лица (Росцелин, 1050-1125). Такая трактовка объявлена еритической и осуждена на Суассонском соборе в 1092 году.

Выдающийся представитель схоластики, умеренный реалист, опиравшийся на культуру здравого смысла, - Фома Аквинский (1225-1274). Его философия была официально признана церковью, сам он причислен к лику святых римско-католической церкви. Всесторонне образован. Учился и окончил Римский, Парижский, Кельнский университеты. Наиболее значительные из многочисленных трудов Фомы Аквинского – «Философская сумма» и «Сумма теологии».

Его учение, получившее название томизма (от латинского Томас – Фома) возродилось в XIX веке как неотомизм и является официальной философией Ватикана.

Фома Аквинский – систематизатор зрелой схоластики. В своих исследованиях он исходил из философии Аристотеля, но так, что это не противоречило христианским догмам о Боге, творении мира и Богочеловечестве Иисуса Христа.

Под бытием Фома Аквинский понимал Бога, сотворившего мир. Существование Бога доказывалось, исходя из ряда философских категорий.

В мире все движется. Это очевидно. Но все, что движется, должно иметь источником движения нечто иное. И так до бесконечности. Поэтому надо дойти до первоисточника –перводвигателя. Под ним все разумеют Бога.

Все имеет свою причину. Но где же изначальная причина всех причин? Это Бог.

В мире великое множество возможностей и случайностей, которые существуют в определенном порядке. Источник этого порядка – Бог.

Точно также в мире все стремится к совершенству. Верх совершенства – также Бог.

Следуя Аристотелю, Фома не противопоставляет бытие (существование) и сущность. Он подчеркивает их общность. Сущности или субстанции не обладают самостоятельным бытием. С точки зрения Фомы Аквинского общее существует в Боге как полноте бытия и в связи единичных вещей через Бога.

Но как возникает бесконечное разнообразие вещей в этом мире? Фома говорит, что материя сама по себе инертна, бесформенна, она обладает лишь потенциальной возможностью превратиться в нечто конкретное. Акт превращения материи в конкретное – это придание ей формы. Таким образом, материя – это всего лишь потенциальное, а форма – это актуальное. Соединение формы и материи порождает весь мир вещей.

4. Душа человека творится Богом, поэтому человеческий дух обладает индивидуальностью. Он подобен внеприродному Богу, поэтому человек обладает свободной волей. Он сам выбирает между добром и злом. Он – носитель свободы и ответственности. Эта идея способствовала в дальнейшем развитию морально-личностного сознания.

В своем сочинении «Исповедь» Августин дает психологический анализ души человека. Только в вере в Бога, по его мнению, человек находит благодать (благодать – сила Бога, которой совершается спасение человека), и только через откровение человек постигает истину. Познание Бога достигается верой. Следует верить, чтобы разуметь, и следует разуметь, чтобы верить. Вера спасет человека.

Августин дал новое понимание истории общества как развития от прошлого к будущему, имеющего временную направленность с неповторимостью событий жизни людей и общества. В этом был шаг к развитию диалектики, преодолению, идеи цикличности, господствующей в древнегреческой диалектике. Проблема мистически осмысленной диалектики истории решалась Августином эсхатологически (эсхатология – учение о конце света). В трактате «Град божий» он говорит о государстве земном и божьем. Государство земное – «Большая разбойничья шайка», «Град божий» – духовная общность, основанная на любви к Богу.

С точки зрения Фомы Аквинского самая высшая форма и самое актуальное бытие – Бог. Бытие конкретных вещей различается степенью актуальности: в неживой природе его менее всего, более – в растительном и животном мире, наконец, в душе человека актуальность выступает как дух, душа или «самосущее».

Души животных умирают вместе с телом. Человеческая же душа бессмертна. Она самая возвышенная и благородная в сотворенной Богом природе. Душа как форма имеет свое индивидуальное воплощение в конкретном теле. Это важное положение помогло решить схоластический спор о Христе. Он явлен в образе человека, соединяя в себе и божественную (идеальную) и человеческую (материально-телесную) природу.

Теория познания томизма исходит из умеренного реализма. Понятия или универсалии существуют трояко: 1. До вещей – в разуме Бога; 2. В вещах, как конкретное воплощение идеи Бога, сотворившего вещи; 3. После вещей – в мышлении человека.

Человеку присущи две способности познания: чувства и интеллект (мышление). Объект является источником чувственного опыта, чувственного образа, из которого интеллект абстрагирует умопостигаемую сущность. Истину Фома Аквинский определил как соответствие интеллекта и вещи.

Личность для Фомы Аквинского – самое благородное во всей живой природе, а интеллект – всегда личный интеллект. В Боге – интеллект есть сущность, в человеке – потенция сущности. Мыслит не интеллект, а человек посредством интеллекта. Включение интеллекта, разума в конкретную душевно-телесную индивидуальность и отрицание его абсолютности, вытекающее из христианства, сочетается в томизме с утверждением примата интеллекта над волей. Разум выше воли, но любовь к Богу важнее познания Бога.

Фома Аквинский видел в человеке общественное существо, способное различать добро и зло. Этика томизма опиралась: 1. На определение воли человека как свободной; 2. На учение о Боге как абсолютном благе; 3. На понимание зла как отступления от блага, как несовершенства.

Основой добродетели является естественный закон в сердце человека, требующий избегать зла и стремиться к благу. Законы религии как высший уровень этики не должны противоречить естественному закону. Цель нравственности – загробное блаженство, а добродетели – вера, надежда, любовь – средства, ведущие к этой цели. Без благодати спасение, вечное блаженство недостижимо. Центром этики являются не знания, как это было в античности, а вера. Обладая волей человек часто вопреки разуму, знанию, делает не добро, а зло. Это раздвоение души, влечение к греху человек не может преодолеть без веры. Зло не от Бога, не от природы, а от человеческой деятельности. Фома Аквинский видит существо свободы человека не в подчинении необходимости, а в том, чтобы нравственные поступки определялись совестью и свободным выбором человека.

Философия в условиях господства религии стремилась осмыслить внутренние личностные механизмы – совесть, самосознание, религиозные мотивы. Формировался новый тип личности, обращенной к своим переживаниям, к другим людям, природе. Философия учила о том, что человек может достичь единства с Богом. Он образ и подобие Бога, высшее творение его, т.е. человек как и Бог, выходит за пределы природы. Из христианского учения пошло признание того, что человек – венец творения, царь природы. Внимание к духовному миру человека (соотнесенного не только с окружающим природным и социальным миром, но и с Богом) порождает обостренное чувство «Я», которого не знала античная культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой субъективной реальности.

Глубины души скрыты от других людей и даже от самого себя, доступны только Богу. Но для спасения человек должен стремиться постичь глубину своей души, очиститься, освободиться от греховности. Большое значение в этом имеет правдивая исповедь. (Появляются даже такие сочинения, как «Исповедь» Августина, позднее - Руссо, Л.Толстого). Интерес к человеку в средние века дал основы для дальнейшего изучения человеческой индивидуальности в эпоху Возрождения.

Учение Фомы Аквинского является важным этапом средневековой и последующей философии, так как он отделяет философию как особую науку от теологии. Они различаются по предмету: философия направлена на поиск сущего, теология – на спасение; по источнику – философия опирается на разум, теология – на веру; по цели – философия стремится к знанию, а теология – к достижению веры, откровения.

Однако Фома Аквинский считал, что для спасения человечества кроме философских дисциплин, которые основываются на разуме, необходима наука, основанная на божественном откровении. Каждый предмет изучается разными науками. Следовательно, философия и священное учение не противоречат друг другу. Теология берет от философии нечто для большей доходчивости, но основные положения ее основаны на откровении.

 

 

Задания. Вопросы.

Ответы.

1. 1. Каковы основополагающие идеи христианской средневековой философии? 2. 2. Чем различается аристотелевское и христианское учение о Боге? 3. 3. Каковы главные этапы в развитии средневековой философии? 4. 4. Чем различаются античное и христианское учения о душе? 5. 5. Почему в средневековье преодолевается античная идея цикличности развития? 6. 6. Как взаимосвязаны разум, вера и воля в душе человека с точки зрения А. Августина? 7. 7. Как решается проблема добра и зла в патристике? 8. 8. В чем суть спора номиналистов и реалистов? 9. 9. Каковы доказательства существования Бога в учении Ф. Аквинского? 10. 10. Как соотносятся философия и теология с точки зрения Ф. Аквинского? 11.

 

 

Задания. Тесты.

Ответы.

1. С точки зрения христианства тело является: а) «темницей души»; б) источником греха; в) тело – ничто, а душа – все; г) тело как и душа сакральны. 2. Человек является образом и подобием Бога: а) по происхождению от Бога; б) по благодати Божьей; в) будучи ограниченным воплощением сущности Бога. 3. С точки зрения христианской философии Бог является: а) сущностью тварного мира; б) подлинным бытием; в) абсолютной личностью. 4. Познание человеком Бога с точки зрения патристики возможно: а) через познание гармонии и целесообразности всего сущего; б) через познание самого себя как единства души и тела; в) через познание собственной души. 5. С точки зрения А. Августина в основе добродетели лежит: а) знание догматов вероучения; б) самопознание; в) любовь как состояние «внутреннего человека». 6. С точки зрения А. Августина вера и разум соотносятся следующим образом: а) вера основывается на знании; б) вера является самостоятельным источником истины и исключает ценность разумного познания; в) разум подкрепляет положения веры, но сам истину найти не может. 7. С точки зрения А. Августина свобода является: а) свойством воли; б) свойством разума; в) социальной характеристикой человека. 8. Учение Ф. Аквинского опирается на философию: а) Аристотеля; б) Сократа; в) Платона. 9. С точки зрения Ф. Аквинского истина обретается: а) путем веры; б) путем разума; в) и через разум, и через веру.

 

V. ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ

1. Социально-исторические условия смены мировоззрения в Европе XIY-XYIв.в.

2. Антропоцентризм, гуманизм и пантеизм в философии Возрождения. Человек – творец, художник.

3. Отношение Бога и мира в философии Н. Кузанского. Натурфилософия Дж.Бруно.

 

1. Эпоха Возрождения – это период зарождения капиталистических производственных отношений, возрастания социально-политической роли городов, формирования класса буржуазии, интеллигенции, непосредственно связанной с набирающей силу наукой и искусством. Это эпоха глубоких социальных потрясений, войн, возрождения античной культуры.

В таких условиях формируется новая система ценностей, основанная на принципе индивидуализма. С развитием городов, торговли и промышленности выявляется особая значимость творческой активности человека. Это приводит к пересмотру вопросов о положении человека в мире, сущности человека и его отношении к Богу и природе. Активно обсуждается вопрос о достоинстве человека, о смысле его земного бытия.

Возникает новая, гуманистическая культура. Она основывается на светской образованности и противопоставляет себя официальной церковной. Новая культура опиралась на античное наследие, которое казалось ближе и понятнее, чем богословско-схоластическая культура. Поэтому эпоха Возрождения в лице гуманистов осознает себя как возрождение античных ценностей, образа жизни, мышления и чувствования. Однако сам человек, его мировоззрение существенно отличаются от античного. Велик или ничтожен человек? Ответ на этот главный для эпохи Возрождения вопрос проясняет как сходство, так и различие античной и средневековой философии и культуры в целом (см. Сапронов П.А. Культурология – СПб.: СОЮЗ, 1998. – Ч. 7).

2. Основанием философии эпохи Возрождения является антропоцентризм. Антропоцентризм Возрождения – это признание центрального положения человека в мире на основе утверждения единосущности Бога и человека.

В своей «Речи о достоинстве человека» Пика делла Мирандола (1463-1494) дает образ человека как творца самого себя, бесконечного по своим творческим возможностям. Гимн человеку поет и Т.Кампанелла (1568-1639) – знаменитый утопист. Человек является порождением бесконечной «сущности», «результатом бесконечного творца». Если же Бог и человек имеют одинаковую сущность, то божественность человека не имеет границ: человек стремится «возвыситься над небом и миром». В пределе человек и есть Бог. Главная цель жизни такого человека – самореализация, а не преодоление греховности. Человек создает себя и свой мир в земном бытии, и это бытие приобретает черты божественного.

Следовательно, главным в возрожденческом гуманизме является не человеколюбие, а направленность на самого себя. Не смирение, а гордость владеют человеком. Человек реализует себя во всех видах деятельности. Однако главным средством его развития являются гуманитарные занятия – риторикой, поэзией, историей, этикой. Античные мыслители становятся учителями, наставниками в делах человеческих.

Гуманизм – это не только свобода мысли и индивидуализм, но и образ жизни. Жизнь гуманиста – это напряженное эстетическое самоутверждение. Фигура художника творца становится символом культуры. Художник видится гуманистами как человек в его высшем, божественном выражении.

Так как земное возвышается до небесного, то теоцентрическое, иерархическое мировоззрение сменяется пантеистическим (пан – все, теос – бог). Пантеизм – учение, отождествляющее Бога с мировым целым.

В обосновании пантеизма философы Возрождения опираются на последователей учения Платона – неоплатоников. Так, согласно взглядам Плотина (205-270) Мировая душа является посредником между божественным и материальным. Поэтому «тьма» природного, телесного пронизана светом духовного. Душа сообщает материи смысл, ценность и красоту, без которых мир бы не существовал. Так как душевное начало находится в каждой части природы, то человек может войти с ним в контакт и научиться им управлять. Так магия и алхимия органически вписываются в мировоззрение и культуру Возрождения: «… магия сочетает землю с небом, т.е. низшее женит на силах высшего.» (П.делла Мирандола).

С пантеистическим мировоззрением связан и художественный идеал Возрождения. В соответствии с пантеистической установкой духовное непосредственно проявляется в природном в виде гармонии, пропорциях линий и форм, в игре света и тени, «музыке» цвета. «Стереоскопичность изображения и центральная перспектива (предметы изображаются на плоскости так, как их видит человеческий глаз. – М.Б.) в ренессанской картине диктуются … не потребностями точного копирования объектов…, а пантеистической природой ренессанского идеала. Именно этим объясняется особая одухотворенность живописного пространства ренессанских картин. За кажущимся реализмом здесь в действительности странным образом просвечивает мистицизм.» (Бранский В.П. Искусство и философия. Роль философии в восприятии художественного произведения на примере истории живописи. –Калининград: «Янтарный Сад». 1998. с. 321). Духовное выражается прежде всего красотой человеческого тела. Используемые при этом евангельские и мифологические сюжеты придают возвышенный тон земным проявлениям человека. Ярко выражена духовность и в облике самого художника, поэтому почти все из них оставили свои автопортреты.

Раскрытие божественных пропорций требует знания математических, анатомических, оптических, механических и других закономерностей. Поэтому искусство неразрывно связано с наукой, их строгого различия нет. Творчество понимается как процесс, контролируемый зрением и осуществляемый рукой: «… высочайший гений не прибавит ни единой мысли к тем, что мрамор сам таит в избытке – лишь это нам рука, послушная рассудку, явит.» (Микеланджело Б.). Аналогичны высказывания Леонардо да Винчи о живописи как средстве познания.

Установка на самореализацию человека, ее «титанизм» привели к созданию шедевров мировой культуры. Однако такая установка имеет и обратную сторону. Титаническая по своим культурным достижениям эпоха известна и фактами злодейства, доведенного до своего высшего предела (см.: Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. - М.: Искусство, 1978). Гуманистические идеалы не могли воплотиться в реальной жизни, осознание чего выразилось в самом факте появления утопий (Т. Мор, Т. Кампанелла).

3. Философские основания гуманистических воззрений разработаны также в учениях Н. Кузанского (1401-1464) и Дж. Бруно (1548-1600).

Николай Кузанский (Николай Кребс) – кардинал католической церкви. Свою философскую и научную деятельность рассматривал как побочное занятие «для облегчения души от тяжких забот».

Н. Кузанский различает Бога как предмет разума и Бога как предмет веры. Бог как предмет осмысления философией – это «развернутый» мир и его познание является делом разума. Вера постигает Бога лишь в его «свернутой» форме.

В Боге, поскольку он бесконечен, все различия и противоположности исчезают, «максимум» и «минимум» совпадают. Бог как «все во всем» содержит мир в себе. Переход от Бога к миру осуществляется путем развертывания заключенной в Боге возможности бытия мира. Мир – это «развернутое» и поэтому ограниченное божественное начало. В результате такого уподобления мира Богу «мир имеет свой центр повсюду, а окружность нигде».

Бесконечность Бога «разворачивается» как во Вселенной, так и в индивидуальном человеческом существовании. Человек в своей завершенности несет божественность, но опять-таки в ограниченном виде. Полное слияние божественного и человеческого состоялось лишь во Христе. Совпадение противоположностей в качестве намека на божественное бесконечное имеет место и в единичных вещах. Например, треугольник при увеличении до бесконечности одной из его сторон превращается в прямую линию. Совпадение противоположностей познается человеческим разумом. Он интуитивно постигает это как принцип. Всякое становление есть процесс предельного перехода, наглядно представленный в геометрических построениях. Абсолютным пределом является Бог. В постижении совпадения таких противоположностей как Бог и человек, субъект и объект достигается обожествление человека. «Как Бог развертывает из себя все многообразное богатство природных вещей, так и человеческий ум развертывает понятия, свернутые в нем».

Стремление обосновать самоценность земной жизни человека неизбежно приводило к вопросу о положении человека в космосе, о его физических и смысловых связях с миром. Пока мир оставался геоцентрическим, человек мыслился несомненно центром мировых связей. Положение изменилось после выступления Н.Коперника (1473-1543), заменившего геоцентризм гелиоцентризмом.

Дж.Бруно развивает философские представления Н.Кузанского и астрономические взгляды Н.Коперника. В свете новейших данных Бог, по мнению Дж.Бруно, это мировое целое. Поэтому никакого источника движения вне мира не существует. Он содержится во всех взаимосвязанных частях мирового целого. Материя – это самодвижущееся единое начало. Она порождает из себя все многообразие своих форм. Бог видится Дж.Бруно в «бесконечной способности природы все создавать и всем становиться». Единое саморазвивается во многое.

Бесконечной мощи таким образом понятого Бога соответствует бесконечная мощь Вселенной. Пространство бесконечно. Бесконечному пространству соответствует бесконечное число миров. Все они состоят из одних и тех же элементов и подчиняются единым закономерностям. В бесконечной Вселенной нет центра. Деятельность человека должна быть возвышенной, устремленной к бесконечности, частью которой является он сам. Человек обязан познавать Вселенную и в соответствии с полученными знаниями реализовывать себя.

 

Задания. Вопросы.

Ответы.

1. Чем различаются трактовки человека как образа и подобия Бога в христианской философии и в философии Возрождения. 3. Раскройте различия между античным и ренессанским образами человека. 4. В чем сущность ренессанского гуманизма? 5. Почему неоплатонизм является философской основой гуманизма Возрождения? 5. В чем сущность пантеизма и как он влияет на художественный идеал Возрождения? 6. Почему искусство и наука в эпоху Возрождения не имели четкого различения? 7. Какую роль играет идея совпадения противоположностей в учении Н.Кузанского об отношении Бога и мира? 8. Почему Н.Кузанский называет человека «Вторым Богом»? 9. Раскройте диалектическое содержание натурфилософских взглядов Дж.Бруно.

 

 

Задания. Тесты.

Ответы.

1. Философскую основу гуманизма Возрождения составляет учение: а) Сократа; б) Платона; в) Плотина. 2. У гуманистов взгляд на природу является: а) тенстическим; б) атенстичесеким; в) пантенстическим; г) деистическим. 3. В гуманизме Возрождения мысль человека движется: а) от личного к божественному; б) от божественного к личному; в) от общественного к индивидуальному; г) от индивидуального к общественному. 4.Возрождение стремится: а) возвысить земное до божественного; б) принизить божественное. 5. В гуманизме Возрождения доминирует: а) предметно-практическая ориентация; б) этическая ориентация; в) эстетическая ориентация. 6. Тождество Бога и природы утверждает: а) теоцентризм; б) пантеизм; в) космоцентризм; г) антропоцентризм. 7. Кому принадлежит следующая мысль: «Так как Бог есть все, он также и ничто», ибо он «везде и нигде»?: а) Н.Копернику; б) Т.Кампанелле; в) Н.Кузанскому; г) П.делла Мирандоле; д) Дж. Бруно. 8. Кто является автором следующего высказывания: «Природа есть Бог в вещах»?: а) Плотин; б) Н.Кузанский; в) Дж.Бруно; г) Т.Кампанелла; д) П.делла Мирандола. 9. В учении Н.Кузанского: а) Бог отождествляется с природой; б) природа и мир заключены в Боге. 10. С точки зрения Дж.Бруно мир – это: а) развернутая сущность Бога; б) самодвижущаяся природа. 11. Кто из философов Флорентийской академии почитался почти наравне с Христом: а) Аристотель; б) Платон; в) Сократ; г) Августин. 12. Кому принадлежит высказывание: «Живопись является философией», ибо «глаз меньше ошибается, чем разум»? а) Л. да Винчи; б) Л. Валле; в) Микеланджело.

 

VII. ФИЛОСОФИЯ ПРОСВЕЩЕНИЯ

1. Социальные и теоретические истоки философии Просвещения.

2. Родоначальники французского Просвещения Вольтер и Ш. Монтескье.

3. Учение Ж.-Ж. Руссо.

4. Атеистический материализм Просвещения (Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах).

5. Актуальность идей французских просветителей.

 

1. В истории духовной культуры Просвещением называют идейное течение эпохи крушения феодализма и утверждения капиталистического общества, связанное с борьбой буржуазии против феодализма и выполнившее в истории роль идеологического обоснования ряда буржуазных революций (особенно Великой Французской революции 1789-1794 г.г.). Представители этого движения общественной мысли видели свою основную задачу в борьбе с суевериями и невежеством, в распространении научных знаний о природе человека и общества, о нравственно-этических отношениях.

Просвещение имело свою специфику в Англии (XVII в.), Франции (XVIII в.), Германии (XVII-XVIII в.в.), России (XIX в.), выражая особенности экономического, социально-политического и духовного развития этих стран. Наиболее ярко выраженным Просвещение было во Франции в творчестве таких мыслителей, как Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах. Франция шла навстречу буржуазной революции, насущные вопросы которой требовали активной деятельности философов, ясных и быстрых опровержений устаревших феодальных и клерикальных^х идей. Философия, выступающая ядром, сердцевиной

^х – Клерикализм (перевод с латинского – церковный) – политическое направление, которое исходит из главенствующей роли церкви и духовенства в политической и культурной жизни.

Просвещения, понимается как Разум, противопоставляющий себя неразумию феодального общества. Все ставилось под критический свет разума. Философия выходит на страницы десятков и сотен запрещенных изданий, становится делом идеологов и политиков. Показательна в этой связи философская деятельность Вольтера и Руссо.

Философия французского Просвещения имеет теоретические истоки в развитии самой философской мысли, прежде всего, в философских системах XVII в. – Декарта, Локка, Гоббса. Заметное влияние оказали социальные идеи Гоббса и Локка и в особенности концепция общественного договора Гоббса и идеи Локка о естественно-правовом идеале равенства с неотчуждаемыми правами человека на жизнь, свободу, собственность.

В целом же философским основанием Просвещения явился материализм, который существовал в двух формах: деистической, при которой допускается бытие Бога как творца, но отвергается его участие в жизни общества (Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо), и атеистической (Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах), в которой природа объяснялась сама из себя.