Базовые мегатенденции глобального цивилизационного процесса

Именно с позиций цивилизационного подхода целесообразно ставить вопросы о последствиях процесса глобализации. В ситуации неопределенности следует говорить о доминировании тех или иных мегатенденций, каждая из которых может быть представлена в виде сценария — описания ключевых характеристик событий, вероятных при данном исходе. Заметим, что еще в начале 90-х годов ряд зарубежных и отечественных авторов сформулировали подобные сценарии.

Социокультурные мегатенденции глобальной цивилизации:

«Культурная поляризация» -под этим знаком прошла большая часть ХХ века, сопровождавшегося масштабными мировыми войнами в «горячем» и «холодном» исполнении, противоборством двух лагерей — капиталистического и социалистического, геноцидом. Поляризация и сегментация политической и геоэкономической карты мира, сопровождаемые формированием устойчивых военно-политических и экономических региональных союзов, — таков основной механизм реализации этой мегатенденции.

Очаги возможной поляризации в наступившем столетии:

растущее экономическое и экологической неравенство (между народами и регионами, внутри отдельных стран),

религиозный и рыночный фундаментализм,

претензии на расовую и этническую исключительность,

стремление отдельных государств или военно-политических блоков расширить зону своего контроля во фрагментированном мире,

распространение оружия массового поражения,

борьба за доступ к скудеющим природным ресурсам.

«Культурная ассимиляция». через постоянно расширяющуюся систему мировых рынков — западным ценностям и западному образу жизни всех экономически активных слоев населения Земли, — альтернативы нет. Продолжается экономическая интеграция при сохранении — с помощью глобальных финансовых и экономических институтов — доминирования нескольких западных стран, которое подкрепляется концентрацией у них ключевых интеллектуальных и информационных ресурсов. Расширяется процесс установления универсальных («общечеловеческих») норм и правил в международных отношениях.

«Культурная гибридизация». Эта мегатенденция к концу ХХ в. приобретает совершенно новые качества: процессы «креолизации» культуры, которые традиционно вели к образованию новых этнических общностей (стоит напомнить хотя бы расхожий образ США как «плавильного котла» для американской нации), дополняются процессами транскультурной конвергенции и формирования транслокальных культур — культур диаспоры, а не традиционно локализованных и стремящихся обрести национально-государственную идентичность культур. Интенсификация коммуникаций и межкультурных взаимодействий, развитие информационных технологий способствуют дальнейшей диверсификации многообразного мира человеческих культур, а не их поглощению некоей универсальной «глобальной культурой». Мир постепенно превращается в сложную мозаику взаимопроникающих друг в друга транслокальных культур, которые образуют новые культурные регионы, имеющие сетевую структуру.

Глобальный цивилизационный процесс следует также рассматривать как последовательную трансформацию традиционных цивилизаций в инновационные. Поэтому необходимо различать поверхностную глобализацию, обусловленную включением страны в мировые хозяйственные связи в качестве вторичного потребителя чужих инноваций, и глубинную глобализацию, когда страна сама завоевывает прочные позиции на глобальных рынках производителей инноваций. Становится понятным и отличие постмодернизации от классических процессов модернизации: в случае постмодернизации механический перенос модернизаторских моделей и схем в страны, относящиеся к числу традиционных цивилизаций, способствует только поверхностной глобализации, одновременно разрушая устои традиционного общества.

«Цивилизационный сдвиг» и современная фаза процесса глобализации

Основные оси, по которым происходит цивилизационный сдвиг в конце ХХ столетия представляются следующими:

А) Ось «культуры» — сдвиг от культурного империализма к культурному плюрализму.

Б) Ось «общество» — сдвиг от закрытого общества к открытому обществу.

Схематически взаимосвязь осей, по которым происходит цивилизационный сдвиг, и основных культурных архетипов, определяющих динамику процессов глобализации, можно представить так:

характеристика основных культурных архетипов:

Культура консолидации характеризуется доминированием синхронных организационных систем, все изменения и отправление функций которых жестко увязаны во времени. Коллективистская управленческая форма — наиболее эффективный механизм их функционирования. Для таких организационных систем свойственна органическая организационная культура, в которой преобладают формы организации совместно-взаимодействующей деятельности, а областью целеопределения являются интересы различных социальных групп.

Политическая культура, свойственная данному архетипу, — традиционалистского или радикального типа. Общее для широкого спектра политических культур данного типа (религиозные, социально-классовые, этнонациональные, феминистские, молодежные, социокультурные) — наличие коллективистских механизмов социальной мобилизации. Основная этическая ценность этого архетипа — социальная справедливость, меру которой определяет авторитет (религиозный, духовный, политический), а базовый морально-психологический принцип — коллективизм.

Культура конкуренции реализуется в формах случайных организационных систем, которые предполагают контрактные отношения между заинтересованными участниками. Таким системам присуща предпринимательская организационная культура, в которой преобладают формы организации совместно-индивидуальной деятельности.

Для культуры конкуренции характерно рыночное хозяйство, поэтому областью целеопределения является извлечение прибыли, а наиболее пригодной формой собственности — частная. Властный механизм — рыночный обмен («Ты — мне, я — тебе»); основная функция — распределение товаров, услуг, капиталов и труда. Экономический механизм, свойственный рыночной управленческой форме, — аукцион. Политическая культура — либерализм, чьим механизмом социальной мобилизации является индивидуальная мотивация. Основная этическая ценность культуры конкуренции — личная свобода как гарантия успеха, а базовый морально-психологический принцип — индивидуализм.

Культуре конфронтации свойственны закрытые (иерархические) организационные системы с бюрократическими управленческими формами и бюрократическая организационная культура, в которой преобладают формы организации совместно-последовательной деятельности. Каждый вышестоящий уровень организационной иерархии призван разрешать конфликтные отношения, возникающие на нижележащем уровне. Поэтому областью целеопределения, присущей этой культуре, оказываются интересы «верхов».

Культура кооперации предполагает открытые организационные системы с демократическими управленческими формами. Партиципаторная организационная культура с преобладанием форм организации совместно-творческой деятельности. Область целеопределения — законные интересы большинства народа при обязательном учете интересов меньшинства.

Основная этическая ценность культуры кооперации — равенство всех перед законом, а базовый морально-психологический принцип — гуманизм.