Схоластика, ее метод и проблематика. Спор об универсалиях (реализм, номинализм, концептуализм). Фома аквинский и его идеи.

В европейской истории Средневековье хронологически ох­ватывает IV—XIV вв. Однако в отличие от истории Средних ве­ков истоки средневековой философии усматриваются уже в дохристианском периоде. В данной связи средневековую фило­софию условно можно разделить на два этапа — этап патрис­тики (II—VI вв.) и этап схоластики (XI—XIV вв.).

На первом этапе развертывается весьма сложный процесс разработки и оформления христианской догматики и филосо­фии. Своей кульминации патристика достигает после призна­ния христианства государственной религией Римской империи (в 325 г.). Полагалось, что человек должен постичь истину не ради се­бя, а ради самой истины, поскольку источником ее был Бог. Именно с тех пор христианская философия встала на путь, ко­торый характеризовался формулой: "Философия — служанка теологии".

Виднейший представитель патристики на латинском Запа­де — Аврелий Августин (354—430). Литературное наследие Ав­густина довольно значительно. Главные философские труды посвящены проблемам бытия и времени, движения истории и исторического прогресса, а также личности человека, его воли и разума перед лицом Творца. Решая проблему Бога, Августин исходил из представлений Ветхого завета, согласно которому Бог за несколько дней создал "из ничего" весь природно-человеческий мир. Сам Бог истолковывался им как некое внеприродное начало, которому он в соответствии с Библией приписы­вал свойства сверхъестественной личности. Платоновский мир идей, существовавших наряду с материей и независимо от Твор­ца, Августин переместил в божественный ум и объявил мысля­ми Бога. Человеческая душа, согласно Августину, не имеет ни­чего общего с материей, поскольку она сотворена Богом. Душа бессмертна, она — единственная носительница знания, которое исходит от Бога. Любая человеческая мысль суть результат оза­рения Богом души. Однако Бог не позволяет че­ловеку вечно пребывать во зле. Посредством Христа-Логоса он открывает перед людьми возможность спасения.

В учении Августина большое место занимает проблема об­щества и истории. По существу, Августин явился родоначаль­ником европейской христианской философии истории, в осно­ву которой был положен оригинальный метод рационалисти­ческого интуитивизма, использованный затем такими велики­ми философами-систематизаторами, как Ф. Аквинский и Г. Ге­гель. Мистически осмысливая диалектику исторического про­цесса, Августин выделял два противоположных вида челове­ческой общности: "град земной", т.е. государственность, осно­ванную на "любви к себе, доведенной до презрения к Богу", и "град божий" — духовную общность, основанную на "любви к Богу, доведенной до презрения к себе". Божественное провиде­ние, направляя ход истории, неумолимо ведет человечество к победе "божьего государства" над светским. Важнейший этап на пути к этой цели — возникновение христианства в разру­шавшейся на глазах Августина Римской империи.

Видным представите­лем схоластики является Фома Аквинский (1225—1274), в сочи­нениях которого дана своеобразная энциклопедия средневеко­вой идеологии. Своей основной целью Аквинат ставил разработку догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Одним из первых он понял, что учение Платона об идеях, которого придер­живались Августин и большинство средневековых мыслителей, вело к опасному противопоставлению духа и природы, порождая тем самым мысль о ненужности последней как таковой. Автори­тету Платона в данной связи Фома Аквинский стремился проти­вопоставить авторитет Аристотеля как наиболее глубокого кри­тика платоновской теории идей. При этом учение Аристотеля бы­ло преобразовано таким образом, чтобы оно не вступало в проти­воречие с догмами христианства. Последние Аквинат разделил на рационально постижимые (Бог существует. Бог един) и непос­тижимые разумом (творение мира, троичность Бога и др.). Рацио­нально постижимые являются предметом и философии, и теоло­гии, непостижимые разумом — только веры.

Именно с Фомы Аквинского начинает отчетливо проявляться двойственность религиозной психологии. Стремление проник­нуть в божественную тайну парадоксальным образом сталкива­ет требования холодного рассудка с личностными чувствами верующего.

1. "Все в мире причинно обусловлено — значит, есть Пер­вопричина".

2. "Наличие движения в мире — следовательно, имеется не­подвижный Перводвигатель".

3. "Все конечные вещи случайны — значит, есть Необходи­мое существо".

4. "Несовершенно каждое творение — поэтому должно су­ществовать Совершенное бытие".

5. "Целесообразно все в окружающем мире — это предпола­гает наличие в нем Разумного "Зодчего"".

С попытками решения проблемы универсалий (лат. univer-salia— всеобщее) связаны три философских течения Средних веков: концептуализм — существование общего вне и внутри конкретной вещи (Петр Абеляр); реализм — существование об­щего вне и до вещи (Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо) и номинализм — существование общего после и вне вещи (Иоанн Росцелин). Решение данной проблемы, по мнению средневековых мыслителей, открывало возможность обнару­жения сопричастности мира земного и "мира горнего".

В период, когда философская мысль Средних веков еще пре­тендовала на роль хранительницы античной традиции (с одной из ее главных идей — существования эйдосов, образов вещей до вещей), реализм рассматривался как единственно правильный подход к познанию бытия. Логика же, выступавшая в контек­сте теологически ориентированной культуры как инструмент философии и сама философия, представлялась особым спосо­бом созерцания Бога, позволявшим строить между Богом и че­ловеком Субъект — субъектные отношения.

 

11. Философия эпохи Возрождения: специфика и круг проблем. Гуманизм и проблема человеческой индивидуальности. Натурфилософия и пантеизм. С XIV в. в духовной и социально-экономической жизни За­падной Европы происходят существенные изменения, знамену­ющие начало новой эпохи — эпохи Возрождения. Это своеоб­разный и довольно длительный период перехода от Средневе­ковья к Новому времени, охватывающий два с половиной сто­летия (от раннего гуманизма XIV в. до натурфилософии XVI—начала XVII вв.).

Са­мостоятельность по отношению к церкви приобретает и фило­софская мысль, которая формировалась в борьбе европейского общества против феодальных порядков и духовного диктата клерикалов. Возрождение определило решающую роль антич­ного философского наследия в формировании воззрений боль­шинства мыслителей.

Философию эпохи Возрождения отличают ярко выражен­ные антропоцентризм и гуманизм. Человек не только выступа­ет в ней важнейшим объектом рассмотрения, но и оказывается центральной фигурой цепи космического бытия. Как известно, в Средние века господствовало представление о том, что земная жизнь не имеет самодостаточной ценности. Для гуманистичес­кой же мысли Возрождения характерно рассмотрение человека именно в его земном предназначении. Гуманизм концентриру­ет внимание на внутреннем мире личности и через него по-но­вому трактует место человека во Вселенной, утверждает его права на счастье и гармоничное развитие.

У истоков итальянского гуманизма стояла колоссальная фигура Данте Алигьери (1265—1321), сумевшего в "Божес­твенной комедии" гениально выразить идеи о двойном предназ начении человека, о самоценности его земной жизни и челове­ческом достоинстве. Эти идеи будут развивать Ф.Петрарка (1304—1374), а позднее Л.Балла (1407—1457), М.Фичино (1433—1499), П.Пампонацци (1462—1525), П.Мирандола (1463—1494) и др. Фундамент гуманизма эпохи Возрождения составили три основополагающих принципа:

1. Учение о самодостаточной ценности человеческой жизни.

2. Учение об абсолютной духовной свободе человека в его от­ношении к миру, познанию, творчеству, самому себе.

3. Натурализм как универсальный принцип объяснения че­ловека, природной и социальной действительности.

Итальянские гуманисты — это не университетские профес­сора, а люди новой среды — поэты, дипломаты, риторы, поли­тические деятели, педагоги. Новая философия находит свое от­ражение и в новых формах — речи, построенной по всем прави­лам ораторского искусства, а также в диалоге. Средневековье их не знало, поскольку было связано с догматической манерой изложения, построенной на толковании священного текста и комментариев к нему.

Не отвергая полностью христианского учения, гуманисти­ческая мысль рассматривает человека с точки зрения не грехо­падения, а возможного его возвышения взамен дикого, варвар­ского существования до истинно человеческого состояния. Высшим результатом возвышения человека, обретения чело­веческого достоинства, является его "божественность" — возвышение человека до того, по образу и подобию которого он был создан. Это одновременно и оценка предельной степе­ни совершенства, достигнутого человеком. Данное слово за­меняет средневековый термин "святость" в христианской аксиологии. Оно означает земное, достигнутое собственными силами совершенство ("божественный" Данте, "божествен­ный" Рафаэль и т.д.).

Итак, ренессансный пантеизм в лице наиболее видных его представителей был весьма своеобразным, сохранившим рели­гиозную форму учением о единстве мира, единстве духовного и материального, единстве противоположностей вообще.

Период формирования возрожденческой мысли завершает натурфилософский этап (вторая половина XVI — начало XVII вв.). Однако непосредственный предшественник италь­янской натурфилософии — немецкий кардинал Н. Кузанский (1401—1464). Первая и главная книга философа "Об ученом незнании" (1440) содержит ряд важнейших идей. Прежде всего это идея взаимосвязи всех природных явлений, идея о бесконечности Вселенной, идея о человеке как микрокосме, а также принцип совпадения противоположностей. Для боль­шей наглядности этого принципа мыслитель обращается к математике, показывая на ее основе, что при увеличении ра­диуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого круга диаметр тождествен ок­ружности, причем с окружностью совпадает не только диа­метр, но и центр, вследствие чего точка (минимум) и беско­нечная прямая (максимум) являются одним и тем же. Совпа­дение противоположностей — важнейший методологический принцип философии Н. Кузанского. Поэтому с полным пра­вом его можно назвать одним из основоположников новоевро­пейской диалектики.