Национальная интеллигенция: формирование, состав, общественная деятельность (А.Букейханов,

Х.Досмухамедов, М.Тынышбаев, Ш.Кудайбердиев).

На рубеже ХІХ-ХХ веков колониальный Казахстан вступил в качественно новый этап своего интеллектуального развития. Адаптация традиционного казахского общества к условиям и потребностям рыночно-капиталистических отношений, охватившим последний бастион коренного населения – аул и аграрный сектор экономики, безраздельное господство политико-идеологических установок метрополии, рост социально-культурной общности народов Евразийского пространства обусловили рождение казахской интеллигенции новой формации. В общественном сознании она утвердилась под названием «оқығандар» - «образованные» и «зиялылар» - «интеллектуалы».

Новое поколение казахской интеллигенции как социальная общность сложилось из выпускников профессиональных учебных заведений России, национальных окраин, в том числе Казахстана, а также дальнего зарубежья. Ее отличали такие качества и свойства, как мобильность, открытость ко всем инновационным веяниям, широта кругозора, жажда знаний, хорошая осведомленность о событиях и процессах в мире. Так, в 80-е годы ХІХ века высокоодаренный юноша Наурызбай Таласов, известный в северном регионе как Науан Хазрет, обучался в высшей духовной семинарии в Бухаре, прошел стажировку в Багдаде. Став муллой Кокшетауской соборной мечети, много труда вложил в культурно-нравственное развитие соплеменников, открыл медресе с интернатом. Его помощником по медресе был Шаймерден Кощегулов, избранный депутатом Государственной Думы России І и ІІ созывов. Выпускник Омского технического училища (1890 г.) и Санкт-Петербургского императорского лесного института (1894 г.) А.Букейханов стал лидером либерально-демократического движения в Казахстане, своей неутомимой деятельностью вошел в когорту политической элиты России. Незначительное количество специалистов дали средние специальные учебные заведения края. Накануне первой мировой войны в 7 учебных заведениях по медицине, просвещению и сельскому хозяйству обучались 352 человека.

Справедливости ради здесь следует отметить, что первые казахи с профессиональным образованием заявили о себе в начале ХIX века. Воспитанник сибирского войскового казачьего училища султан Чингис Уалиханов – отец Шокана славился глубоким знанием казахского фольклора и этнографии. Высокообразованным человеком своего времени был Жангир хан, еще в 1844 году избранный почетным членом Ученого совета Казанского университета. В 50-е годы ХIХ века Ш.Уалиханов встал в ряды выдающихся востоковедов России. Признание специалистов получили публикации М.-С. Бабажанова. Однако таковых было очень мало, профессиональное образование оставалось доступным лишь единицам, в экономической и общественно-политической жизни степи их роль вовсе не ощущалась. Слабость внутреннего рынка, отсутствие транспортных связей между регионами, регресс в системе обмена информацией, узость школьного образования тормозили процесс роста и консолидации интеллектуальных сил края.

Только в 70-е годы ХІХ века первые казахи стали студентами высших учебных заведений, начала выходить казахская газета, усилилось влияние расширявшихся вглубь и вширь капиталистических отношений.

Социальная база интеллигенции нового типа была необычайно широка. Среди «оқығандар» и «зиялылар» находились вчерашние бедняки (О.Жандосов, Ж.Аймауытов, М.Дулатов), дети среднего слоя (С.Мендешев, А.Байтурсынов), потомки степной аристократии (М.Шокай, Н.Тюрякулов, Ш.Кудайбердиев), интеллигенция во втором поколении (С.Асфендиаров, А.Беремжанов, Б.Каратаев) и др. Казахи, которые издревле с уважением отнеслись к образованности и науке, воочию увидели преимущество знаний, полученных в русских учебных заведениях. Теперь они охотно отправляли своих детей учиться в светские школы, не переставая в то же время оказывать внимание и поддержку мектебам и медресе. Просветительство стало ведущим направлением общественно-политической мысли казахского социума второй половины ХІХ века. Расширение социальных резервов национальной интеллигенции отражает также уровень и результаты включенности казахского общества в общероссийские процессы, рост потребности степи в специалистах.

Профессиональная казахская интеллигенция начала ХХ в. не является, впрочем, единственным носителем интеллектуального потенциала края. По характеру, содержанию и результатам социальной практики и интеллектуального воздействия национальную интеллигенцию изучаемого периода можно разделить на две большие группы. Первую группу образовала традиционная интеллигенция. Ее истоки и рождение уходят в глубокую древность. Беки, батыры-полководцы, мыслители, религиозные деятели, мудрые наставники молодежи воспеваются в древнетюркских памятниках письменности. Связь времен и поколений не прерывалась и в последующие века, она выдержала разрушения монгольского нашествия, походов Тамерлана, столетней войны с джунгарами. Внутренняя структура и дифференциация традиционной интеллигенции не претерпела существенных изменений.

На этапе эволюционного перехода к капитализму как в социально-творческом, так и в культурно-нравственном отношениях активную позицию занимало литературно-музыкальное крыло традиционной интеллигенции. В его художественном творчестве отражались практически все проблемы жизни и бытия степи, начиная от рождения ребенка до критики указа царя. Кюй Курмангазы, Таттимбета, Сайдалы сары Тока, песни Акана, Биржана, Жаяу Мусы, литературное наследие Суюнбая, Шернияза, Шортанбая и многих других по сей день являются бесценным достоянием казахской культуры. Они объясняли мир казахов, в этом заключались их заслуга и предназначение. Им не была уготована миссия изменить мир казахов. Тонкости политики и идеологии государства не входили в орбиту их интересов.

Представителями традиционной интеллигенции оставались служители исламской религии – муллы, ходжи, ишаны, руководители мечетей. Накануне ХХ века только в городе Туркестана и Туркестанском уезде насчитывалось около 5 тыс. мул и ходжей, в 4632 мусульманских мектебах Туркестанского края обучалось 44,8 тыс. шакирдов. Поскольку религиозность казахов и раньше носила неравномерный, порой противоречивый характер, значение и роль этой группы интеллигенции проявились неоднозначно. В целом, ее влияние дальше конкретного населенного пункта, в лучшем случае отдельно взятого региона не распространялось. К тому же колониальные органы власти придерживались антиисламской позиции.

Хорошо зная состояние религиозных процессов в крае, либерально-демократическая интеллигенция выработала весьма оригинальный вариант решения двуединой задачи. Во-первых, она стремилась использовать протестный настрой религиозной интеллигенции в интересах освободительной борьбы. Во-вторых, религия рассматривалась ею как частное дело каждого гражданина государства. Так, в разделе «Религиозное дело» проекта программы партии «Алаш» провозглашалось: «Религиозное дело должно быть отделено от государственного дела. Всем существующим религиям равные права. Свобода религии. Свобода вхождения и выхода. У казахов должно быть самостоятельное муфтийство».

В отличие от традиционной художественной интеллигенции корпус служителей исламской религии оказался организационно и политически мобильнее. По его инициативе проводились мусульманские съезды, большим тиражом издавалась религиозная литература, в первую очередь "Коран", совершалось паломничество. Однако консерватизм и утопичность движимого им учения не оставили шансов на успех. Намерение религиозной интеллигенции сплотить вокруг исламской идеи мусульманское население провалилось в межреволюционный период 1917 года. Отрицательные последствия деятельности руководителей «Шораи Исламия», улемистов М.Кари и С.Лапина в освободительном движении подробно раскрыты, к слову, в «Воспоминаниях о событиях 1917 года» М.Шокая. В этой связи совершенно прав исследователь М.Кул-Мухаммед, утверждающий, что «А.Букейханов и его соратники, придавая первостепенное значение проблемам политической свободы в широком плане, не выступали против религиозного течения. Они, как политики, исходили из того, что свободы вероисповедания нельзя добиться без политического освобождения народа».

Численность и удельный вес традиционной интеллигенции в составе казахского населения не поддается учету. В общественном сознании кочевников учет и перепись населения воспринимались как начало беды. Ясно одно – казахский социум всегда выдвигал из своей среды столько акынов, кюиши, жыршы, баксы-балгеров, зергеров, емши, народных ветеринаров, агрономов, архитекторов, сколько их было необходимо для обеспечения естественно-исторического развития системы, сложившейся на протяжении многих веков.

Иначе обстоит с данными, характеризирующими статистический портрет профессионально подготовленных специалистов. В научных публикациях разных лет приводятся многочисленные факты, цифровые материалы относительно численности казахов-студентов и выпускников того или иного высшего и среднего специального учебного заведения дореволюционной России и ряда зарубежных государств, динамики их численности и размещения в различных отраслых экономики и культуры края. Все ученые едины в одном: казахская интеллигенция с профессиональной подготовкой была малочисленна: за 70 лет дооктябрьского периода не более 1000 казахских юношей и девушек получило общее среднее и высшее образование. Колоссальный разрыв между численностью коренного населения и ничтожными масштабами подготовки специалистов свидетельствует о грубых просчетах и антинародном характере национально-культурной и образовательной политики царизма.

Годы учебы в профессиональной школе, интеллектуальное освоение окружающей действительности, преобладание негатива в государственной политике в отношении фронтира, сама судьба конкретного человека определили менталитет, ценностные ориентиры, политико-идеологические взгяды, целеполагание национальной интеллигенции. Этот момент из прошлого казахской интеллигенции подчеркнул еще в 1926 г. Т.Рыскулов. Он считал, что дореволюционная казахская национальная интеллигенция формировалась «под влиянием двух начал: русской и мусульманской культур». Получившие русское образование и связанные с русской администрацией стремились, по его мнению, «при содействии русской власти приблизить казахов к европейской культуре», получившие воспитание в татарских, башкирских и других мусульманских школах, стремились «просветить казахский народ путем распространения культуры мусульманского Востока».

Рыскуловский тезис, хотя и не лишен методологической и познавательной значимости, все же несет в себе печать идеологизированного и политизированного времени. В частности, мы считаем, что не всегда и не везде образование и воспитание определяет проевропейскую или промусульманскую позицию и миссию человека, значит, и социальной общности. Так, великий казахский поэт М.Жумабаев обучался в медресе, вырос в достаточно религиозной среде. Однако в своем художественно-поэтическом осмыслении прошлого и настоящего он не ограничился традициями и нормами мусульманской культуры, творчески использовал лучшие достижения А.Данте, Гете, Байрона, Пушкина, Лермонтова, Блока, Фета, Мережковского. Окончивший несколько религиозных учебных заведений, в том числе медресе «Галия» в Уфе, Б.Майлин вошел в историю казахской литературы как один из основоположников метода социалистического реализма. Таких примеров можно привести великое множество.

Бесперспективен и исчерпал себя подход, когда причины формирования позиции интеллигенции связывались с ее социально-классовым происхождением. Ибо давно отвергнуто и самой историей и научными поисками мнение, будто выходцы из среды эксплуататоров есть реальные противники идей пролетарской революции, интеллигенты-середняки придерживаются нейтральной позиции, интеллигенты-представители социальных низов были и будут в союзе с рабочим классом.

Безусловно, глубинные причины формирования общественно-политической позиции казахской интеллигенции начала ХХ века следует искать в связах и отношениях той эпохи. Человек живет интересами и потребностями конкретного времени и пространства. Он – продукт своей эпохи. Тем не менее мы считаем, что, изучая объективно-исторические условия и факторы, определившие позицию интеллигенции, на первое место следует поставить сознательный и субъективный выбор конкретного человека.

Так, сын крупного землевладельца Н.Тюрякулов, будучи студентом экономического факультета Московского коммерческого института, всерьез увлекался идеями таких политических партий, организаций, течений, как движение Алаш, национально-демократический, лево-эсеровский, социал-демократический. В итоге его выбор пал на большевистскую альтернативу социального прогресса. Подобная эволюция взглядов и судеб была характерна для многих интеллектуалов, в частности, А.Букейханову, С.Асфендиарову, С.Торайгырову и др. Колониальное иго объективно способствовало формированию радикально настроенной интеллигенции, яркими представителями которой останутся А.Жангильдин, С.Сейфуллин, Т.Рыскулов и др. Ни один правитель, никакая идеология или Декрет не в состоянии отменить сознательно-субъективное начало в поведении и деятельности интеллигенции по определению собственной позиции.

Общественно-политическая позиция новой казахской интеллигенции была, таким образом, разновекторной. В главном и основном свою миссию она видела в служении народу, облегчении его колониальной участи, взяла на себя ответственность вернуть политический и социокультурный долг многих десятилетий. Идейность и самоотверженность малочисленной социальной общности обеспечила ей огромный авторитет и популярность.

Пятимиллионное коренное население края даже в условиях отсутствия единого информационного пространства и достойной культурной среды четко осознало, что их судьбы и будущее теперь зависят от идей и социальной практики интеллектуальной элиты нежели от титулов и званий волостных, старшин, переводчиков, почетных граждан. Вообще, к началу ХХ века статус и значимость казахской чиновничьей интеллигенции (по образному выражению М.Дулатова – сатрапия) находились в глубоком кризисе. Как в реальной жизни, так и в общественном сознании она перестала быть самодостаточным и авторитетным явлением. Часть ее, превратившись в марионетки колониальной администрации, потеряла всякую историческую перспективу роста, жестоко высмеивалась, например, великим Абаем. Другие, для которых интересы народа были выше собственных, со временем перешли в лагерь либерально-демократической или радикальной интеллигенции.

Общественное мнение о роли и значении казахской интеллигенции, рожденной на стыке веков, еще более укрепилось в ходе революции 1905-1907 годов. Настоящей демонстрацией потенциала новой интеллигенции и ее идейно-политической зрелости стало принятие на имя правительства России Каркаралинской петиции 1905 года, составленной, по всей вероятности, А.Байтурсыновым, А.Букейхановым, Ж.Акпаевым и подписанной 14,5 тыс. казахами. Позже, анализируя содержание петиции, М.Ауэзов писал, что в ней на первом месте стоит земельный вопрос, народное требование остановить изьятие казахских земель и прекратить переселение крестьян. Второе требование касалось предоставления казахам прав земского управления. Наконец, осуждалась русификаторская политика царизма.

Итак, петиция вычленила насущные проблемы казахского общества, ознаменовала рождение новой национальной идеи, а ее авторы, со временем еще более углубляя свои программные установки, пополняясь новыми сторонниками и единомышленниками, организуясь в политическую партию, возглавили движение Алаш. В момент принятия Каркаралинской петиции новое поколение казахской интеллигенции выступало с единой позиции, его объединяла идейная общность.

Идейно-политический раскол наступил позже, де-юре и де-факто он стал в период национально-освободительного восстания 1916 года. Ведущие позиции и руководящая роль все же оставались за либерально-демократической интеллигенцией.

Жизнь не стоит на месте, она всегда полна противоречий, борьбы, конфликтов. Когда последние протекают в рамках законности, демократии, без насилия и кровопролития, служат мощным фактором социального прогресса, объективным катализатором осуществления интеллигенцией своей исторической миссии. До октября 1917 г. эти условия действовали в рамках формулы 50 на 50. Ибо закон единства и борьбы противоположностей соблюдался только в среде различных групп казахской интеллигенции, отличавшихся друг от друга идейно-политическими установками и классовой ориентацией. Отношение официальной власти и ее местных органов к национальной интеллигенции края оставалось на протяжении всего колониального периода высокомерным, пренебрежительным, недоверчивым, в случае политического инакомыслия – репрессивно-карательным.

Казахские интеллектуалы и их друзья, объединившиеся вокруг газеты «Казах», журнала «Айкап», исламской идей, кружков социал-демократического толка, мобилизованные миссией освобождения народа от бесправия и колониального гнета, хотя каждая группа имела собственную модель решения вопроса, во взаимоотношениях соблюдали определенный этикет, дальше словесных перепалок и критических газетно-журнальных статей не перешагнули. Ситуация кардинально изменилась с приходом к власти большевиков.

Так, вспоминая период от февраля до октября 1917 г. С.Сейфуллин в книге «Тернистый путь» писал: «Повсеместно стали выпускаться газеты. В Семипалатинске начала выходить газета «Сары-Арка», редактором ее был Халель Габбасов, а активными сотрудниками Ермеков, Букейханов, Турганбаев. В Ташкенте издавалась «Алаш», редактором ее стал Мустафа Чокаев, а сотрудниками Болганбаев, Тюрякулов, Ходжанов и другие. В Астрахани букеевцы издавали «Уран» - «Призыв», который редактировал А.Мусин, в Акмолинске издавалась «Тиршилик» - «Жизнь», где редактором стал Рахимжан Дуйсембаев... В Оренбурге продолжала издаваться широко известная газета «Казах», которую редактировали А.Байтурсынов и М.Дулатов...". "Алаш-ордынцев было много, ведущее ядро партии было достаточно грамотно, имело опыт политической борьбы, к тому же все областные газеты, кроме «Тиршилика», находились в его руках, - продолжает С.Сейфуллин, теперь имея в виду первые месяцы советской власти и говоря о критической статье газеты «Уш жуз» против руководителей Алаш. – Семипалатинская «Сары Арка», ташкентская «Бирлик туы», астраханская «Уран», оренбургская «Казах» - скопом обрушились с бранью на редакцию газеты «Уш жуз».

В целом, идейно-политическое размежевание казахской интеллигенции начала ХХ века, хотя и нанесло урон национально-освободительному движению, дало толчок активизации общественного сознания, стало для широких слоев населения школой возмужания.

Государственная политика царизма в отношении национальной интеллигенции строилась на принципах недоверия, угнетения, запретительства. Экономический, идеологический, административно-территориальный диктат метрополии сопровождался политическим произволом. Так, в соответствии с избирательным законом от 3 июня 1907 года казахи лишились права иметь представительство в Государственной Думе ІІІ и ІV созывов. Недовольных существующим порядком ожидали суд и высылка. В целом, в дореволюционный период даже самые преданные из числа казахов служащие колониальной администрации не удостаивались заслуженного внимания и уважения. Практически все лидеры национальной интеллигенции, независимо от политических симпатий, подвергались гонениям. Репрессивные меры принимались и в отношении их произведений. Из всех дореволюционных казахских книг самой преследуемой была «Оян, ‹аза‹!» («Проснись, казах!») М.Дулатова. Ибо как название, так и содержание книги глубоко и доступно раскрыли суть национальной идей, впервые изложенной в Каркаралинской петиции 1905 г.

На этой поистине народной поэме выросло целое поколение казахов, познавших итоги и уроки прошлого, задачи дня, направления движения вперед. Осознание пагубности противостояния с признанными лидерами этноса пришло потом, когда началось крушение империи. «Временное правительство признало, вспоминал позже А.Ф. Керенский, что свободная демократическая Россия не может оставаться централизованным государством, и немедленно осуществило практические меры для отказа от политики угнетения, которую проводил старый режим в отношении нерусских народов империи». Оно назначило на ответственные посты А.Букейханова, М.Тынышпаева, М.Шокая. Однако на пути демократии Россия побывала недолго.

Идейно-политическая дифференциация казахской национальной интеллигенции во многом шла под воздействием движения либерализма в метрополии. Россия после революции 1905-1907 гг. представляла собой страну, вставшую на путь избавления от «родимых пятен» патриархальщины, феодализма, крепостничества, недостаточного развития капитализма. Не менее активно шла политизация населения. До самых далеких окраин дошли идеи и программные установки эсеров и кадетов, черносотенцев и октябристов, анархистов и большевиков. Поистине всероссийский резонанс вызвали сборники «Вехи», «В защиту интеллигенции», «Интеллигенция в России» с их попыткой обосновать историческую миссию интеллигенции. Новое поколение казахских интеллектуалов с интересом следило за развитием идей сибирских автономистов во главе с Потаниным и Ядринцевым. Не остался незамеченным джадидизм Гаспринского. Антиколониальный настрой подогревался и событиями в Турции, Китае, Индии.

Политика и идеология были главной, но не единственной сферой деятельности новой казахской интеллигенции. Свое жизненное кредо она выразила и в образовании, литературе, искусстве, науке. В Отечественной истории начала ХХ века А.Байтурсынов известен, например, как педагог, языковед-реформатор, поэт, А.Букейханов – как ученый-экономист, историк и публицист, С.Сейфуллин и М.Жумабаев – как поэты и композиторы, М.Дулатов и М.Сералин – как журналисты и организаторы печати, С.Асфендиаров – как профессиональный врач. Таких личностей Абай называл "толық адам" – цельный человек.

Несмотря на трудности и противоречия времени казахская интеллигенция сохранила патриотический дух и оптимизм. В большинстве своем она верила в Россию; и либерал-демократы, и социал-демократы представляли будущее своего народа в составе российского государства. По свидетельству М.Шокая, до декабря 1917 года, т.е. до разгрома большевиками Кокандской автономии лидеры движения Алаш исключали выход Казахстана из состава империи. Именно террор и беззаконие большевистской власти вынудили наиболее авторитетную и грамотную часть национальной интеллигенции занять антисоветскую позицию, разрушили былую конструктивную связь между интеллектуалами и их группами. Очень скоро по воле Сталина и его окружения либерально-демократическая интеллигенция объявлялась националистической, охаивалась вся ее деятельность. Неуслышанными остались голоса даже таких крупных большевистских фигур как Т.Рыскулов. В 1926 году, отвечая на вопрос группы молодежи: «Как характеризовать деятельность казахской националистической интеллигенции до и после революции, и какое отношение к этой интеллигенции должно быть теперь?», со свойственной ему смелостью он заявил: «До революции деятельность национальной интеллигенции постольку, поскольку эта деятельность направлена была против царизма, старых отсталых рамок строя, за развитие прогрессивных форм общественных отношений – была положительна». Но уже было поздно.

Историческая миссия новой национальной интеллигенции – привести народ к свободе и быть во главе независимого Казахстана – осталась нереализованной. Причин тому много. Сказывались политическая неискушенность народа, незавершенность формирования национальной буржуазии, административно-территориальная раздробленность казахской земли, политические хитросплетения большевистского руководства и т.д. и т.п. Но, как бы то ни было, интеллектуальное возрождение составило главный итог развития казахского общества начала ХХ века. Национальная интеллигенция разбудила великую степь. Призыв М.Дулатова: «Оян, қазақ!» - «Проснись, казах!», отражая содержание переломного этапа, оправдал себя и исторически, и политически, и методологически, и теоретически.

15 Казахские просветители начала века: особенности, цели, личности (А.Байтурсынов, М.Дулатов).

Ахмет Байтурсынулы

(1873-1938 гг.)

Ахмет Байтурсынулы – казахский поэт, публицист, литературовед, переводчик, тюрколог, основоположник казахского языкознания, лингвист и общественный деятель, один из основателей партии Алаш и правительства Алашорды.

Родился в 1873 году 18 января в тургайском уезде Тосунской волости (нынешний Жангильдинский район Торгайской области) в семье простого казахского шаруа. С десяти лет учился в аульной школе. Когда ему исполняется 13 лет, отец его Байтурсын за открытое выступления против произвола царских властей приговаривается к каторжным работам на 15 лет.

В 1886 году поступает в Тургайское русско-казахское двуклассное училище, которое окончил в 1891 году. В 1891-1895 гг. учится в Оренбургской киргизской учительской школе. Этим и заканчивается, а А.Байтурсынова школьное образование. С 1895 по 1909 гг. работал учителем в школах, русско-казахских училищах Актюбинского, Кустанайского и Каркаралинского уездов.

Ахмет Байтурсынулы рано начал борьбу против колониальной политики царизма, за что в 1909 году был арестован и заключен в Семипалатинскую тюрьму, а через год сослан. В течении семи лет (1910-1917 гг.) Байтурсынулы как «политически неблагонадежный», находился под надзором царской охраны.

С именем Байтурсынова связано духовно возрождение казахского народа в его истории. Сегодня ни у кого не вызывает сомнения то, что без его алфавита и учебников, без его книг «Кырык мысал», «Маса», и газеты «Казах» не могло того всплеска национального самосознания, которое испытал наш народ в начале ХХ века. Ахмет Байтурсынов с его книгами и общенациональной газетой «Казах» был университетом для всех, кто умел читать в казахской степи в этот исторический период, он являлся активным членом партии «Алаш», которая боролась за воссоздания казахского государства. После октябрьского переворота 1917 года вместе со своими соратниками преследовал исключительно цели защиты национальных интересов казахского народа. Царский режим лишил его права жить и работать на родной земле, в 1910 году Байтурсынов был сослан в Оренбург. Ненавистен был Байтурсынов и для большевиков. Потому, что не был согласен с их проектами «красногвардейского» преобразования казахской степи, глобальными экспериментами. В 1919 году вместе с большой группой представителей научной интеллигенции был вынужден перейти на сторону Советской власти.

В июне того же года А. Байтурсынов избирается членом ВРК Казахского края. В 1922-1925 гг. Байтурсынов был председателем научно-литературной комиссии при Нарком просе, избирался председателем Нарком проса Казахстана, членом ВЦИК, Каз ЦИК, работал в печатном органе ЦК Компартии Туркестана, газете «Ак жол». В 1925-1929 гг. Байтурсынов преподавал в Казахском институте народного просвещения, Казахском педагогическом университете.

Отвечая, следователем ОГПУ в 1929 году он писал, что предпочитает заниматься научной работой, чем политикой. Но по велению судьбы до конца своей жизни он вынужден был заниматься политической деятельностью. Иначе и не мог быть. Интеллигенция эпохи подъема национального самосознания не может быть вне политики. «Мой идеал – отмечал он на допросе, - Это повышение культурного состояния казахского народа, так как в этом залог его развития и какая власть это сможет обеспечить той и я буду доволен».

 

Ахмет Байтурсынов сделал большой вклад в развитие казахской литературы и письменности. В частности, наиболее известны его басни, вошедшие в сборники «Кырык мысал» и «Маса». Байтурсынов провел большую работу по собиранию и изданию образцов казахского устного народного творчества. Он написал вступительную статью и комментарии к поэме «Ер Саин», опубликованной в 1923 году, выпустил книги «23 причитания» (1926) и «Литературоведение» (1926), последняя из которых является первым научным исследованием по истории казахской литературы.

Ахмет Байтурсынов написал ряд учебников для обучения казахских детей родному языку. Среди них: «Учебное пособие»(1912), «Пособие по языку»(1914), «Азбука»(1924), «Новая азбука»(1926-1928)

Ахмет Байтурсынов – один из ярчайших представителей казахской интеллигенции начала ХХ в. Его жизнь является примером безграничной любви к своему народу, его культуре и традициям. Байтурсынов был блестящим литератором, педагогом, лингвистом. Он реформировал казахскую письменность на основе арабской графики, дав возможность пользоваться сю миллионам казахов, живущих за границей. Ахмет Байтурсынов разработал основы казахского языкознания, научную терминологию.

Ахмет Байтурсынов Он вошел в историю Казахской духовной культуры как выдающийся политик, блистательный переводчик классической русской и западной поэзии на казахский язык., писатель. Одним из первых в Казахстане нач. ХХ в. занялся серьезным углублением исследований идей Ч. Валиханова, И. Алтынсарина и А. Кунанбаева о демакратическом устройстве общественной жизни.

Ахмет Байтурсынов был выдающимся политическим, государственным деятелем. Являясь, членом партии Алаш, он вошел в состав правительства Алашорды. Он был сторонником независимого демократического государства. Мы знаем, что партия Алаш не приняла Советскую власть. В этом трудно винить руководство партии. В партию Алаш вошли, в основном, представители молодой только нарождающейся буржуазной интеллигенции. Поэтому, было бы абсурдным думать, что молодая буржуазия Турана, считавшая себя авангардом общества, намечавшая построение нового буржуазно-демакратического государства.

Миржакип Дулатов

(1885-1935 гг.)

Миржакип Дулатов – поэт, публицист, переводчик, общественный деятель, педагог. Член правительства Алашорда.

Родился 25 ноября 1885 года в местечке Сарыкопа нынешней Костанайской области. Когда ему было всего два года умерла его мать. В 12 лет он становиться круглым сиротой. Потеряв отца, он стремился не только выжить, но и познать мир. Сначала Миржакип учился в аульной школе. Сам о себе писал: «Не помню я мать, но когда мне исполнилось 8 лет, отец меня отдал мулле-татарину, человеку крайне невежественному. Не помню сколько учился я у него, знаю только, что кроме заучивания арабских молитв по афтияку не научился ничему». Таково было многих детей его времени.

С двенадцати лет- учился в Торгайском двухклассном русско-казахском училище. По окончании педагогических курсов в 1902 г., Миржакип Дулатулы работал учителем в ауле, занимаясь самообразованием в свободное от работы время.

В дни революции 1905 года он был в рядах демонстрантов в Каркаралинске, затем участвовал в работе съезда казахской конституционно-демократической партии в Уральске в 1906 году, ездил в Петербург в составе группы делегатов этого съезда.

В 1909 г. вышел в свет первый сборник Дулатова «Оян, казах». Эти стихи – призыв к народу, нельзя находится в спячке, быть невежественным и позволять другим глумиться над собой. Это было первое смелое обращение демократически настроенного человека, просветителя к народу. В те времена мало кто осмелился бы так открыто призывать народ к борьбе. «Проснись, казах, оглянись вокруг. Нельзя так долго находится во тьме.» Эти слова призывают народ к действию. Свобода – не кусок хлеба, который нужен нам каждый день для поддержания жизни. Свобода – это нечто большое. Свободный человек сам определяет свою судьбу.

Стихотворения «К молодым», опубликованное в первом номере газеты «Серке» в 1907 г., отражает все увиденное и пережитое поэтом в период первой русской революции. Статья Дулатулы «Наши задачи», разоблачавшая царскую политику на национальных окраинах, была опубликована во втором номере «Серке». После этого, издание этой газеты было запрещено.

Второй сборник стихов Миржакипа под названием «Азамат» вышел в 1913 г. Он имел обширную переписку с русскими публицистами. В своих письмах он знакомил их с восточной культурой. Он работал в журнале «Айкап», в газете «Ак-жол». В 1926 г. работал преподавателем института народного образования в Оренбурге. В 1927 г. – помощником редактора газеты «Енбекши казах».

В сборник «Азамат» вошли не только стихотворения Дулатулы, но и его высокохудожественные переводы из Ф.Шиллера, А.С.Пушкина, Г.Тукая М.Ю.Лермонтова.

Тонким эстетическим вкусом и глубиной отличаются статьи М.Дулатулы о творчестве Ч.Валиханова, А.Кунанбаева, А.Байтурсынова, объемистый труд «История происхождения казахов и кыргызов», «Библиографический указатель казахских книг» в двух частях и другие работы.

С весны 1913 г. в Оренбурге начала выходить газета «Казах», в которой Дулатулы активно сотрудничает с Байтурсыновым. Миржакып Дулатулы был одним из составителей программы партии «Алаш». С конца 1917 г. до апреля 1918-го Дулатулы возглавлял газету «Казах», являлся одним из руководителей правительства «Алаш Орда», членом его Военного Совета.

В 1919 г. М.Дулатулы вместе со многими другими деятелями алашординского движения переходит на сторону Советской власти. Начинается новый этап в жизни и творчестве Дулатулы.

В 20-30 гг. М.Дулатулы работал в редакциях газет «Ак жол», «Енбекши казах», журнала «Кызыл Казахстан», занимался переводческой деятельностью.

Со второй половины 20-х гг. начинаются гонения на деятелей дореволюционной казахской интеллигенции. Дулатулы был арестован, и в апреле 1930 г. приговорен к расстрелу, который был заменен десятью годами тюремного заключения. Дулатулы скончался в Соловецком лагере 5 октября 1935 г. В ноябре 1988 г. Миржакып Дулатулы был посмертно реабилитирован.

М.Дулатулы прошел непростой творческий и жизненный путь, оставив после себя богатое наследие. Он был блестящим знатоком литературного языка, способствовал формированию кадров для казахской журналистики. Его произведения отличаются не только гражданским пафосом, но и высоким поэтическим мастерством. Миржакип Дулатулы принадлежал к той плеяде деятелей казахской интеллигенции, которая пробудила политическое сознание народа, внушила ему необходимость приобщения к общечеловеческим ценностям.

В памяти народа Миржакип остался верным сыном народа. Он ушел из жизни в борьбе за свободу и независимость народа.

16 Общественно-политическая деятельность казахской интеллигенции в начале ХХ в. Газета «Казах», журнал «Айкап»,

Новый этап освободительного движения, являвшегося частью общероссийского, ознаменовался для окраин царской России развитием национальной печати — изданием периодической прессы: газет и журналов. Печатное слово просвещало народ.

Когда мы говорим о первых казахских газетах, то, прежде всего, называем «Туркестан уалаятынын газети», которая начала выходить с 28 апреля 1870 года в центре Туркестанского генерал-губернаторства в Ташкенте. Это было не самостоятельное издание, а приложение газеты «Туркестанские ведомости», выходившей на русском языке. Ежемесячно два номера выпускались на казахском языке, два — на узбекском. На страницах газеты были опубликованы материалы о Чокане Валиханове, о восстании мангистауских казахов (1870 год).

В 1888 году начала выходить газета «Дала уалаятынын газети», издававшаяся в Омске Степным генерал-губернаторством. После 1902 года обе газеты выходили как приложения к «Ведомостям» Акмолинской и Семиреченской областей. Эти органы по распоряжению властей издавались с целью закрепления колониальных захватов и духовного повиновения подданных на Востоке.