Середины 19 века – начала 20 века.

Русский менталитет. Характерные особенности русской философской мысли:

1. Религиозный характер русской философской мысли. Однако были антирелигиозные философские направления. Религиозный характер вызван спецификой исторического развития. Западная философия накопила фундамент, базис (античная философия). В России такого базиса не было, т.к. язычество не было философичным. Базировалось на христианстве.

2. Проблематика. Запад → проблемы гносеологии. Русские → проблема онтологии (бытия)

3. Антропоцентризм (не тео- и не космоцентрична. Главная проблема – проблема человека.

4. Панморализм – умение отличать добро и зло. Т.е. все проблемы морализуются, рассматриваются через призму добра и зла. Это обусловлено духом православия (заповеди) → основные морально-нравственные ценности.

5. Особенно обращает (философская мысль) внимание к решению социальных проблем.

6. Иррационалистичность. Преобладает не разумное обоснование, а миф (иррациональность) → история России положила отпечаток на менталитет. Несмотря на иррационализм.

7. Оптимистический характер на всем этапе исторического развития (дух православия поддерживает).

Вывод: русская философская мысль – синтез ученичества (западничества) и самобытности. Должны учиться у Запада.

 

Периодизация:

Христианизация Руси. Древне киевская эпоха. Философия не могла зародиться в язычестве (т.к. это стихийная религия, с неразвитым дуализмом природного и божественного. Мир – обиталище богов, за каждой вещью стояло божество, что не давало возможность познать истинную сущность вещи). Первоначальный толчок – принятие христианства. На Русь проникают источники, в частности патористическая литература (философско-религиозные труды) – не порывала связи с античной философией, подпитывала русскую философию. Способствовала формированию умственных и философский интересов другого русского общества (Василий Великий, византийские богословы 4 века). Со второй половины 4 века развивается православие – церковная идеология (наравне с патористической пронизана аскетизмом и мистикой). Это вызвано расколом (1054 г.) церкви на католицизм и православие. Размежевание политической и церковной власти → церковный иммунитет разграничивает власть церковную и политическую. Идеология русской централизованной власти породила идеи русского ренессанса (Волонский).

 

Теория «Москва – третий Рим» (Фелофей). Идея проведенцианализма. История человечества – история мировых царств, чередующихся в порядке преемственности. Ветхий Рим и новый Рим уже пали, осталось Русское царство, т.е. третий Рим. Теория сформирована в 1492 году, когда Константинополь был захвачен Османской империей и продолжателем традиций является Русь.

 

С середины 17 века – русское православие.

Направления:

1. Натурфилософское. 18 век. Ломоносов – мыслитель деист, исповедует идеи двойственной истины. Две книги, в одной показал свое величие (природа, мир), в другой (священное писание) – волю.

2. Социологическое. Екатерина II. «Наказ» 1767 г. Новаторские идеи.

3. Антропологическое. Радищев. Антропология. «О человеке, его смертности и бессмертии». Отделил от общества человека и создал уникальную традицию в русской философской мысли. Предрассудки не играют роль. Главное естественность. В основе → принцип сходственности (все, что можно сказать о животных, то и о человеке).

 

Идейно-политическое течение. Политический радикализм.

Общество жаждало освободительности от самодержавия и крепостничества. Литература формировала общественное сознание, потом наступила революция. Война породила декабристов. Несколько тезисов политического рационализма:

1. русские революционные демократы (Герцен, Белинский, Добролюбов. Движение дворянской и разночинской интеллигенции);

2. народничество (апогей политических радикалов. Бакунин, Лавров, Ткачев, Писарев. Трагедия декабризма внушила отвращение к бунтам → политический консерватизм, основа идеологии контерпросвещения).;

3. русский марксизм.

 

Русская историческая традиция и влияние запада → появление западничества и славянофильства.

Западничество. Русские революционеры, демократы. Критиковали церковное православие. Симпатизировали материализму, Фейербаху, Гегелю. Т.е. Россия должна учиться у запада (т.к. отстала в своем развитии) и пройти тот же путь.

Славянофильство. Хомяков, Аксаков, Сонеарин. Философия тотальности, фундамент – православие. Идеальная форма православия – монархия. Идеальная экономическая структура – крестьянская община. Организоваться славянофилам позволили работы Чаадаева («Записки сумасшедшего» и «Философичные письма». 30-40 годы 19 века) → признание мессианского будущего России, особого предназначения.

Православие (по Хомякову) гармонично сочетает свободу и необходимость, индивидуальность и церковность. Индивидуальность, соборность – ключевое понятие → определяющий признак единства и множественности. Проявляется во всем (в обществе, семье, в других сферах). Истинная соборность – не плод познавательных, рациональных усилий, а плод духовных исканий. Вырабатывается чувство сердца (не может быть обусловлено рациональными концепциями). Православие не потеряло символической веры. Для славянофилов западное государство – искусственная Россия – естественно выросла (в основе дух православия). Евразийское направление вступило в конфликт со славянофилами.

Что дает слепое поклонение западу?

1. Подражание (а не ученичество);

2. Иссушает русскую душу;

3. Русский народ оказывается в состоянии борьбы против иноземцев. Для западничества дух – государство. Для славянофилов дух – православие.

 

Философия Достоевского.

Историко-философская концепция. Три стадии 1. Патриархальная; 2. Цивилизации; 3. Христианская (синтез №1 и №2). В основе нравственное совершенство человека.

Данилевский, К.Леонтьева идеи славянофильства.

Усиливает влияние философского материализма, революционно-демократической идеологии. Развитие естествознания. Эволюционная теория, дарвинизм, Сеченов «Рефлексы головного мозга» ­– все акты сознательной и бессознательной деятельности → есть рефлексы → объективные исследования сознание м воли человека.

Новое религиозное сознание → философия свободы В. Соловьева и Николая Бердяева → русское богостроительство.

Марксизм: Плеханов, Вера Засулич. Большевизм: Богданов, Ленин, Сталин. В начале 20ого века → философия русского зарубежья. Три направления: 1. антикоммунизма (Бердяев, Франк); 2. евразийское (Трубецкие, Савицкий); 3. Христианский социализм (С. Бургаков).

 

Философия всеединства

Вл. Соловьева (1853-1900).

Связана с нейтральными концепциями Чаадаева (зап.) и Леонтьева (вост.). Сын историка. «Кризис западной философии», «Критика отвлеченных начал». 1881 г. – воззвал к Александру III → отменить смертную казнь народовольцам → разрыв связи с официальным государством.

Выступал:

1. За неутомимую борьбу, за идеи высокого назначения в этом мире человека. Единство должного и сущного.

2. Не допустить разрыв между идеалом и средствами достигаемых целей.

Отрешение от сущности христианства (т.к. противопоставлял христианству католицизм, протестантизм). Миссия России не в споре Запада и Востока, а должна примирять (судья третейский). Примирение католитической и христианской церкви. Святость России не только в величии могущества государства, но и в полноте идеалов. «Святая Русь возжелала святого дела – примирение Запада и Востока».

Философия Всеединства.

Теория вселенской теократии, т.е. создание всемирного государства на основе христианства. Духовные импульсы, достигаемые через цельный опыт (единство эмпирического, рационального, мистического) → синтез науки, философии, религии. Отрицал право философии, науки и религии на самостоятельное существование от цельного опыта (вне синтеза). На взгляды Соловьева оказала влияние религиозная литература, идеи неоплатонизма, средневекового мистицизма, славянофилы.

Три периода:

1. Теологизированного прогрессизма. 70 гг. Интересы в области теософии (христианского учения).

2. Утопии всемирного государства. 80 гг. Интересы в области теократии.

3. Эсхатологический. Интересы в области теургии (мистического искусства).

I. «Чтения о богочеловечестве», «религиозные основы жизни».

II. «Великий спор и христианская политика», «Россия и вселенская церковь», «Национальный вопрос в России» (1884 г.) Называет явления народной жизни, с которыми невозможно примириться, ухудшением с/х и объединением народа. Упадка семьи, пьянства, разврата. Постоянное размножение сект → разрушение основы христианства.

III. «Оправдание добра», «Смысл любви», «Три разговора: о войне, прогрессе и конце всемирной истории» → «Повесть об антихристе» (1900 г.).

Философские источники антропологии → Платон и Кант → о причастности человеческого бытия двум мирам:

1. чувственновосприимчевым → чувства;

2. разум.

Это сочетание с мистическим и эсхатологическим историзмом, иудее-христианской традицией, где началом является первородный грех человечества, а концом – страшный суд. Это традиция повлияла на представления об имманентной драматичности человеческой судьбы. С другой стороны, пытается построить оптимистические концепции спасения человечества, основываясь на представлениях о благоустроенности человеческой природы, т.к. причастна абсолюту (обществу) → подготавливает человека к разумному восприятию ценностей. Центральная идея: учение о всеединстве (синтез истины, добра, красоты). Божество – воплощение этого единого сущего. Посредник – софия (мудрость). Природа идет к совершенству (несовершенна). Человек – посредник от несовершенного к совершенству.

Цель мировой истории – единство бога и внебожественного мира, возглавляемое человеком. Человек приближает себя к абсолюту через нравственный поступок, как акт любви к природе, человеку, божеству. Смысл истории – вывести одухотворенное человечество в преддверии божества. Преграда – греховность. Три искушения: плоти, духа, власти → основное зло и основное препятствие. Если зло реализуется в истории через искушение, то добро через божественные откровения. Но человечество оказалось не на высоте → раскол христианства на восток и запад.

Восток. Православие. Сила в глубине религиозных созерцаний. Настолько довлеющий, что человек обезличивается и растворяется в божестве.

Запад. Гипертрофия личного человеческого начала.

Этот антагонизм вызван фундаментальным несовершенством человеческой натуры, расколом христианства. На востоке → почитание бесчеловечного Бога. На западе → безбожественный человек (рассудок, рефлекс). Залог освобождения человеческого рода → примирение запада и востока. Разрешение противоречий.

I период. Надежды на примирения запада и востока с диалектикой саморазвития истории.

II период, 80-ые годы. Утопия всемирного теократического государства. Центральная светская власть принадлежит русскому царю, духовная – римскому папе. Государство – представитель человеческого рода.

III период, 90-ые годы. Крах теократической теории. Обращается к традиционной апокалиптике.

Идеи опыта и преодоления противоречий.