Часть 1. Ранние формы античной философии

Античная философия – это философия Древней Греции и Древнего Рима. Древнезападная (античная), сначала только греческая, а затем и римская, философия существовала в течение более чем тысячелетия (с VI века до н.э. по VI век н.э.). За это время она прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели. В соответствии с этим история античной философии распадается на четыре периода: 1) зарождение и формирование (VI век до н.э.); 2) зрелость и расцвет (V-IV века до н.э.); 3) закат – это греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (III-I века до н.э.); 4) период упадка и гибели в эпоху Римской империи (I-V века н.э.). Первые античные философы прошли предварительное обучение в Египте и частично в Вавилонии, где они усвоили достижения ближневосточной протонауки. При этом именно греки впервые перерабатывают афро-азиатскую вычислительную математику в дедуктивную науку. На этой основе и стало возможным возникновение античной философии как рационализированного мировоззрения, ищущего субстанциональную основу мироздания.

Древнегреческая философия имеет следующую специфику: 1) философия впервые получила статус крайне необходимого и престижного знания; 2) именно в ней были сформулированы практически все философские понятия (категории), которыми пользуются философы во всём мире уже 2,5 тысячи лет; 3) данная философия противопоставила себя религии, позиционировала себя, как поиск объективной истины, основанный на скептицизме (сомнении в ранее достигнутых знаниях); 4) в ней господствовал космоцентризм – основное внимание в ней уделялось познанию Космоса (данным термином греки обозначали мир в целом, во всех его сложных и многообразных взаимосвязях); 5) эта философия функциональна: она сделала попытку указать человеку дорогу к счастью.

Источники и предпосылки древнегреческой философии. На заре истории человечества, когда были ещё в силе родовые принципы в хозяйственной и культурной жизни, господствующей формой мировоззрения, как уже указывалось ранее, была мифология. Реальная жизнь древних греков и римлян тесно переплеталась с обитающими на Олимпе образами богов. Условно всё многообразие греческой мифологии можно разделить на три основные направления: гомеровское, гесиодовское и орфическое. Зарождающаяся философия формируется внутри основных положений мифологии той эпохи.

Гомер. Проблема начала мироздания во времени – одна из главных проблем мифологического мировоззрения. Для мифологии проблема начала – это вопрос о космическом родоначальнике или родоначальниках, сверхъестественной супружеской паре, олицетворяющей те или иные казавшиеся исходными явления природы. Такую пару Гомер находит в боге Океане и в богине Тефиде. Мироздание состоит из трех частей: неба, земли и подземелья. Небо и подземелье симметричны по отношению к земле: глубочайшая часть подземелья (Тартар) настолько же удалена от непосредственно расположенного под землей Аида, насколько вершина неба отстоит от поверхности земли. Земля – это неподвижная круглая плоскость. Небосвод – медный. В значительно меньшем числе случаев он определяется как железный (железо еще только входило в обиход). Пространство между небосводом и землей наполнено вверху эфиром, а внизу – воздухом. Небосвод поддерживается столбами. Их охраняет титан Атлант. Солнце – это бог Гелиос, Луна – богиня Селена, ее сестра Эос – богиня зари. Созвездия, погружаясь временами в Океан, омываются в нем и обновляют свой блеск. Подземелье состоит из Эреба, Аида и Тартара. Вход в Эреб находится за Океаном. Элементы философии в гомеровском эпосе можно усмотреть в том, что Океан и Тефида больше напоминают природные стихии, чем богов. Боги сами подчинены безличной Судьбе (будущий универсальный закон мира в философии). Предпосылки философии прослеживаются и в воззрениях на человека. В человеке различаются тело и три вида духа. Один из них – псюхе. Это душа как таковая. Она подобна телу, это его двойник и образ (эйдолон), только лишенный плотности и непроницаемости. «Псюхе» – начало жизни и источник движения тела. Она покидает тело после его смерти и перемещается в Аид. Другой вид духа – «тюмос». Это аффективно-волевая часть духа. Третий вид – «ноос». Это ум. «Псюхе» разлита по всему телу, «тюмос» находится в груди, «ноос» – в диафрагме. Богам и людям присущи все три вида духовности, животным же – только два пеpвых.

Гесиод. Самые известные мифы, подаренные людям Гесиодом, это мифы о Прометее и Пандоре. Прометей (сын титана Иапета) подарил людям огонь. Он похитил его у 3евса. Зевс наказал Прометея, но огонь у людей отнять не смог – мысль о необратимости прогресса. Зевс может лишь компенсировать полученное людьми благо злом. Зевс ненавидит людей. Он приказывает другим богам создать женщину. Имя этой первой женщины Пандора («всеми одаренная»). Она прелестна, но у нее «двуличная, лживая душа». От неё произошел «женщин губительный род». Будучи любопытной, Пандора, заглянув в сосуд, где были заключены беды, выпустила их на волю. Поспешно закрывая крышку, она сумела удержать одну лишь надежду. Поэтому только одна надежда на лучшее будущее поддерживает людей, одолеваемых бесчисленными бедами. В этих мифах констатируется сложность, противоречивость сущности человека – проблемы, которая в философии по мере её развития скоро станет центральной. Предпосылки философии у Гесиода обнаруживаются и в его концепции происхождения мира. Первым возник Хаос. Древнегреческое слово «хаос» происходит от глагола «хайно» – раскрываюсь, разверзаюсь. Это первичное беcфopменное состояние мира, зияние между землей и небом. Во многих мифологиях отсчет мироздания начинается с разделения неба и земли, с образования между ними зияния, свободного пространства. У Гесиода эта последовательность переворачивается, и само зияние между землей и небом оказывается раньше земли и неба. После возникновения мироздания хаос в виде «великой бездны» («хасмы») лежит в основании мироздания. В «хасме» залегают один за другим все концы и все начала мира. Гея-земля и Уран-небо рождаются не из Хаоса, а после Хаоса, а дальше рождается множество богов и начинает оформляться мир. Тем самым Хаос впервые – это безличное начало, из которого происходит всё существующее. Такое понимание основания мира очень близко философскому пониманию субстанции.

Орфическая мифология. Она названа по имени мифического героя Орфея, который являлся олицетворением могущества искусства. Отправившись в преисподнюю за своей погибшей от змеиного укуса женой Эвридикой, Орфей укрощает своим пением под звуки кифары стража подземного царства мертвых трехголового пса Цербера, исторгает слезы у безжалостных богинь мщения Эриний и трогает сердце владычицы Аида – Персефоны. Она отпускает Эвридику с условием, что Орфей до выхода из царства мертвых не оглянется на идущую за ним жену. Однако Орфей не выдержал и оглянулся. И навсегда потерял Эвридику. Позднее Орфей был растерзан жрицами бога Диониса – менадами (или вакханками). Дионис – бог растительности, покровитель виноделия, сын Зевса и дочери фиванского царя Кадма Семелы. Мистерии в честь Диониса переходили в неистовые оргии, освобождавшие человека от обычных запретов. Эти оргии назывались вакханалиями (Вакх – прозвище Диониса). Во время одной из таких вакханалий чуждающийся женщин однолюб Орфей и был растерзан вакханками. Орфей – изобретатель музыки и стихосложения – тяготел к Аполлону. Аполлон и Дионис были антиподами. Аполлон (солнечный бог) был богом аристократии. Дионис – бог демоса (необразованного народа). Первый выражал меру. Второй – безмерность. Будучи приверженцем Аполлона, а по одной версии даже его сыном, Орфей стал жертвой Диониса, врага Аполлона. В основе мира лежит первоначало – первоводá. Но начало мира происходит от чудовища Геракла (не путать с героем Гераклом, сыном Зевса и Алкмены). Это двуполый крылатый дракон с головами быка и льва и ликом бога между этими двумя головами. Его сопровождает Адрастия («Неотвратимая»). В целом Геракл с Адрастией (первоводá) – это образ-символ нестареющего неотвратимого времени. Адрастия расходится по всему мирозданию и связывает его воедино. От дракона происходят такие вполне естественные формы вещества, как влажный эфир, беспредельный хаос и туманный эреб (мрак). В хаосе, как зиянии из вращающегося в нем эфира, зарождается космическое «яйцо». Из «яйца» вылупляется Фанес («сияющий») – некий златокрылый, двуполый, самооплодотворяющийся, многоимёный бог. Он содержит в себе зачатии всех миров, богов, существ и вещей. В результате многих рождений, в конце концов, появляется человек. Человек двойствен. В нем два начала: низшее (телесное) и высшее (духовное). Жизнь – страдание. Душа в теле неполноценна. Тело – это гробница и темница души. Цель жизни – освобождение души от тела. Это нелегко, так как душа обречена переселяться из тела в тело – так называемый метемпсихоз.

На базе прекрасной предфилософской мифологии Древней Греции, возникла мощная уже настоящая философия. Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов называли «физиками» (от греч. physis – «природа») и «натурфилософами» (от лат. natura – «природа»). Западная философия зародилась в Ионии (западное побережье полуострова Малая Азия, которое включало двенадцать самостоятельных полисов (городов): Милет, Эфес, Клазомены, Кофея и др.)

Ионийская философия была представлена в основном натурфилософами Милетской школы и философом-одиночкой Гераклитом. К Милетской школе (от названия города Милет) относятся три мыслителя: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Фалес жил в самом конце VII - первой половине VI века до н. э. и был первым математиком и физиком в Ионии. Он предсказал год полного для Ионии солнечного затмения, которое, как определила современная астрономия, имело место 28 мая 585 года до н. э. Фалесу приписывалось также открытие годового движения Солнца на фоне «неподвижных» звезд, определение времени солнцестояний и равноденствий, понимание того, что Луна светит не своим светом, и т. п. В небесных телах он видел воспламенившуюся Землю. Фалес разделил небесную сферу на пять зон. Он ввел календарь, определив продолжительность года в 365 дней и разделив его на 12 тридцатидневных месяцев, отчего пять дней выпадали так, как это было принято в Египте. Фалес как физик пытался понять причину летних разливов Нила. Он ошибочно нашел её во встречном пассатном ветре, который, затрудняя движение воды Нила, вызывал его поднятие. Как философ начало всего сущего видел в воде (влаге). Вода – это философское переосмысление Океана, в ней плавает Земля. Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции (первоосновы мира): вода в виде влаги присутствует во всех вещах мира. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало мира без посредства мифов. Фалесу впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников. Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (от греч. слов hyle – «вещество», «материя» и zoe – «жизнь»; это – философское воззрение, согласно которому всей материи присуще свойство живого и прежде всего чувствительность, способность к ощущению; материя сама по себе движется, развивается и является одушевленной). Фалес полагал, что душа разлита во всех вещах мира. Так, например, магнит имеет душу, потому что он притягивает железо. По сообщению Аристотеля, Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога «универсальным интеллектом»: бог есть разум мира. Преемник Фалеса Анаксимандр (VI век до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову мира он принял «апейрон» – неопределенную и беспредельную субстанцию: её части изменяются, целое же остается неизменным (а частями являются основные природные стихии: вода, воздух, огонь, земля). Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Апейрон всё из себя производит сам. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности – влажное и сухое, холодное и теплое. Парные комбинации этих главных свойств образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Затем в центре собирается как самое тяжелое земля, окруженная водной, воздушной и огненной сферами. Происходит взаимодействие между водой и огнем, воздухом и огнем. Под действием небесного огня часть воды испаряется, и земля выступает частично из мирового океана. Так образуется суша. Небесная сфера разрывается на три кольца, окруженных воздухом. Это, говорил Анаксимандр, как бы три обода колеса колесницы (мы скажем: это как бы три шины), полые внутри и наполненные огнем. Эти кольца невидимы с земли. В нижнем ободе множество отверстий, сквозь которые просматривается заключенный в нем огонь. Это – звезды. В среднем ободе одно отверстие. Это – Луна. В верхнем также одно. Это – Солнце. Отверстия способны полностью или частично закрываться. Так происходят солнечные и лунные затмения. Сами ободы вращаются вокруг Земли. С ними движутся и отверстия. Так Анаксимандр объяснял видимые движения звезд, Луны, Солнца. Он искал даже числовые отношения между диаметрами трех космических ободов или колец. Анаксимандру принадлежит также первая глубокая догадка о происхождении жизни. Живое зародилось на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Первые живые существа жили в море. Затем некоторые из них вышли на сушу и сбросили с себя чешую, став сухопутными животными. От животных произошел человек. Третий представитель Милетской школы – Анаксимен (VI век до н.э.). Он полагал, что первоначалом мира является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменений и трансформации вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха, и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Разрежаясь, воздух становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь, – ветром, облаками, водой, землей и камнем. Анаксимен думал, что Солнце – это земля, которая раскалилась от своего быстрого движения. Земля и небесные светила парят в воздухе. Земля при этом неподвижна, а другие светила движутся воздушными вихрями. Итак, в самом начале развития западной философии главным становится вопрос: «Из чего возник мир и все вещи мира?» Начинает формироваться представление о субстанции. На место мифологического порождения у философов становится причина. Гераклит Эфесский (V век до н.э.) узрел субстанциально-генетическое начало всего сущего в огне. Для древних народов огонь был веществом (наряду с землей, водой и воздухом). Люди тогда не понимали, что огонь – не вещество, а процесс окисления с выделением тепла и света. Но то, что огонь наиболее подвижен и изменчив из четырех стихий, древние видели. Огонь – начало всего, считал Гераклит. «Всё обменивается на огонь, и огонь – на всё, подобно тому, как золото на товары, а товары на золото». «Этот – космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим». Всё существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые фразы относительно устройства и развития мира: «Всё течет, всё изменяется!», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга. Получается, что в мире нет ничего статичного, все бесконечно изменяется. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в мире что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь. Такой подход Гераклита к развитию мира называется античная диалектика – учение о всеобщем и вечном движении, и в то же время представление космоса в виде завершённого и прекрасного целого, в виде чего-то вечного и пребывающего в покое; учение о движении как единстве противоположностей. В мире все закономерно, миром управляет Логос – объективный закон мироздания, принцип порядка и меры. Это тот же огонь, но то, что для чувства выступает как огонь, для ума есть логос. Наделенный логосом огонь разумен и божествен. Гераклитовский «огнелогос» присущ не только всему мирозданию, но и человеку, его душе. Она имеет два аспекта: вещественно-материальный и психически-разумный. В вещественно-материальном аспекте душа – одна из метаморфоз огня. Души возникают, «испаряясь из влаги», и, наоборот, «душам смерть – воде рождение». Но душа не только влажна. Совсем влажна лишь плохая душа. Душа – единство противоположностей, она сочетает в себе влажное и огненное. И чем больше в ней огня, тем душа лучше. Поэтому «сухая душа – мудрейшая и наилучшая». У человека, находящегося в состоянии опьянения, душа особенно влажна. Так же, по-видимому, и у больного, и у человека, чересчур преданного чувственным удовольствиям. Сухой, огненный компонент души – её логос. Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Гераклит формулирует принципы наивной диалектики. Диалектика – один из философских методов, считающий, что в мире всё взаимосвязано и он постоянно изменчив в силу внутренних противоречий. Его логос – как бы диалектический закон Вселенной. В своей диалектике Гераклит исходит из того, что все абсолютно изменчиво. Он учил, что «всё течет» («панта реи»). Он уподоблял мир реке и говорил, что «в ту же реку вступаем и не вступаем», потому что «на входящих в ту же самую реку набегают всё новые и новые воды». Ничто в мире не повторяется, всё преходяще и одноразово. Гераклит не отрицал устойчивости вещей в космосе. Но эта устойчивость у него относительна, и она возможна потому, что та или иная вещь вечно воспроизводится. Гераклит замечает, что одно и то же различно и даже противоположно. Например, «морская вода и чистейшая, и грязнейшая: рыбам она питьё и спасение, людям же – гибель и отрава». Также и «прекраснейшая обезьяна безобразна, если её сравнить с родом человеческим». Обращая внимание на то, что существенное изменение – это изменение в свою противоположность (холодное нагревается, горячее остывает), а также на то, что одна противоположность выявляет ценность другой (например, болезнь делает здоровье сладостным, а добро начинает цениться на фоне зла), Гераклит делает смелый, но наивный вывод о безоговорочной тождественности противоположностей. Тождество противоположностей у Гераклита означает вместе с тем не их взаимопогашение, а их борьбу. Эта борьба (распря) – главный закон мироздания. Она – причина всякого возникновения. Эта борьба есть тайная скрытая гармония. Вселенская гармония доступна лишь Богу. Это привело к крайнему скептицизму Кратила (последователь Гераклита): «Ни о чём ничего нельзя утверждать, ибо всё течёт; скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утёк в грязь дурного». Если всё абсолютно изменчиво, то вещь нельзя даже назвать, на нее можно лишь указать. Ускользающий от философии мир постарались вернуть Пифагор и элеаты.

Пифагор и его школа. Пифагор утверждал, что «самое мудрое – число», что число владеет всеми вещами, в том числе и нравственными, и духовными качествами. Пифагор начал связывать пять физических элементов с пятью видами правильных многогранников. Земля состоит из частиц кубической формы, огонь – из частиц, имеющих форму четырехгранной пирамиды (тетраэдр), воздух – из восьмигранников (октаэдр), вода – из двадцатигранников (икосаэдр), а эфир – из двенадцатигранников (додекаэдр). Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Но такое понимание первоосновы мира было слишком математическим. Собственно философское решение проблемы возникновения мира и последующего существования предложила школа элеатов.

Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон. Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия – изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей. Основателем данной школы является Ксенофан (VI век до н.э.), который высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря (в горах) находят раковины, а на камнях – отпечатки рыб и растений. Это уже не мифология, а строгая логика научного порядка. Ксенофан основал скептицизм – философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Известны слова Ксенофана: «Ясно никто не постиг ничего и никто не постигнет!». Парменид (VI век до н.э.) – центральная фигура Элейской школы. Он был признан своими согражданами одним из мудрых политических руководителей города Элеи. По утверждению Плутарха, «Парменид же свое собственное отечество привел в порядок отличнейшими законами, так что власти ежегодно заставляли граждан давать клятву оставаться верными законам Парменида». Как было принято тогда, Парменид написал поэму «О природе», где образно представлен путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывающей ему истину. В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Он разграничивает (вслед за Ксенофаном) истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства. Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия (существующего мира). Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего (мира), о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем! И вы убедитесь, что это невозможно. Ничего нет и ничего не будет, кроме сущего. Бытие не возникло: оно непреходяще. Гениальна идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Сущее (мир) Парменид считал лишённым изменчивости и многообразия. Парменид тем самым создал непроходимую пропасть между миром, как он дан нам в восприятии, полным движения, и миром единого и неподвижного бытия, открывающегося мышлению. Другими словами, согласно Пармениду, бытие – это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того, постижимость разумом – важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, – это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно лишь мышлению. Это своё открытие Парменид выразил в форме афоризма: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует», или, иначе говоря, мышление и бытие – это одно и то же. Пармениду принадлежит и еще один афоризм: «Бытие есть, а небытия нет». Слова Парменида означают: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый «бытие»; и только бытие мыслимо. Выходит, по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует; существует лишь невидимое, неосязаемое, ибо только оно может быть мыслимо без противоречия. Бытие – это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нем, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, тождественным себе. По мнению элеатов, мышление – это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие. Но это множество, открытое чувственному восприятию, – множество разрозненных признаков. Зенон Элейский (V век до н.э.) – философ и политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида. Заслуги Зенона как философа очень велики. Они вошли в века. Он развивал логику как диалектику. Его концепция выступает определенным доказательством учения Парменида о бытии. В частности, знаменитые апории (затруднительное положение) обосновывают неизменность и устойчивость, ставя под сомнение движение и одновременно, по словам Аристотеля, свидетельствуют о начале диалектики в философии. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес по сей день. Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес», где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки, и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости в системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем. Аналогично, в апории «Стрела» Зенон доказывает, что, двигаясь, стрела в каждый данный момент времени занимает данное место пространства. Так как каждое мгновение неделимо (это что-то вроде точки во времени), то в его пределах стрела не может изменить своего положения. А если она неподвижна в каждую данную единицу времени, она неподвижна и в данный промежуток его. Движущееся тело не движется ни в том месте, которое оно занимает, ни в том, которое оно не занимает. Поскольку время состоит из отдельных моментов, постольку движение стрелы должно складываться из суммы состояний покоя. Это также делает невозможным движение. Поскольку стрела в каждом пункте своего пути занимает вполне определенное место, равное своему объему, а движение невозможно, если тело занимает равное себе место (для движения предмет нуждается в пространстве, большем себя), то в каждом месте тело покоится. Словом, из того соображения, вытекает, что положения стрелы также неразличимы: она покоится.Таким образом, как из допущения бесконечной делимости пространства (наличия бесконечного количества «точек» в любом отрезке), так и из допущения неделимости отдельных «моментов» времени, Зенон делает один и тот же вывод: ни множество, ни движение не могут быть мыслимы непротиворечиво, а посему они не существуют в действительности, не являются истинными, а пребывают только во мнении. В качестве своеобразного обобщения теории бытия в школе элеатов следует выделить следующие положения: 1) бытие есть, а небытия нет; 2) бытие едино, неделимо; 3) бытие познаваемо, а небытие непознаваемо: его нет для разума, а значит, оно не существует.

Своеобразием ранней античной философии выступает её отношение к проблеме человека. В силу неразвитости философского знания учения о человеке здесь формируются несколько автономно по отношению к учениям о мире. Среди них выделяют школу софистов и учение Сократа.

Софисты – «учителя мудрости». До V века до н.э. в Древней Греции мыслители посвящали жизнь исканию истины ради неё самой, замыкаясь в тесном кругу друзей, которых объединяли духовные интересы. В спорах они делились своими идеями, отстаивали свои позиции, не искали публичного признания, не создавали аудитории слушателей. В V веке до н.э. ситуация изменилась. Во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Возникали новые выборные учреждения – народные собрания и суды, что породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия, силой убедительного устного слова и логической доказательностью своих суждений. В этих новых условиях на смену философам и поэтам стали выдвигаться софисты. Это были оплачиваемые профессиональные учителя – сначала просто грамоты, музыки и гимнастики, затем уже словесности, риторики, философии, красноречия и дипломатии. «Софистом» сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учёности. Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал ещё негативного смысла. Софистов было немало, но самыми известными являются: Протагор, Горгий, Продик. Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения. Софисты учили технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили своё внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приёмам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений и даже прибегали к нелепым ходам мысли, например: «То, что ты не потерял, ты имеешь. Ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь». В своём стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приёмы мышления, которые стали именоваться софистикой. Софисты, как образованные люди, прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать всё. По этому вопросу Платон в своем трактате «Горгий» утверждал, что искусство софистов является более великим благом, чем все другие искусства; оно есть «мастер убеждения»: в этом вся его суть и вся забота... Оно обладает способностью убеждать словом и судей в суде... и во всяком ином собрании граждан... а что до нашего дельца, окажется, что не для себя наживает деньги, а для другого и для тебя, владеющего словом и умением убеждать толпу». Отсюда, кстати, и название сродного с софистическим демагогического типа мышления (от греч. demos – «народ»), ориентированного на угождение публике, а в дурном смысле – толпе. Платон описывал, как все софисты просто завораживали людей своими речами. Афинские юноши, литераторы, философы, политические деятели, учёные могли проводить целые дни в беседах и словопрениях, слушая софистов. Софисты учили физике, астрономии, математике, красноречию, археологии, поэтике – всем искусствам и наукам, в том числе врачеванию. Софисты стремились привлекать учеников и начали зарабатывать деньги своими выступлениями. Некоторые из них прибегали к артистическим приемам: одевались в пурпурные одежды, при чтении лекций порой становились на возвышении и витийствовали, являя собой необычайное зрелище. Они гордились своим ораторским искусством и многознанием. Например, они утверждали: «Нет ничего, чего бы мы не умели». Следует отметить, что софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Пожалуй, можно сказать, что именно с них начинается философская лингвистика. Им принадлежит заслуга в изучении греческой словесности. При этом софисты заявляли, что объективной истины нет, а человек (субъект) является мерой всех вещей, тогда есть лишь видимость истины, которую может порождать человеческое слово и по произволу менять его смысл, делая сильное слабым и, наоборот, черное белым, а белое черным. Постепенно это привело к тому, что слово «софист» стало носить негативный оттенок, так как получалось, что софисты не искали истины (а именно поиск истины является целью философии), а за деньги на публичных выступлениях, пользуясь своим красноречием, могли доказать какое-либо утверждение, и тут же доказать противоположное. В развитии онтологии тезис Протагора «Человек есть мера всех вещей: существующих – что они существуют, несуществующих – что они не существуют» был предпосылкой формирования системы субъективного идеализма.

Сократ. Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (V-VI века до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры. Образ Сократа, описанный Платоном (учеником Сократа) с удивительным художественным мастерством, навеки вошел в сознание всех последующих поколений как замечательный пример кристально чистого, независимого, ироничного, уникальнейшего мыслителя, ставящего искание истины путём диалога, споров выше всяких иных побуждений душ и. Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы к той или иной проблеме. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий на обладание достоверным, окончательным знанием. В диалоге с другими мыслителями Сократ применял метод майевтики – с помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные, чем помогал «родиться» истинному знанию. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики. Сократ прославился как один из родоначальников метода диалектики (нахождение истины при помощи бесед и споров). Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «Я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!». Главной целью своей философии Сократ считал восстановление авторитета знания, который пошатнули софисты. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал своей