Предмет философии, ее структура.

Предмет философии, ее структура.

Типы философствования:

· Созерцательный (пассивный)

· Умозрительный(творческая сущность познания)

· Деятельностный(активный)

Мировоззрение состоит из различных элементов. Для их согласования человек рефлексирует(оценивает) их. Он философствует.

Мировоззрение–то, что зачастую принимается на веру. Философия–попытка его обосновать. Мировоззрение появилось, когда человек стал человеком. Взаимоотношение «Я» и «мир»–точка отсчета появления мировоззрения.

Если философия–наука, то должна иметь предмет исследования. В центре материального, духовного и идеального–стоит человек; здесь надо искать предмет философии. Проблема человека–проблема сопоставления себя и природы.(Кант: «Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться?»–сводится к одному–«Что такое человек?»)

Вся проблематика вращается вокруг центра–человека.

Предмет философии–философия–наука, которая изучает наиболее общие законы развития природы, общества и познания(правильное и бесполезное определение). Предмет философии–рассматривает наиболее важные связи в системе «мир- человек»

Назначение философии–поиск удела человека, обеспечение его бытия в причудливом мире, а в конечном счете в возвышении человека, в обеспечении его совершенствования. Общую структуру философского знания составляют четыре основных раздела: онтология(учение о бытие), гносеология(учение о познании), человек, общество.

 

Диалектика и метофизика

Пожалуй, вторым по важности после основного вопроса философии является вопрос о том, находится ли мир в движении и развитии или он пребывает в покое, то есть в неизменном состоянии. Этот вопрос возник уже в древности, вместе с появлением философии. Поэтому сразу же начали формироваться и два основных метода его решения: диалектический и метафизический.

Основным состоянием вещи метафизики считают покой, понимаемый как отсутствие движения (в противоположность этому диалектика понимает покой лишь как момент движения, в котором сохраняется качество и состояние вещи, явления). Из состояния покоя вещь может вывести, по мнению метафизиков, лишь какая-либо внешняя сила, а в конечном счете Бог.

Диалектика и метафизика, исторически развиваясь, принимали различные формы - в зависимости от общего уровня познания в том или ином историческом периоде, а также от особенностей задач научного познания и социальных условий для познавательной деятельности в определенную эпоху. Конкретный анализ этих форм и их оценка будут даны при изучении соответствующей программной темы курса философии.

Социальная роль философии.

Роль философии определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения, а также тем, по она решает проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных ценностей.

Рассматривая роль философии в обществе, следует видеть, что сама эта роль исторически меняется, а ее "вечные проблемы" с ходом времени приобретают иное, чем прежде, звучание. Скажем, отношение человека и природы существовало всегда, но оно имело один смысл в домашинный период, другой - в эпоху машинного производства, а в эпоху НТР - это отношение обрело характер глобальной экологической проблемы. Таков первый важный момент, характерный для понимания роли философской мысли в диалектико-материалистической философии. Этот момент - историзм, который проявляется в подходе практически ко всем проблемам философии.

Второй момент состоит в том, что философские проблемы рассматриваются в диалектико-материалистической философии прежде всего как проблемы общественного бытия, которые разрешаются в человеческой практике. Диалектико-материалистическое понимание истории как важнейшее приобретение философии резко изменило подход к философским проблемам, обнаружило их вплетенность в ткань общественной жизни, а также то, что поиск путей и средств их решения следует вести не в лоне чистого умозрения, а в реальной жизни.

Короче говоря, философия должна рассматриваться как социально-историческое знание, тесно

связанное с жизнью, постоянно развивающееся вместе с ней.

Поставленный Кантом вопрос, как возможно наше познание, стал программой для всего последующего рационализма — доминирующего мироощущения европейской философии. В этом вопросе содержался и императив, что за дело должны браться профессионалы, а не любители метафизики, и неявное признание того, что от конструирования систем и системок необходимо перейти к кропотливому сортированию данных, к отделению объективного содержания от субъективных напластований.

Ретроспективно просматриваются следующие корреляции взаимоотношений философии и науки:

- наука отпочковалась от философии;

- философия, стремясь сохранить за собой функции трибунала чистого разума, сделала центральной теоретико-познавательную проблематику, проработав ее во всех направлениях;

- современная философия мыслится как вышедшая из эпистемологии.

Можно смело утверждать, что сейчас соотношение изменилось. Современная философия мыслится как вышедшая из эпистемологии. То есть философия как эпистемология достигла сомоопределенности. По словам Р. Рорти, «Кант сделал три вещи, которые помогли философии как эпистемологии становлению самосознания и уверенности в себе. Во-первых, отождествив центральную проблему эпистемологии с соотношением между двумя равно реальными, но не сводимыми друг к другу видами репрезентаций— «формальным» (концепции - profreglament.ru) и «материальным» (интуиции),— он сделал возможным рассмотрение новых эпистемологических проблем как продолжения проблем (проблем разума и универсалий), волновавших античных и средневековых философов. Во-вторых, он связал эпистемологию с моралью в проекте, в котором мораль «основывается» на чем-то менее противоречивом и более научном.

Кант позволил эпистемологии вступить в роль гаранта моральных предпосылок, которая раньше отводилась метафизике. В-третьих, он сделал возможным рассмотрение эпистемологии как основополагающей дисциплины, умозрительной доктрины, способной к открытию «формальных» или, в более поздней терминологии, «структурных», «феноменологических», «грамматических», «логических» или «концептуальных» характеристик любой области человеческой жизни. Таким образом, он позволил профессорам филосо-фии рассматривать себя в качестве председателей трибунала чистого разума, способных определять, остаются ли другие дисциплины в законных пределах, установленных «структурой» их предмета».

Куайн сосредоточил свои усилия на аргументации отсутствия линии раздела между философией и наукой. Он был уверен, что такой прием предполагает, что философия может быть заменена наукой - profreglament.ru. Однако подобный удачный логический ход подстерегает вековечный вопрос о том, что не следует множить сущности без надобности. Становится непонятным, чем же должна заниматься философия, а чем наука, в чем особость и роль естественных наук, на которые всегда ссылались в наиболее туманных метафизических спорах, когда философия умолкала и все ожидали услышать звучание голосов естествоиспытателей.

Следует обратить внимание и на то, что наука не содержит внутри себя критериев социальной значимости своих результатов. А это означает, что ее достижения могут применяться как во благо, так и во вред человечеству. Получается, что размышлениями по поводу негативных последствий применения достижений науки обременена не сама наука, а философия. Именно она должна сделать предметом своего анализа рассмотрение науки как совокупного целого в ее антропологическом измерении, нести ответственность за науку перед человечеством. Достижения науки не могут функционировать в обществе спонтанно и бесконтрольно. Функции контроля, упирающиеся в необходимость предотвращения негативных последствий наисовременнейших научных и технологических разработок, связанных с угрозой существования самого рода Homo sapiens, вынесены во вне, за пределы корпуса науки. Однако осуществление их находится не только во власти философов и философии. Необходима поддержка институтов государства, права, идеологии, общественного мнения - profreglament.ru. Положительная задача философии состоит в том, чтобы, выполняя функции арбитра, оценивающего совокупность результатов научных исследований в их гуманистической перспективе, двигаться по логике развития научных исследований, доходя до исходных рубежей. То есть до той точки, где возникает сам тип подобных этико-мировоззренческих проблем.

5 Законы философии в ряде философских систем — необходимая взаимосвязь между событиями, явлениями и объектами, выраженная в наиболее общей форме[1]. Философские законы зачастую выступают в виде концентрированного содержания этих философских систем. Однако сам вопрос о существовании объективных закономерностей как таковых зависит от занимаемой философской позиции и не всегда подразумевает существование каких-либо философских законов

Считается, что основным из них является закон единства и борьбы противоположностей. В отношении последнего закона можно также сказать, что преемственность развития осуществляется таким образом, что после второго последовательного отрицания старого новым новое включает в себя старое в снятом, преобразованном на другой основе виде.

Логические законы

Логика является абстрактной наукой и начала развиваться одной из первых, являясь востребованной по мере развития языка. Аксиомы логики полагаются законами и являются основой так называемой формальной логики. К ним относятся закон достаточного основания, и закон тождества, сформулированный ещё Парменидом. У Аристотеля можно найти закон исключённого третьего, и закон противоречия.

В формальной логике производятся операции над утверждениями, осуществляется доказательство, делаются выводы и обобщения. Законы логики относятся к области мышления, операций над объектами отражённой действительности.

Философия, развивавшаяся в античной Греции, отражала своеобразие общественной системы, в которой она возникла. Умственное движение от VII до VI в. до н.э. может быть охарактеризовано как развитие или как путь от мифологии и от религии к материалистически мыслящей науке.

Одним из важнейших явлений и результатов исторического развития Древней Греции стала древнегреческая философия. Возникнув в конце VII - начале VI в. до н.э., древнегреческая философия до конца своего развития, пресекшегося в VI в. н.э., оставалась характерным, своеобразным и значительным явлением культурной жизни античного общества. Греческие философы принадлежали в большинстве к различным слоям “свободных”, т.е. по преимуществу рабовладельческого класса, тем не менее в разработке даже этих вопросов, а особенно в разработке основ философского мировоззрения, древние греки создали учения, высоко поднимающиеся над тесным историческим горизонтом рабовладельческого общества.

Древнегреческая философия возникла не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с зачатками научных знаний - математических и естественнонаучных, а также в связи с мифологией и искусством. Только в эпоху так называемого эллинизма, начиная с III в до н.э., некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в специальные области исследования. Однако и после этого древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение, заключающее ответы на вопросы наук: математических, естественных и общественных. Восстановление наследия и содержания учений древнегреческой философии представляет исключительные трудности вследствие происшедшей еще до конца античного мира утраты большей части почти всех произведений древнегреческой философии и науки, в том числе почти всех произведений материалистических школ.

Философия Парменида

Чувствами.

Мир мнений.

Философия Платона.

Платон - основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в к-ром до рождения человека пребывает его бессмертная душа. За тем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Познание по Платону есть воспоминание душой своего доземного существования. Считал, что чувства обманывают человека, и поэтому советовал для познания истины "закрыть глаза и заткнуть уши" и довериться своей вспоминающей о своем божественном прошлом душе Аристотель - создатель логики, был учеником Платона, но отверг его идеалистическую теорию идей. По мнению Аристотеля Платон создал идеальный сверхчувственный мир наряду с миром реальным. In his humble opinion идея ("форма") неразрывна с вещью, каждая вещь состоит из двух начал - материи и формы. В основе мироздания находится неопределенный пассивный субстрат - "первая материя". Однако, в таком виде материя сущ. только в абстракции. В действительности она определяется активностью самих по себе нематериальных форм. Материя это возможность, способность вещи, форма - ее действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению. Форма материализуется, материя формируется. Бог играет роль неподвижного двигателя мира, к-рый един и вечен.

 

11Понятие материи в философии Платона

Впервые понятие материи (hyle) было введено Платоном, который хотел с его помощью пояснить причину многообразия чувственного мира. Если идея у Платона есть нечто неизменное и тождественное себе, если она определяется через «единое», то материю он мыслит как «начало иного» - изменчивого, текучего, непостоянного. Именно в этом своем качестве она и служит для Платона принципом чувственного мира. Материя, по Платону, лишена определенности и потому непознаваема, вещи и явления мира «становления» не могут сделаться предметом научного знания как раз в силу их материальности. В этом смысле в ранних диалогах Платона материя отождествляется с небытием. В более позднем диалоге «Тимей» Платон уподобляет материю лишенному качеств субстрату (материалу), из которого могут быть образованы тела любой величины и очертаний, подобно тому как самые разные формы могут быть отлиты из золота. Поэтому Платон именует здесь материю «восприемницей и кормилицей всего сущего». Платон полагает, что материя может принять любую форму именно потому, что сама она совершенно бесформенна, неопределённа, есть как бы только возможность, а не действительность. Понятую таким образом материю Платон отождествляет с пространством, в котором заключена возможность любых геометрических фигур.

 

13Учение Платона о государстве

Прежде чем рассмотреть “идеальное” государство Платона, необходимо понять, какие государства он относил к отрицательному типу, что в уже существующих государствах не устраивало автора принципиально. В трактате “Государство” Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена “золотого века” имели “совершенный” строй) заключена в “господстве корыстных интересов”, обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания “корыстных интересов” в их строе.

1. Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты “совершенного” строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и “при участии жен” спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы - тирании.

4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана.

Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению “идеального” общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями “идеального” государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны “...правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине”. Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить “идеальное”). Очевидно, что именно философы будут охранять “идеальный” строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают “...всеми качествами правителей и стражей идеального государства”. Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование “идеального” государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь “идеального” государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования “идеального” государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.

Всех жителей “идеального” государства автор разделяет на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей - это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителй появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо “понизить” без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для “идеального” государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой “перескок” считается “высшим преступлением” против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

В трактате “Государство” Платон пишет о том, что “идеальное” государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями:

1) мудростью;

2) мужеством;

3) рассудительностью;

4) справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она “подобна некой гармонии”, она “настраивает на свой лад решительно все целиком”. Под четвертой добродетелью - справедливостью - автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: “...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это есть справедливость”. Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование “идеального” государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая “порочные” государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).

Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. В “Государстве” все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только “варваров”, неэллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война - зло, возникающее в порочных государствах “для обогащения”, и в “идеальном” государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате “Государство” “...класс рабов как один из основных классов образцового государства не предусматривается, не указывается, не называется”. Это не значит, что автор выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге “Законы”, где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.

В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в “идеальном” государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди - правители-философы. При этом они, естественно, будут выполнять закон, ведь закон - важнейшая составляющая “идеального” государства, и его выполняют все без исключения (доходит до того, что дети должны играть по законам государства). Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты).

Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль “собак”, держащих в повиновении низшее “стадо”. Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди “низшей” породы существуют для обеспечения “высших” всем необходимым. “Высшие” же охраняют и направляют “низших”, уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в “идеальном” государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства. Во времена древности, “золотого века”, когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей, как сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящали занятиям философией. Во многом единство древних обуславливалось отсутствием родителей (у всех одна мать - земля). Платон хочет достичь того же результата, “обобществив” не только людское имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобы никто не мог сказать: “Это моя вещь”, или “Это моя жена”. По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших - с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины - общими женами всех мужчин. Как писал В.Асмус, для Платона общность жен и детей является высшей формой единства людей. Такая общность описана им для класса воинов-стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению, отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и отсутствие восстаний.

Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классов бедности или богатства, а следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона - это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в “идеальном” государстве пастухи - это правители, воины - это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Итак, по выражению К.Поппера, платоновское государство обращается с “человеческим стадом”, как мудрый, но жесткосердный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих - на бойню. Видно, что, по нашим представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет “...жалкие вожделения большинства... разумным желаниям меньшинства”.

Каким же образом Платон, создавая “идеальное” государство на основах разума, получил одно из ужаснейших тоталитарных государств, примеры которых мы видим слишком часто, которые описаны в современной литературе в жанре антиутопий? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо уяснить, что понимал Платон под словами “идеальное государство”. Во-первых, это государство, устроенное лучшим образом, во-вторых, (и это важнее) это идея государства. Рассмотрим сначала, что мог понимать Платон под словами “лучшее государство”.

Видимо, Платон считал, что все бедствия людей происходят из-за отсутствия общности, постоянных раздоров, отсутствия хорошего начальства. Все это наблюдается во время мира, напротив, во время войны существует и единство, и порядок, и общая цель. Во время войны у людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам и регламентации жизни могут добиться того, чего невозможно сделать, живя, как заблагорассудится и занимаясь не своим делом. Единство людей во время войны замечательно показал Л.Толстой в “Войне и мире”, показал ту силу, которая возникает, когда все векторы человеческих стремлений направлены в одну сторону, а это возможно только во время социальных потрясений. Когда же их нет, каждый человек более или менее свободен, и все векторы людских желаний направлены в разные стороны, возникает хаос, беспредел, невозможно провести общую линию действий, как это делается на войне. Так почему бы не устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но, естественно, не погибали?

Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как образец для построения “идеального” государства. Все государство, безусловно, получит гораздо больше пользы, если плотник останется плотником, а не начнет писать картины, но, по современным представлениям о человеческих ценностях и свободах, платоновское государство является квинтэссенцией тоталитаризма. Антииндивидуалистическое государство Платона можно описать следующей цитатой из “Законов”, выражающей суть тоталитаризма: “...никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда - и на войне, и в мирное время - надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям... Пусть человеческая душа приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей, и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда не будет ничего лучшего... в деле достижения удачи, а также победы на войне. Упражняться в этом надо с самых малых лет... Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных, подвластных людям”.

Очевидно, что эти принципы выполняются в “идеальном” государстве Платона, и действительно, “...нет ничего лучшего... в деле достижения удачи и победы на войне”. Но как же личность? Дело в том, что для Платона личности с ее целями и интересами как бы не существует, существуют только общие интересы.

Однако имеется и второй смысл словосочетания “идеальное государство”. Дело в том, что для Платона “идеальное” не только “лучшее”, но и то, что является “идеей” предмета. Слово “идея” и близкое к нему “эйдос” обозначает у Платона “сущность”, “форму”, “вид”, “облик” предмета. Это умопостигаемая, внутренняя форма вещи, а не та, что непосредственно дана чувственному восприятию. Идеи-формы бестелесны. Тела пребывают в непрестанно движущемся, неустойчивом, становящемся, а не ставшем мире, постоянно непостоянном. Разум ищет в этом движении ту скрытую поверхностью вещей сущность, которая не только сохраняется во всех изменениях вещного бытия, но и является исходной причиной этих изменений. Так разум различает сущность и явление. То, что кажется существующим, не есть истинное бытие, но лишь причастно ему - постольку, поскольку являет (“явление”) идеальное, совершенное (“идею”, “сущность”). Прежде всего надо различать: что всегда существует и никогда не становится, и что всегда становится, но никогда не существует”, - писал Платон в диалоге Тимей.

 

14Диалектика и метафизика в философии Платона

Разумное постижение истинно-сущих родов бытия или идей — совершеннейшее, по Платону, знание — Платон называет «диалектикой».

 

Для Платона диалектика — это не логика только, хотя в ней есть и логический аспект; это не учение о познании только, хотя в ней есть и гносеологический аспект; это не учение о методе только, хотя в ней есть и аспект метода. Диалектика Платона — прежде всего учение о бытии, о родах истинно-сущего бытия или об идеях. Идеализм Платона, так же как и его теория познания и диалектика, имеет явно выраженный онтологический характер. «Идеи» Платона — не только понятия (хотя они имеют свой понятийный аспект), а прежде всего истинно-сущие роды бытия. В соответствии с этим «диалектика», как ее понимает Платон, — не только путь или метод познания, это прежде всего онтологические прообразы, образцы и причины вещей чувственного мира.

 

Здесь изложенное выше понимание родов бытия, соответственно: «идей», должно быть существенно дополнено и даже исправлено. Как мы видели, «идеи» в сравнении с вещами чувственного мира были наделены у Платона признаками, которыми элеат Парменид характеризовал свое единое бытие: «идеи» вечны, не рождаются и не погибают, не изменяются, тождественны себе, неподвижны, безотносительны в своем бытии.

 

Не должны ли мы сказать, что такое понимание природы «идей» не диалектическое, но, напротив, метафизическое и что если Парменид — отец древнегреческой метафизики, то Платон, несомненно, его продолжатель? И действительно, в ряде диалогов Платон развивает, бесспорно, метафизическую характеристику истинно-сущего бытия, или «идей». Однако в «Софисте» и в «Пармениде», а также в некоторых других диалогах Платон отступает от этой метафизики. В этих диалогах он стремится доказать, что высшие роды всего сущего — бытие, движение, покой, тождество и изменение — могут мыслиться только таким образом, что каждый из них и есть и не есть, и равен и не равен самому себе и пребывает в своей тождественности и переходит в свое «иное», в противоположное себе.

 

 

Социальная философия Гегеля

Социальная философия Г. В. Ф. Гегеля. Основные положения философии «абсолютного идеализма» Гегеля. Тезис о движении мирового духа к самопознанию посредством его самоотчуждения и снятия отчуждения, т. е. посредством раздвоения его на субъект и объект и снятия этого раздвоения в последующем синтезе как исходная идея философии Гегеля. Понятие абсолютной идеи, принцип тождества бытия и мышления, принцип диалектического развития. Историзм Гегеля как объяснительная теория исторического процесса, имеющая в своей основе учение о саморазвитии абсолютной идеи. Система и метод Гегеля. Система Гегеля как философская энциклопедия, «раскрывающая необходимую, определенную понятием взаимосвязь и философское происхождение основных понятий и принципов науки». Три части философской системы: наука логики, философия природы, философия духа. Логика как наука о чистом понятии и абстрактной идее. Природа как внешняя реализация идеи. Дух как возвращение идеи к самой себе. Идеалистическая диалектика Гегеля и ее основополагающие структуры: отрицание, отрицание отрицания, тождество противоположностей, «снятие» (Aufhebung), переход количества в качество, противоречие и т. д. Вопрос об «эзотеризме» философии Гегеля как проблема политического вмешательства теоретическими средствами.

Формирование философской системы Гегеля и специфика ранних социально-политических воззрений философа. «Феноменология духа» как «истинный исток и тайна гегелевской философии» (К. Маркс). Проблема формирования социальной идентичности и «борьба за признание». Диалектика раба и господина как диалектика социальной эмансипации. Гегелевское понимание Я как тождества всеобщего и особенного. Проблема «отчуждения» и его социально-философский смысл. Формы отчужденного духа. Философия объективного духа как попытка примирения противоречий современности. Структуры объективного духа в «Феноменологии духа». Истинный дух, нравственность. Отчужденный от себя дух, Просвещение. Дух, обладающий достоверностью себя самого, моральность. Критика Гегелем односторонне-рассудочного характера идеалов Просвещения и их практической реализации в период Французской революции. Французская революция как истина Просвещения, снимающая противоположность всеобщей и единичной свободы через террор (глава «Абсолютная свобода и ужас»).