Средневековая философия. Номинализм и реализм.

Реализм - направление в средневековой схоластике, утверждавшее, что общие понятия (универсалии) имеют реальное существование и предшествуют существованию единичных вещей. Реализм фактически продолжал линию Платона в решении вопроса о соотношении понятия и объективного мира, общего и единичного. Реализм служил философской базой католицизма. К этому же направлению примыкал и Фома Аквинский. Против реализма вели борьбу представители номинализма. Эта борьба была выражением борьбы двух тенденций в философии - материальной (номинализм) и идеалистической (реализм).

Номинализм - направление в ср.фил-ии, считавшее общие понятия лишь именами единичных предметов. В противоположность реализму номиналисты утверждали, что реально сущ-ют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не сущ-ют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств. Номинализм был связан с материал-ми тенденциями в признании первичности вещи и вторичности понятия. Однако, номиналисты не понимали, что общие понятия отражают реальные качества объективно сущ-их вещей и что единичные вещи не отделены от общего, а содержат его в себе. Виднейшими номиналистами в 11-14вв.были Росцелин, Дунс, Скотт, Оккам.

Общая характеристика средневековой фил.

Ср. в. ф. - ср. феодального об-ва, развивающаяся от 5в. (кризис Зп. Рим. Империи) до 14-15в. (возник. капитализма) Особенности:

1) связь с религией. Свф - теоцентризм (тео - бог). Творение мира богом. Крестьянский бог трансцендентен (чужд природе)

2) Библия - самая древняя и подлинная книга мудрости. Она явл. мерой оценки любой ф теории.

3) Экзегитичность (Искусство правильного толкования биб-лии). Ф занимается толкованием текстов библии. В это время характерно явление псевдоавторства, когда автор припи-сывает свое произведение пророкам или апостолам.

4) Появляется психологический жанр исповеди

5) Оптимистичность философии, которая обосновывает возможность личного освобождения

 

16. Критика схоластики в философии Ф. Бэкона и Рене Декарта.

В философии нового времени были образованы 2 направления гносеологии (учения о познании): 1) эмпиризм – философское направление, рассматривающее опыт как источник знания и критерий истинности. Основатель Ф. Бэкон, продолжил Гоббс. Разновидностью эмпиризма является сенсуализм (рассматриваются чувства как источник познания, осн. представитель Дж. Локк) 2) рационализм – направление философии, рассматривающее источником познания и критерием истинности разум. Основатель – Рене Декарт, Лейбниц и Спиноза. Философия Бэкона основана на критике средневековой схоластики. Он говорит, что на пути познания природы имеется множество препятствий и заблуждений, которые засоряют сознание. Он различает 4 вида заблуждений, 4 идола: 1) идолы рода – ведут к заблуждениям вследствие ограниченности ума и органов чувств. Свою природу люди примешивают к истинной сущности вещей, поэтому показания своих органов чувств люди должны постоянно сопоставлять с предметами природы. 2) идолы пещеры – заблуждения, свойственные каждому человеку. Человек имеет свой субъективный мир – пещеру, который зависит от образования, воспитания и т.д. 3) идолы рынка или площади – заблуждения, порожденные неправильным употреблением слов, в которые люди вкладывают неправильный смысл. 4) идолы театра – заблуждения, возникающие в результате слепой веры в авторитеты (религиозные, научные). Критика идолов это не что иное, как критика пережитков схоластики и создания условий для научного познания природы. Бэкон доказывает необходимость индуктивного способа познания, опираясь на опыт, эксперимент, на работу с отдельными конкретными объектами познания.труды: "Новый Органон или истинные указания для истолкования природы" (1620); "Новая Атлантида" (1627).

 

17. Критика схоластики в работах Г. Галилея.

 

 

18 Учение о государстве Томаса Гоббса

 

Важнейшая заслуга Гоббса «Теория общественного договора». «Левиафан» - государство это некоторый сверхорганизм, который пожирает граждан. Конвенциональное происхождение государства. Власть проистекает из инстинкта самосохранения. Первобытное состояние - абсолютная свобода каждого человека. Основа - стремление к самосохранению. Люди с самого начала на слишком сильно отличаются друг от друга. Природа человека эгоистична и направлена на максимальное удовлетворение своих потребностей. Рессурсы ограничены. Хочется многого; как следствие война всех против всех. Если это продлится долго, то все обречены на уничтожение. Так быть не может. Власть становится результатлм конвенции, разумного решения. Возникает общественный договор. Необходимость центральной власти. Защита жизни и собственности человека, но за счет части своих свобод.

 

Появляется общественная власть. Гоббс сторонник частной собственности. Один раз заключив договор, люди уже не могут его расторгнуть. Появление верховной власти ведет к ее редупликации. Договор может быть расторгнут если власть не может больше защищать. Неважно какая власть будет, главное - принцип неделимости власти. Размывание власти ведет к гражданским войнам. По своей ориентации монархическая власть лучше.

 

Обязанности государства: 1. Защита от внешних врагов. 2. Сохранение внутреннего мира. 3. Свобода граждан и их обогащение. Справедливость заключается в выполнении законов. Не делай того, чего не хочешь, чтобы делали тебе. Не возжелай чужого добра. Если государство выполняет договор, то и гражданин не имеет права нарушать договор с государством. 1. Принцип неделимости власти (чтобы общество было стабильным и не расшатыывалось изнутри). 2. Монархическая форма - наиболее оптимальная форма правления. 3. Идея отчуждения. В ходе развития государства целью его развития может стать само государство. Отчуждение государства от народа. 4. Приоритет государственной власти над церковной. 5. Естественное состояние - все имеют равные права. Война всех против всех.

 

19 Философия Локка

 

Это английский философ. Он продолжал линию эмпиризма, начатую Бэконом. Основное сочинение – «Опыт о человеческом знании». Он опровергает Декартову концепцию врождённых идей. Человеческий разум – чистая доска, на которой опыт оставляет свои следы – знания. Опыт бывает внешним (на основе чувств), где различают первичные и вторичные качества. Первичные качества – это протяжённость, масса, и т.д. Вторичные – цвет, звук и т.п. Опыт бывает и внутренним – рефлексия (?), из внутреннего опыта вытекают идеи состояния человеческого духа. Разум соединяет или разъединяет простые идеи и формирует более общие понятия, идеи, субстанции и т.д.

 

Истина для Локка – соединение или разъединение идей сообразно действительности. Познание Локк делит на:

интуитивное

демонстративное (истины математики, бытия, бога)

сентетивное (наименее ясное)

 

Локк – автор концепции буржуазного либерализма. Локк придерживался концепции естественного права – люди рождены свободными, они являются хозяевами своей судьбы. Государство не должно узурпировать права. Локк разработал идею парламентской монархии с разделением властей на законодательную, исполнительную и федеративную. Выдвинул идею религиозной терпимости. Развивал идеи протестантства.

 

Целостную систему просветительских воззрений на природу изложил в своей книге «Система природы» (1770) Поль Гольбах. Эту книгу можно считать исторически первой философской рефлексией по поводу ньютоновского естествознания. Дело в том, что со времени публикации главной работы И. Ньютона «Математические начала натуральной философии» (1687), где были сформулированы основные законы механики и выведены самые важные её понятия, прошло около ста лет. С тех пор механика проделала относительно долгий путь развития, демонстрируя эффективность своих представлений о мире и вообще всего механистического способа мышления. Ведь механика была в то время не просто особой, отдельной наукой — она выступала от лица науки вообще, поэтому ее методы и легли в основу всеобщей методологии. Философия развивалась в тот период в тесной связи именно с механикой, она осмысливала результаты ее достижений, и вовсе не случайно одной из господствующих форм, которую приняла тогда философия, был механистический материализм. Его подходы и принципы во многом оказались отражением успехов механики и механицизма.

 

На основе материализма Гольбах философски обобщил закон всемирного тяготения и закон инерции, принцип взаимодействия движущих сил, принципы притяжения и отталкивания; он осмыслил и основные понятия, употреблявшиеся в механике(Конечно, материализм был не единственным способом осмысления достижений ньютоновского естествознания — через десять лет после выхода в свет «Системы природы» Гольбаха Иммануил Кант даст в «Критике чистого разума» другую форму рефлексии по поводу ньютоновской механики, а именно систему трансцендентального идеализма, но не имеет смысла говорить о преимуществах какой-либо из этих двух рефлексий: каждая своеобразна и обладает собственными достоинствами и недостатками.). Подчеркнем, что речь идет именно о философском, а не о естественнонаучном, обобщении; иными словами, «Система природы» стала философским компендиумом представлений о мире и человеке, составленным в полном соответствии с естественнонаучной картиной мира(В отличие от умозрительных, спекулятивных метафизических систем XVII в. «Систему природы» следует считать натуралистической.). Одной из важных предпосылок философского осмысления ньютоновского естествознания стала для Гольбаха философия Спинозы. Гольбаховское восприятие спинозизма характеризовалось прежде всего признанием двоякого статуса природы — как "природы творящей" и как "природы сотворенной". Будучи единственной материальной субстанцией, существующей вечно и порождающей все многообразие предметов и явлений, природный универсум оказывается "творящей природой". "Природа есть причина всего, она будет существовать и действовать вечно; она — своя собственная причина", — пишет Гольбах. Но поскольку универсум состоит из множества налично существующих и взаимодействующих предметов (каждый из которых в свою очередь составлен из атомов), он — "сотворенная природа". В этом случае кажется, что движение обусловливается лишь внешним телом как внешней силой. Закон инерции осмысливается в «Системе природы» как закон самодвижения материи, и подобная интерпретация становится возможной только благодаря толкованию Гольбахом природы по принципу causa sui, а имеющий исключительно важное значение закон взаимодействия сил, прежде всего сил притяжения и отталкивания, превращается у Гольбаха во всеобщий принцип взаимодействия тел.

 

Но гольбаховское понимание природы не сводится ни к ньютоновскому, ни к спинозовскому: если для Спинозы природа — это Бог, то для Гольбаха природа — это только природа. Согласно Ньютону, не может быть и речи о самодвижении универсума, ибо он сотворен Богом. Да и позже, каждый раз, когда имеет место потеря энергии, Бог "вмешивается", добавляя недостающее ее количество. Гольбах же настаивает на самодвижении природы как единственной субстанции. Таким образом, на основе спинозизма и ньютонианства создается новое философское толкование природы. Оно было по преимуществу материалистическим, хотя и вобрало в себя представления о природе всех, а не только материалистически настроенных просветителей. "Но откуда, спросят нас, — продолжает Гольбах, — эта природа получила свое движение? Мы ответим, что от себя самой, ибо она есть великое целое, вне которого ничего не может существовать". Вообще надо отметить, что Гольбах дает много таких определений, которые возьмут затем на вооружение различные материалистические школы; они войдут, далее, в арсенал суждений здравого смысла. Так, "материя вообще есть все то, что воздействует каким-либо образом на наши чувства", а "движение — это способ существования (facon d'etre) материи". Гольбах убежден, что "материя движется благодаря собственной энергии, что она обязана своим движением внутренне присущей ей силе".

 

Не менее последовательно проводит мысль о природном происхождении психики другой представитель французского материализма – Поль Гольбах. В его «Системе природы» нет места для духовной субстанции. Человек объявляется совершеннейшей частью природы. Что же касается духовного начала в человеке, то Гольбахом оно рассматривается как то же самое физическое, но «рассматриваемое только под известным углом зрения». Благодаря высокой телесной организации человек наделен способностью чувствовать, мыслить и действовать. Первой способностью человека являются ощущения. Все прочие вытекают из них. Ощущать – это значит испытывать воздействия внешних предметов на органы чувств. Всякое воздействие внешнего агента сопровождается изменениями, происходящими в органах чувств. Эти изменения в виде сотрясений передаются через нервы в мозг.

 

Гольбах подчеркивает определенную роль потребностей в жизни человека. Потребности выступают движущим фактором наших страстей, воли, телесных и умственных потребностей. Положение Гольбаха о потребностях как основном источнике активности человека имеет огромное значение. Гольбах в учении о потребностях утверждал, что одних внешних причин достаточно для объяснения активности человека и его сознания (познавательной, эмоциональной и волевой деятельности). Он полностью отвергал традиционное представление идеализма о спонтанной активности сознания.

 

Для познания психических явлений Гольбах призывал обращаться к природе и в ней самой искать истины, привлекая себе в руководители опыт.

 

Мысль о возможности объективного изучения душевных явлений открывала реальный путь к научному экспериментированию в области психических процессов.

 

21. Философия субъективного идеализма Дж. Беркли.

Английский философ Джордж Беркли(1685–1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.

 

Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них ве­щества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть–значит быть в восприятии», А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же–она перестает существовать!? Беркли на это возражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает.

 

Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.

 

Беркли–привлекательный писатель, обладавший изящным стилем (причем свои многочисленные работы он написал до 28 лет!). Он был не только священником (епископ в Клойне, Ирландия) и философом, но и психологом. Беркли стремился дока­зать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспринимающему субъекту. Чувственные впечатления–это феномены психики. Если у вас одна рука холодная, а другая теплая, опустите руки в теплую воду, и вы почувствуете одной рукой холод, а другой–тепло. Беркли доказывает верную мысль–об относительности наших восприятий, их зависимости от состояния субъекта.

 

Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выводов, ведущих к субъективному идеализму, апологетом которого мы привыкли его считать. Но он ведь священник, искренне веривший в Бога, и уже этим самым он скорее объективный идеалист! Поэтому его нельзя обвинять(как это обычно делают) в солипсизме'.

 

Вообще всерьез доказывать, что мир существует независимо от нас и от наших ощущений – это, как бы выразился И. Кант, «скандал в философии».

 

22. Скептицизм Давида Юма

Философия Давида Юма (1711—1776) обнаружила критическое и скептическое отношение к выводам догматических систем, исходящих из эмпиризма. Юм выводит все идеи из чувственных впечатлений. Юмовский принцип, согласно которому идея отличается от впечатления только по степени интенсивности и яркости, по необходимости влечет за собой утверждение, что всякая идея является всего лишь «образом», «отражением» и в качестве такового — индивидуальным и частным.

 

Но он отклоняет, как неоправданную, всякую попытку вывести из этих предпосылок метафизические следствия. Поэтому понятие Бога для Юма является настолько же недоказанным допущением, как и понятие объективной материи, существующей независимо от нас. Нам даны исключительно только ощущения и их разнообразные сочетания. Поэтому для Юма единственная задача философии — найти условия, при которых мы выводим эти сочетания, и потом определить фактическое содержание понятий, свойственное таким сочетаниям наших идей, как субстанции, причинности или в моральной области — симпатии, благосклонности, справедливости.

 

Юм пытается доказать, что субстанция и причинность — не объективно существующие сущности, не априорные идеи, но что они по своему эмпирическому содержанию представляют собой исключительно ассоциации, которые образуются благодаря привычным сочетаниям впечатлений. Среди постепенно появляющихся идей о вещах мы начинаем замечать определенное сходство, которое позволяет дать этим понятиям одно и то же название, оставляя в стороне возможные качественные и количественные различия, и приобретаем «привычку», благодаря которой, услышав данное название, имя или слово, мы оживляем в памяти одно из частных понятий, но так как то же самое слово, часто применяется и к другим единичным объектам, во многих отношениях отличным от той идеи, которая непосредственно дана нашему уму, и так как слово это не может оживить идеи всех этих единичных объектов, то оно лишь оживляет ту привычку, которую мы приобрели путем рассмотрения этих идей. Последние не реально, не фактически, а лишь в возможности наличии в уме. Мы не рисуем их отчетливо в воображении, а держим наготове, чтобы обозреть любые из них. Это осуждение принципа привычки, затруднение хорошо заметно: «необычным» характеризуется то, что жесткие рамки эмпиризма не позволяют объяснить полностью.

 

Таким образом, субстанция для него комплекс впечатлений, непрерывно связанный в общее единство, причинность же — последовательность впечатлений, причем мы постоянно предшествовавшее называем причиной, последующее — действием.

 

Подобно этим основным понятиям теоретического познания, основой морали является чувство, моральные мотивы, по мнению Юма, опираются также на прочность привычных ассоциаций. Юм считал, что в основе морали лежит особое чувство удовольствия и боли. Моральное удовольствие (или боль) своеобразно. Оно развивается действительно совершенно отличным от других типов удовольствия образом. Существеннейший моральный мотив — симпатия к нашим ближним; она возникает тогда, когда мы проникаем путем ассоциации в душу ближнего.

 

Относясь скептически ко всякой метафизике, Юм, таким образом, предначертывает философии в существенных чертах критическую задачу как в области теории познания, так и в области морали, задачу, которая в каждой из этих областей покоится на психологических законах ассоциации. Через это Юм занимает положение скептика-критика, который, проводя последовательно чисто эмпирическое направление, главным образом, работает над уничтожением догматической метафизики; однако, вместе с тем, своей попыткой обосновать происхождение фундаментальных понятий теории познания и морали он подготовляет критическую философию.