Кундалини-йога и человеческое тело

Человеческое тело - это вселенная или космос. Все, что только существует и может существовать, можно найти внутри тела. Все стихии или материальные элементы, такие как земля, вода, огонь и т.д., а также и все элементы психической природы пребывают в человеке. Из всех этих элементов природы создано тело. Соединяясь вместе, эти элементы сотворяют его, распадаясь - уничтожают. В Тантрах содержится подробное знание о теле как о микрокосмосе, знание обо всех центрах, каналах, оболочках и внутренних токах, действующих в теле.

Тело состоит из 5-ти оболочек или коша:

1. Аннамайа - оболочка, сотворенная пищей, т.е. плотно материальное тело, которое легко можно видеть или "потрогать руками".

2. Пранамайа - оболочка, сотворенная жизненным дыханием.

3. Маномайа - оболочка, сотворенная сознанием.

4. Виджнянамайя - оболочка сверхсознания.

5. Анандамайа - оболочка или тело блаженства.

Внутри человеческого тела находится огромное количество каналов. Из всех этих каналов (нади) особое значение для йогической практики имеют ида, пингала и сушумна. Сушумна - самый длинный канал, проникающий через все туловище от самого нижнего его центра (муладхара) до верхушки головы (caxacpapa). Ида начинается ниже пупка (мнипура-чакра), следует наверх, пересекая на своем пути сушумну дважды, и по левой стороне, через сторону левой ноздри входит в межбровье (аджна-чакра). Пингала следует симметрично с другой стороны и входит через правую ноздрю в межбровье, вновь соединяясь таким образом с идой и сушумной. Три описанных выше канала являются самыми важными при совершении кундалини-йоги.

В теле расположены шесть основных психических центров, называемых, чакра (круг). Все эти центры располагаются на канале сушумна, который проходит от основания туловища до самой верхушки головы вдоль позвоночного столба и является стержнем тела. Самый нижний чакр (центр) называется муладхара и находится между анусом и половыми органами. Цвет психической энергии этого центра - желтый. Этой чакре соответствует стихия земли и биджа-мантра[170] ЛАМ. Красный лотос этого центра имеет 4 лепестка, на каждом из которых находится определенный санскритский слог. Внутри лотоса находятся символические фигуры этого центра (окружности, квадрат и треугольник, направленный вниз), внутри которого пребывает Кундалини-Шакти в виде змеи, обвивающей Лингам (символ изначального Шивы).

Само слово кундалини означает "свернувшаяся кольцом", так как энергия (шакти) в виде змеи свернулась в три с половиной оборота вокруг лингама и пребывает в дремлющем состоянии.

Второй психический центр называется свадхиштхана, находится немного выше половых органов. Его стихия - вода; его цвет - молочный; биджа-мантра - ВАМ. Лотос этой чакры имеет шесть лепестков, на каждом из которых, определенный санскритский слог. Внутри лотоса - окружность и полумесяц.

Пятая чакра - вишуддха, также называемая иногда бхарати. Он находится на уровне горла. Эта чакра дымчатого цвета и подобена лотосу с шестнадцатью лепестками.

Её стихия эфир или небесное пространство (акаша); биджа-мантра - ХАМ. В окружность этой чакры вписан треугольник, направленный вниз, внутри которого находится еще одна маленькая окружность.

Шестая чакря - аджна - находится на уровне лба между бровями. Его также называют парамакула и муктатривени. Его стихия или субстанция - ум (или сознание); биджа-мантра - АУМ. Лотос этой чакры имеет два лепестка. В окружность чакры вписан треугольник, направленный вниз, в нижнем углу которого находится Лингам.

Выше, на верхушке головы, находится сахасрара-падма, тысяче лепестковый лотос, в котором пребывает чистый Разум, или сам Шива.

Божественная энергия, или сила, именуемая Кундалини, пребывает в дремлющем состоянии в самом нижнем центре - муладхаре, как змея, свернувшаяся кольцом. Если пробудить эту вечную энергию - она начнет подниматься вверх, по центральному каналу сушумна. Во время такого восхождения Кундалини человек испытывает необычные ощущения и состояния, так как эта великая Шакти (энергия) постепенно раскрывает каждую чакру и наполняет её блаженством. По мере восхождения Кундалини, лотос каждой чакры раскрывается и наполняется блаженством.

С каждым уровнем поднятия Кундалини связаны свои, особые состояния, которые вряд ли возможно описать словами.

Следует понимать, что все чакры, как и сама энергия Кундалини - это тонкие психические энергии, но не грубо-материальные органы или субстанции тела. Поэтому, так как чакры находятся на более тонком уровне, чем материальное тело, то есть как бы одновременно - и в теле и вне его, точное местоположение той или иной чакры может быть определено только индивидуально, в процессе концентрации и медитативной практики.

Пробуждение Кундалини-Шакти и ее проникновение через все центры, лежащие на сушумне называется чакра-бхеда (проникновение чакр).

Взаимоотношения Кудалини-Шакти, находящейся в нижнем чакраме, и Шивы, пребывающем в верхнем тысяче лепестковом лотосе, уподобляются взаимоотношениям возлюбленных. Шакти, пробудившись ото сна, устремляется наверх, к своему возлюбленному супругу. Ничто не может остановить Ее, ибо Она охвачена единственным желанием - слиться с Ним. Отдыхая на перевалах (т.е. в разных чакрах), Шакти поднимается все выше и выше. Наконец, когда уже пройдены все шесть основных центров. Она поднимается к сахасрара-падме -тысяче лепестковому лотосу, где Шива, Абсолютный и Вечный, пребывает в йогическом созерцании, красная Шакти обвивает своего белого супруга и Они сливаются воедино, погружаясь в Вечное Блаженство

Тот человек, который сумел пробудить в себе Кундалини и поднять ее до сахасрары, входит в состояние нирвикальпа-самадхи - наивысшего и вечного состояния блаженства. Такая индивидуальная душа не рождается вновь и не страдает, так как ее карма полностью сожжена. Лишь только по Высшей воле, или из сострадания к живым существам, йогин, достигший этого состояния может вернуться в материальный мир и учить других великой науке освобождения.

Шри Рамакришна, получив тантрическое посвящение от женщины-саньясини[171] Бхайрави Брахмани, занимаясь тантрической практикой под ее руководством, добился пробуждения Кундалини и Ее поднятия, что ведет к вершине духовного пути. Свами Гханананда в своей книге "Шри Рамакришна и Его Уникальное Послание" (глава "На пути Тантр") рассказывает: "В результате практики тантрических дисциплин, Шри Рамакришна испытал восходящий поток Кундалини-Шакти. Он рассказывал об этом так: "До тех пор, пока она (т.е. Кундалини) не достигает головы, я сохраняю сознание; но в тот момент, когда она приходит туда - я умираю для этого мира. Глаза и уши перестают воспринимать и совершенно невозможно говорить. Кто с кем может тогда говорить? Само различие между "Я" и "Ты" исчезает. Когда Кундалини доходит до сердца или даже до горла, я могу говорить и говорю, но в тот момент, когда она поднимается выше горла, я чувствую как будто кто-то останавливает мой рот, и я не могу произнести ни слова". Много раз Шри Рамакришна пытался рассказать о своих переживаниях, когда Кундалини Шакти поднималась выше горла, но не мог этого сделать. Однажды он решился сделать специальную попытку и продолжал описывать свои переживания до тех пор, пока энергия не достигла горла. Затем, указав на шестой центр, на уровне межбровья, он сказал: "Когда сознание достигает этой точки, человек получает видение Пара-матмана (Сверхдуши) и впадает в самадхи[172]. Только тонкое прозрачное покрытие отделяет дживу (индивидуальную душу) от Параматмы (Сверхдуши). И тогда он видит как..." Но как только Рамакришна попытался объяснить это в подробностях, он растворился в самадхи (сверхсознании). Когда его сознание немного опустилось вниз, он попытался вновь, но не смог ничего рассказать и на этот раз, так как опять погрузился в самадхи. После ряда безуспешных попыток, он сказал со слезами на глазах: "Ну вот, что же я могу поделать? Я искренне хочу рассказать вам все, но Мать останавливает меня; Она не дает мне этого сделать".

Шри Рамакришна бывало указывал на то, что Писания говорят о пяти различных видах движения Кундалини, которые подобны движениям муравья, лягушки, змеи, птицы, обезьяны. Он также иногда сравнивал центры (чакры) с планами сознания, указанными в Веданте и пересказывал свои переживания языком Веданты: "Веданта говорит о семи планах (или уровнях), на которых сознание движется и действует. Сознание обычного человека движется и действует только в трех нижних центрах и довольствуется удовлетворением себя через обычные удовольствия - еду, питье, сон и размножение. Но когда сознание достигает четвертого центра, напротив сердца, человек видит божественное сияние. Из этого состояния (т.е. с этого уровня), он, однако, часто опускается обратно вниз в три нижние центра. Когда сознание поднимается к пятому центру - напротив горла, садхака не может говорить ни о чем, но только о Боге. Когда я был в этом состоянии, которое наступает при достижении сознанием этого центра, я чувствовал, как будто меня больно ударяли по голове, если кто-нибудь говорил о мирских делах. Так как я не мог выносить такие разговоры, я бывало убегал к Панчавати[173], где был в безопасности.

Однако даже из этого состояния человек может соскользнуть вниз, поэтому он должен быть очень осторожен. Но когда сознание достигает шестого центра - на уровне межбровья - тогда уже нечего опасаться. На этом уровне достигается видение Параматмы (Сверхдуши) и человек постоянно пребывает в самадхи (сверхсознании). Однако его сознание еще не растворяется в Параматме, так как существует тонкое прозрачное покрытие между шестым центром и сахасрарой, наивысшим центром. Но сознание человека уже настолько близко от Параматмы, что ему кажется, что оно растворилось в нем. С этого уровня сознание может опуститься в пятый или, самое большее, в четвертый центр, но не ниже".

Шри Рамакришна говорил, что обычно духовно устремленные души (дживы) не могут вернуться из этого состояния (т.е. опуститься с этого уровня), но, оставаясь в самадхи (сверхсознании) в течение 21-го дня без перерыва, разрывают тонкое покрытие и становятся едиными с Параматмой (Сверхдушой). Тело такого человека умирает. Это вечное единение дживы (души) и Параматмы известно как переход на седьмой план (или уровень). Только аватары или воплощения, которым предопределено быть учителями человечества, могут вернуться из этого возвышенного состояния и жить для блага других.

Последнее утверждение Свами Гханананды, завершающее приведенный выше отрывок о Кундалини, представляется не однозначным. Дело в том, что согласно тантрической традиции, любой настоящий садхака, достигший высших ступеней в своей практике, по милости Великой Богини и гуру и с помощью своих собственных усилий, достигает пробуждения Кундалини и ее поднятия. Наилучшие из садхаков овладевают навыком поднятия Кундалини в тысяче лепестковый лотос (сахасрара-падма) и, достигнув таким образом освобождения, свободны возвращаться или не возвращаться в этот материальный мир. Конечно, такие личности не "обычные люди", о которых говорил Шри Рамакришна. Такие личности именуются Каула, так как в их теле Кундалини пребывает в своей высшей обители. Каула - действительно воплощение (аватара) Всевышнего, он - сам Шива в человеческом облике, он - наилучший гуру для всех. Однако, следует всегда помнить, что, как говорил Рамакришна: "джива (индивидуальная душа) - это Шива", поэтому каждый истинный садхака (или садхика), пройдя все необходимые ступени практики и получив необыкновенный дар поднятия Кундалини, может стать Каула, т.е. самим Шивой в образе человека, не связанным ничем.

Кундалини сияет как миллионы Солнц и прохладна как миллионы Лун. Через поднятие Кундалини достигается наивысшее состояние жизни. Когда поднимается Кундалини - все тело наполняется тончайшей амброзией музыки, эта божественная музыка называется куджана (пение) Кундалини.

Кундалини постигается не только как индивидуальная энергия, пребывающая в теле, но и как сама Великая Богиня, неограниченная, вечная, имеющая своей обителью вселенную. Она именуется Махакундалини (Великая Кундалини). Если садхака достигает реализации Махакундалини то, превзойдя ограниченное индивидуальное состояние, он утверждается во вселенском не обусловленном состоянии.

Махакундалини - это корень всего сущего. Ее аспекты разнообразны. Она - всепроникающая Шакти. Она - Тарака[174], Кама[175], Агни[176], Нада[177]. Она - Параматма (высшая душа).

Тайные обряды посвященных

Тантрическая система эзотерична по своему характеру и поэтому, практики и обряды могут совершаться последователями тантрического направления только после посвящения. Процесс посвящения, а также получение учеником тех или иных практик, наставлений знаний и навыков от гуру - носят в Тантре сугубо индивидуальный и тайный характер. Только таким образом можно сохранить истинность и действенность практической традиции. Непосвященные не могут извлечь надлежащей пользы, "по случаю" разузнав какую-либо тайную мантру, или "ухватив" кусочек знания о каком-либо обряде. Не получив надлежащих разъяснений, или даже не будучи в действительности готовыми для этой садханы (практики), люди, пытающиеся практиковать таким образом, не достигают желаемых результатов. Если же они при этом движимы материальными побуждениями - такие самодеятельные попытки могут для них обернуться тяжелыми последствиями[178] - вплоть до умопомешательства и крайне неблагоприятных состояний после смерти. Поэтому в Тантрах постоянно повторяются слова о необходимости передачи знаний только посвященным и о строгом неразглашении практик и обрядов, получаемых от своего гуру.

Среди всех тантрических практик есть такие, которые являются особенно тайными, их надлежит оберегать от непосвященных, подобно тому, как благородная женщина оберегает тайные части своего тела от посторонних людей. Однако общее представление об этих тайных обрядах, их целях и результатах и даже описание условий их проведения содержится во многих Тантрах, доступных достаточно широкому кругу людей, наряду со всеми другими темами, рассматривающимися в этих Писаниях. В наше время, когда информация о Тантре становится все более и более общедоступной, доходя до людей в невероятно искаженном или не разъясненном виде, - необходимы книги и комментарии, дающие представление об истинном смысле тантрических методов, в том числе и тайных обрядов, и разъясняющие значение этих практик с точки зрения самой традиции.

Предубеждение, огульное отрицание Тантры, непонимание ее сути, - сильно распространены как в Индии, так, тем более, и за ее пределами. Такое неприятие, страх или ложное представление о тантрической системе основаны прежде всего на незнании истинных целей и принципов этой традиции, а также, конечно, связаны с ограниченным мышлением людей.

В связи со всем вышесказанным, я полагаю уместным дать в этой книге представление о некоторых тайных тантрических обрядах, их смысле, условиях проведения и результатах.

Шмашана - садхана

Шмашан, или место кремации, играет важную роль при выполнении ряда тантрических практик. Прежде всего, место сожжения мертвых тел - это подходящее пристанище для отреченных (садху, саньяси), отбросивших узы мирских привязанностей и свободных от бремени внешних условностей. Здесь хорошо размышлять о тленности всего материального; воочию, ежедневно можно видеть как то, за чем люди ухаживают так тщательно, на что тратят все свои силы, мысли, побуждения, сбережения, что кормят и поят, омывают, выводят гулять, одевают, лечат, о чем сочиняют романы, стихи и романсы и т.д. и т. п. - весьма быстро и неизбежно превращается в горстку пепла, как старая сожженная одежда. Именно на месте сожжения можно ощутить единство жизни и смерти, это - наиболее благоприятное место для практики непривязанности к миражам материальной иллюзии. Огонь - все очищающая стихия. Недаром в Упанишадах говорится, что Господь проявляет Себя в материальном мире в виде огня.

Согласно тантрической традиции - медитация или практика мантры на шмашане является особенно эффективной. При благоприятных условиях такой практики результат может быть достигнут очень быстро.

Поэтому многие тантрические садхаки поселяются на местах сожжения, живут там постоянно и практикуют различные виды садханы. Однако, надо сказать, что в современной Индии шмашан - это далеко не всегда и не всюду спокойное место. Бывает, что в таких местах живет достаточно много людей, но мало кто из них занимается практикой по-настоящему. Известные шмашаны все больше становятся местами посещения или даже развлечения приезжающих туда людей. В прошлые времена, когда такие великие тантрические святые, как Бамакхэпа в Тарапитхе, жили и совершали поклонение на этих шмашанах, это были уединенные и спокойные места, действительно благоприятные для интенсивной бхаваны (медитации). Для совершения интенсивной практики лучше всего найти действительно спокойное место, свободное от скопления людей, не обязательно даже связанное с общеизвестными местами поклонения. В таком месте может выполняться весь спектр тантрических практик. В этой главе я дам краткое описание некоторых особых обрядов, совершаемых тантриками.

Мунда-садхана

Это практика, в которой используются черепа (мунда). Для этой садханы могут быть использованы как человеческие черепа, так и черепа некоторых животных. Из этих черепов сооружается специальное сидение для медитации, или же черепа закапываются в землю или песок и над ними устанавливается алтарь.

Согласно Йогини-Тантре, если обряд совершается с тремя черепами, то могут быть использованы черепа человека, вола и кошки, или же три человеческих черепа. Если совершается обряд с пятью черепами, то нужно иметь следующие мунды: шакала, змеи, собаки, обезьяны и человека, или же пять человеческих мунд. Согласно другому варианту, для сидения на трех мундах могут использоваться черепа обезьяны, шакала и человека; для сидения на пяти мундах черепа змеи, обезьяны, шакала и два человеческих. При недостатке черепов даже один мунда может служить цели совершения этой практики.

Мунды наделены определенной энергией, которая при правильном их очищении и использовании будет способствовать быстрому достижению результатов в медитативной практике. Как существуют ускорители реакций в химии, так и при использовании мунд можно достичь достаточно быстрых результатов в практике индивидуальной мантры и кундалини-йоги.