Ачара - ступени тантрической практики

Шакта-Тантры подразделяют весь тантрический путь на ачары, или различные виды практики, которые следуют одна за другой. Таким образом, ачары - это стадии или ступени тантрического пути (садхана), на каждой из которых предписывается своя определенная практика. Слово ачара происходит от корня "чар" - "двигаться". Ачара связана с определенным продвижением в духовной практике. Каждая последующая ачара (ступень) выше, чем предыдущая.

Куларнава-Тантра (гл.2)[71] указывает семь ачар: 1.Ведачара, 2.Вайшнавачара, 3.Шайвачара, 4.Дакшиначара, 5.Вамачара, 6.Сиддхантачара, 7.Каулачара. Вот краткий обзор практик, предписываемых в различных ачарах, согласно предписаниям Куларнава и некоторых других шакта-Тантр[72].

В ведачаре содержится много ведических ритуалов, выполнение которых сочетается с начальной тантрической практикой. Следующая ступень - вайшнавачара - это путь преданности. Поклоняющийся преодолевает слепую веру и приобретает твердую веру в спасительную силу Божества (Брахмана). Как утверждает Вишвасара-Тантра (Патала 24), в Вайшнавачаре человек должен следовать предписаниям (нияма) ведачары. Он должен перестать есть мясо, избегать сексуального общения и даже разговора о нем. Человек должен поклоняться Вишну. Этот путь (ачара) отличается от первого (ведачара) стойкостью тапасйи[73] и созерцанием Высшего повсюду.

Нитья-Тантра также говорит, что в вайшнавачаре человек не должен убивать животных. В полном соответствии с этими принципами и Пранатошини-Тантра, описывая эту ступень, говорит, что следует избегать: сексуального сношения и разговора о нем, насилия, злословия, нечестности, мясоедения. Никогда не следует прикасаться к четкам (мала) или янтре (символическому изображению Божественного) ночью. Человек должен поклоняться Вишну, предлагать Ему все свои действия и всегда смотреть на мир как на наполненный Им.

На третьей ступени - шайвачара - осуществляется вступление на путь знания (гьяна). Преданность (бхакти) сочетается с силой (шакти) и твердой внутренней устремленностью к познанию. Пранатошини-Тантра указывает, что шайвачара подобна ведачаре, но разница заключается в том, что если в ведачаре предписывается жертвоприношение животных, то в шайвачаре оно запрещается. То же говорит и Вишвасара-Тантра, добавляя, что медитация в этой ачаре совершается на Шиву.

На четвертой ступени - дакшиначара - садхака (практикующий) способен медитировать на три аспекта энергии Абсолюта (шакти Брахмана): крийя (энергию действия), иччха (энергию воли) и джняна (энергию знания). Поклоняясь Шакти и сочетая веру, преданность, устремленность и знания, садхака приобретает подходящее состояние сознания для почитания Всевышнего в Его трех аспектах - то есть как Брахму, Вишну и Махэшвару (Шиву).

Согласно Пранатошини, дакшиначара так названа потому, что ее практиковал мудрец Дакшинамурти. Другим расшифрованием названия этой ступени является то, что некоторые практикующие поклоняются в этой ачаре Богине, энергии Всевышнего в форме Дакшина-Калики (одной из известных форм Кали). На этой ступени садхака является шакта (поклонником Шакти) и поклоняется адья-шакти (изначальной энергии) как Дакшина-Калике.

Так или иначе, дакшиначара является переходной ступенью на тантрическом пути. Она завершает собой поклонение, осуществляемое в пашу-бхаве[74], ибо все первые четыре ступени практикуются в пашу-бхаве, и подготавливают человека к другому виду поклонения - вира-бхаве. Поэтому, так как сознание садхака (практикующего) уже подготовлено предыдущими ступенями, и он уже близок к вступлению в "героическую практику" (вира-садхана), дакшиначара включает в себя элементы близкие к вира-ритуалам.

Именно на этой, четвертой ступени, завершается процесс правритти, или развертывающего потока, который образован майей (внешней энергией). Это поток множественности и ограниченности; находясь в нем, сознание живого существа отклонено от своего истинного состояния - изначального единства, что и является причиной постоянных страданий. Посредством правильно выполняемой практики, на ступени дакшиначары этот поток прекращает свое преобладающее воздействие на сознание садхака, и, начиная со следующей ачары, человек вступает на путь осуществления обратного потока (нивритти), приводящего в конечном счете к абсолютному единству.

Вишвасара-Тантра также утверждает, что дакшиначара является подготовкой к вира и дивья-бхаве[75]. Медитация на Парамэшвари (Высшую Владычицу - Высшую Силу) после принятия виджайа и мантра-джапы (повторение мантры на четках) совершается ночью.

На пятой ступени - вамачара - садхака непосредственно переходит от правритти (потока развертывания мира материальных желаний) к нивритти (потоку возврата индивидуальной души в свое изначальное свободное, недвойственное состояние вечного разумного блаженства, (саччидананда)).

На ступени вамачара садхака разбивает оковы иллюзии, стыда и т.д., которыми связан человек типа пашу (т.е. человек, связанный инстинктами и условностями). Здесь осуществляется путь к состоянию Шивы (ничем не связанного Высшего Абсолюта), который завершается в следующем ачаре[76].

Как утверждается в Пранатошини, Высшей Богине следует поклоняться согласно предписаниям ведачары. Днем садхака должен быть воздержанным как брахмачарин и практиковать концентрацию. Ночью - Богине следует поклоняться с панчататтва (пятью элементами)[77].

Слово вамачара происходит от сочетания слов вама и ачара. Непосредственное значение слова вама - "левый". Однако на языке Тантр оно имеет и другое, специфическое значение. Вама означает женщину, совершающую тантрическую практику и сидящую слева от садхака во время обряда "5-ти М".

Существует распространенное деление тантрической практики на два основных пути - дакшиначара и вамачара. Зачастую эти пути не вполне правильно понимаются и противопоставляются друг другу. В действительности же, как уже говорилось, Тантры рассматривают 7 путей, начиная с веда и кончая каула, а некоторые Тантры добавляют к ним еще два - агхора и йога-ачара. Так или иначе, шакта-Тантры рассматривают ачара как ступени одной лестницы, ведущей к вершине самопознания. В этом контексте противопоставление дакшиначары и вамачары как "праведного" и "неправедного" путей и т.п. - немыслимы. Однако условное разделение всего тантрического пути на дакшин и вам, действительно имеет место. При таком разделении первые четыре ступени объединяются в первую половину пути и называются дакшиначара[78] по названию четвертой ступени, так как первые три ступени рассматриваются в этом случае как подготовительные к непосредственно дакшиначаре. Последние три ступени - объединяются под названием вамачара, так как начало пятой ступени (вамачара) является очень важной отправной точкой к принципиально другому, более продвинутому характеру практики.

Такое деление всего пути на два основных этапа имеет свой смысл потому, что в первых четырех ачарах практика совершается в пашу-бхаве[79], а в последних трех - в вира и дивья-бхаве. Так как вира и дивья-бхава близки друг к другу и по сути отличаются лишь только полнотой и устойчивостью реализации, принципиально деление на дакшина (которая практикуется в пашу-бхаве) и вама (которая практикуется в вира и дивья-бхава) падает между четвертой и пятой ступенями.

Другой причиной именно такого разделения является философская концепция правритти-нивритти - исходящего и возвратного потоков, о которых уже говорилось ранее. Именно с вамачары садхака переходит к осуществлению процесса нивритти, в то время как первые четыре ступени, заканчивающиеся дакшиначарой, были связаны с правритти, потоком развертывания материальной энергии, действующей на сознание садхака. Со знанием этих процессов связано утверждение о том, что вамачара - это обратный (випарита) путь (т.е. на этом пути осуществляется возвратный поток (нивритти).

Для лучшего понимания Вамачары и его значения в тантрической практике ниже я привожу несколько отрывков из работы Свами Пратьягатамананды "Тантра как путь реализации":

"Некоторые неправильно понимаемые левые практики (вамачара), например, согласно распространенному мнению, исчерпывают собой почти весь Тантризм. В действительности же, как мы увидим далее, путь вамачара основан на глубоком знании возвратного потока или нивритти. Этот возвратный поток осуществляет стремление повернуть в обратном направлении процесс сотворения и поддержания пут пристрастий и условностей, которыми связана джива или душа, как пашу или животное.

Кроме того, необходимо уяснить, что этот путь, излагающийся в Шакта-Тантре с его особым ритуализмом (например, панчататтва), не единственный из предписываемых в Тантре. Куларнава-Тантра, например, указывает 7 путей или ачар, начиная с ведачары и кончая каула. Некоторые другие Тантры добавляют к этому списку еще 2 ачара: т.е. - агхора и йога...". Далее Свами указывает на разнообразие тантрических путей и школ, так как кроме шакта-школы, в которой предписывается этот путь, существует ряд других индуистских и не индуистских тантрических школ, предписывающих различные практики.

"Если говорить о вамачаре (что означает левый как випарита (обратный), а не левый в плохом смысле этого слова[80]), то существует следующая ситуация. На этом пути садхака (стремящийся) должен использовать определенный вид ритуала (технически он называется панчататтва), который, надо признать, приводит к некоторым злоупотреблениям в неподходящих случаях и при неподходящих условиях его совершения. По мнению тех, которые не понимают и не различают (истинное от ложного) - этот ритуал вводит весь культ Тантры под подозрение. Те, кто ничего не понимает относительно возвратного потока или обратного процесса (нивритти), который входит в теорию и практику так называемого левого пути, естественно, не в состоянии постичь, что могут существовать какие-либо точки соприкосновения между этим путем (вамачара) и теорией и практикой адвайта веданты. Кроме того факта, что чистокровный дубликат основных элементов поклонения панчататтва, в их грубой, замененной или эзотерической формах[81], можно найти во всех ведических пластах, и кроме того, что существует возможность видоизменения древнейшего ведического поклонения и расстановки особых акцентов в поклонении через влияние, приходящее из-за пределов самой Индии (например - из Тибета или Махачина). Всеми думающими людьми должно быть признано, что поклонение панчататтва, в своей основе и идее - это законная (обоснованная) форма адвайта-поклонения..."

Как справедливо указывает А. Авалон, вама - это вира-садхана (практика); на этой ступени совершается чакра-поклонение[82]; сиддхи могут быть разрушены их обнаружением; поэтому вама - путь скрытный.

Путь достижения состояния Шивы, осуществляемый в вамачаре, завершается в шестой ачаре, сиддхантачаре. На этой ступени садхак (практикующий) обладает еще более глубоким Знанием, которое сокрыто в Писаниях, как огонь в дровах. Он полностью свободен от какого-либо страха или сомнений, которым подвержены пашу. Он твердо держится Истины. Искренний и открытый, он не волнуется о том "что скажут люди". Поэтому он может совершать ритуал панчататтва[83] открыто. А. Авалон приводит следующее любопытное разъяснение по этому поводу: "Как не считается предосудительным пить (вино) открыто в саутрамани яджне (ведическом обряде), так и в сиддхантачаре вино пьется открыто. Как не осуждается убийство лошадей в ашвамедха яджне (также ведическом обряде), так не совершается преступления и при убийстве животных и в этой религиозной практике (дхарма)[84]". В Нитья-Тантре говорится, что "чистый" или "нечистый" предмет становится чистым в результате обряда очищения.

Сиддхантачари[85], носящий чашу из человеческого черепа и четки рудракша, странствует по земле в облике самого Бхайравы[86].

Далее, с помощью гуру, садхака имеет благоприятную возможность достичь наивысшей ступени - каулачары. На этой ступени он становится освобожденным при жизни (дживанмукта) и, приобретая наивысшее Знание Абсолюта (Брахмана), достигает состояния Парама-хана[87]. Воистину, это есть наивысшая цель тантрической садханы (практики).

Прекрасное восхваление Каула-дхармы (религии Каула), как наивысшей из всех дхарм (религий), содержится в Маханирвана-Тантре. Только сам Шива обладает полным знанием о каулачаре. Подобно тому, как след любого животного исчезает в следе слона, так и любая религия (дхарма) растворяется в Каула-дхарме (религии Каула). На этой ступени уже нет каких-либо предписаний или запретов, нет никаких ограничений, связанных со временем или пространством, нет каких-либо правил. Каула - это сам Садашива (Вечный Шива) и наивысший гуру для всех[88]. Нет никого превосходнее Его. Кула[89] видит Абсолют (Брахман) во всем и все в Абсолюте. Он может совершать или не совершать любые тантрические ритуалы, так как он абсолютно свободен.

"Подобно тому как вода, впадая в океан, становится нераздельной с ним, люди, погруженные в каулачару лишены всякой разделенности (с Высшим)."[90]

Важно отметить, что достижение уровня каулачары не зависит от рождения или кастовой принадлежности, социального положения и т.п. "Все люди на этой земле, от випра (т.е. брахманов) до вне кастовых, являются адхикари в этой каулачаре"[91].

Это утверждение следует понимать в том смысле, что Каулой может стать человек абсолютно любого происхождения. Такой адепт стоит выше любого обыкновенного жреца. Поэтому говорится: "Даже неприкасаемый (по рождению) каула-гьяни[92] превосходит брахмана, в то время как брахмана, не достигшего каулачары следует считать ниже неприкасаемого (чандала)"[93].

Говорится, что великое благо исходит от почитания святого Каула. "Миллионы святых мест и все божества, начиная с Брахмы, пребывают в теле Каула[94]". Даже земля, где пребывает Каула должна почитаться и почитается людьми и богами. Великий Каула, прошедший высшее посвящение, абсолютно единый с Шивой (Шиваатма), свободен от праведности и греха; лишь только в облике человека[95], он спасает весь мир, странствуя по земле и наставляя людей.

Однако лишь немногие могут распознать истинного Каулу, ибо он может являться в самых разных обличьях. "Внутри - шакта, снаружи - шайва, пребывающий на собраниях вайшнавов, - в таких многих обличьях Каула скитается по земле"[96].

О каулачаре также утверждается: "Там, где существуют разные наслаждения (бхога), откуда может быть йога? Однако в каулачаре получают и наслаждение (бхога) и соединение с Абсолютом (йога)".

В Кали-тантре утверждается: "Тот человек, который почитает Кали без каулачары - не достигает ни рая (сварга), ни освобождения (мокша), - это несомненная истина".

Божества

Единое Высшее неделимо, не имеет ни формы, ни звука, ни определения, но в то же самое время имеет форму, проявление в звуке и может иметь различные имена и определения. Высшая Реальность одновременно лишена всяких качеств (ниргуна) и обладает качествами (сагуна), лишена каких-либо форм (ниракара) и обладает формами (сакара). Высшее безгранично и аспекты Его безграничны. Оно разнообразно прославляется в Писаниях. В Мундака-Упанишаде говорится: "Ом не постигаем мыслью и не видим, вне рода и цвета. У Него нет ни рук, ни ног. Он - бессмертный, вездесущий, безграничный как в великом, так и в малом. Он - Тот Вечный, Которого прозревают мудрые как Источник всех существ".

(1,1.6-7)

"Он - невидим, неохватен, вечен, бескачествен; Он - неиссякаемый источник всего".

(1,1.6-7)

Так и в Кена-Упанишаде утверждается: "Туда не проникнуть глазом, словами или умом. Мы не знаем, мы не можем постичь, как Он может быть описан: Он - выше постижимого и непостижимого. Так мы слышали от древних мудрецов (риши), разъяснивших нам эту истину".

В различных Писаниях содержится много подобных слов, прославляющих Единого, Вечного, лишенного какой-либо двойственности (экамэвадвитиям) или ниргуна Брахмана (бескачественного Абсолюта), самосущего, не имеющего ни формы, ни качеств, Наивысшего. В Куларнава-Тантре содержатся следующие шлоки: "Существует Высший Абсолют - неделимый, благой (Шива), всеведующий, Творец всей вселенной, Владыка всего мира, чистейший, лишенный двойственности (адвайта), сияющий Своим собственным светом (свапракашах), не имеющий ни конца, ни начала, неизменный, запредельный, свободный от качеств (ниргуна), полный вечности - знания - блаженства, частицами Которого являются все живые существа".

(1 Улласа. 7-9)

В Маханирвана-Тантре есть такие шлоки о Всевышнем:

"Неизменный, не имеющий основания, лишенный внутренних различий, не обеспокоенный, пребывающий вне гун[97], Всевидящий, Душа всего, Наблюдатель всего, Господь.

Тайно сокрытый во всех существах, Всепроникающий, Вечный освещающий все гуны и объекты чувств, пребывающий за пределами всех органов чувств.

Тот, Который находится за пределами вселенной. Который является изначальной причиной вселенной. Который не постижим умом и не выразим словами. Он знает все, но Его не знает никто".

(II Улласа, 35 – 37)

Хотя Брахман и "не может быть видим глазами". Он абсолютно неограниченный – пребывает во всем и является всем. Сарвам кхалвидам брахма – все сущее в действительности есть Брахман.

В Чхандогья-Упанишаде говорится: "В действительности, вся эта вселенная - Брахман. Он - начало конец и жизнь всего".

(3,14)

А также: "Следует считать, что во внутреннем мире Брахман - сознание; и следует считать, что во внешнем мире Брахман - пространство. Эти два - объект созерцания".

(3,18,1)

Также и в Шактисангама-Тантре утверждается: "Все в этом мире - что движется и неподвижно - есть Брахман".

Абсолют может быть постигнут только в Единстве. Когда отрицается или Абсолют, проявляющий Себя в форме, или же, наоборот, когда отрицается Абсолют вне качеств и форм - постижение Высшего Единства невозможно. Когда мы говорим о каком-нибудь фрукте, например, об апельсине, мы имеем в виду весь этот плод, т.е. не просто кожуру, мякоть или зернышко в отдельности, но все вместе, как одно целое. Так же, когда мы говорим о Боге, мы имеем в виду не только ниргуну (т. е. бескачественный аспект), или не только сагуну (аспект обладающий качествами), не только муртам (аспект, обладающий формой) или амуртам (аспект вне формы)[98], но Единое, вбирающее в себя все эти аспекты.

Такое постижение Единого в Его разнообразных аспектах было прекрасно разъяснено Шри Рамакришной в живых притчах и диалогах. Он говорил: "Как один и тот же материал, например воду, разные называют по-разному - один называет ее "water", другой "вари", третий "акуа", а иной - "пани", - так существует Одно саччитананда, вечное - бытие - блаженство, призываемое некоторыми как Бог, некоторыми как Аллах, некоторыми как Хари, а другими как Брахман".

"...Сат-чит-ананда имеет различные формы. Преданный, который почитает Бога только в одном аспекте, знает Его только в этом аспекте. Но тот, кто почитает Его в Его различных аспектах, только он может сказать: "Все это формы одного Бога, ибо Бог так многообразен". Он имеет формы и не имеет форм, и существует много таких Его форм, которых не знает никто".

"Бог имеет форму и не имеет формы, и Он - То, что превосходит как форму, так и бесформенность. И лишь только Он один может сказать - каковым еще Он является".

В Писаниях есть молитва: "О Господь, Ты личен и имеешь форму. Ты также безличен и не имеешь формы. Ты проявлял Себя в человеческой форме и жил среди нас, но Веды говорят, что Ты выше слов и выше ума - невыразимый, неощутимый и немыслимый..."[99].

Знаменитый религиозный поэт Бенгалии Кабир (1488-1512) говорит в своих стихах: "Бог, имеющий форму, - моя Мать; Бог, не имеющий формы, - мой Отец. Кого я буду унижать, кого я буду возвышать? Между Ними - полное Равновесие. Бог личен, но в то же время не имеет формы. Кто может сказать, сколько Он имеет аспектов?!"[100]

Шакти

Из всех различных аспектов Абсолютного, особое место в Тантре занимает Шакти, или Божественная Энергия, Божественная Мать. В традиции Шакта Она постигается как Изначальная Богиня, Изначальная Сила (адья-шакти), из которой произошло все сущее. Она имеет множество имен, аспектов и форм. В религиях разных стран и в разные века Ей поклоняются, обращаясь к различным Ее аспектам и формам. Великолепное описание Шакти как Изначальной Сущности содержится в "Дэви-Махатмьям" ("Величие Богини")[101].

В диалоге с царем, мудрец (риши) раскрывает знание о Великой Шакти. Он говорит: "Она сотворяет все в этой вселенной, как подвижное, так и неподвижное. Если Она благосклонна, то для людей Она становится Подательницей даров и окончательного Освобождения. Она - высшее знание. Причина окончательного освобождения, Вечная; Она также и причина пут перевоплощения. Она - Верховная над всеми богами".

И вновь, царь вопрошает мудреца: "Уважаемый господин, кто та Дэви (Богиня), которую ты называешь Махамайя? Как Она произошла, какова сфера Ее деятельности, о брахман? Что составляет Ее природу? Какова Ее форма? Откуда Она произошла? Все это я хочу услышать от тебя, о высший из знающих Брахмана (Абсолют)".

Риши ответил: "Она вечна. Она воплощена как вселенная. Она наполняет Собой все это. Тем не менее. Она воплощается разнообразно, - услышь об этом от меня. Когда Она проявляет Себя, чтобы исполнить цели богов, то говорят, что Она родилась в этом мире, хотя, на самом деле, она вечна..."

(Дэви-Махатмьям 1, 56-66)

"Божественная Мать выполняет все функции во вселенной. Чтобы постичь Ее истинную природу, необходимо принять все проявления жизни и смерти как проявления Ее неиссякаемой сущности полной блаженства и покоя. Сам Господь Брахма, творец этого мира, обращается к Ней с такими словами: "Тобой рождена вся эта вселенная. Тобой сотворен этот мир. Тобой он поддерживается, о Богиня (Дэви), и Ты всегда пожираешь его в конце. О Ты, имеющая Своей формой весь этот мир, во время творения - Ты проявляешься в виде творческой Силы, во время поддержания - Ты проявляешься в виде Силы поддержания, и во время растворения - Ты проявляешься в виде разрушительной Силы. Ты - высшее знание, также как и великое заблуждение, великий разум и созерцание, также как и великая иллюзия, великая Богиня (Дэви), также как и великая демоница (Асури).

Ты - Изначальная Причина всего, приводящая в движение три гуны[102]. Ты - темная ночь происходящего время от времени растворения (вселенной)[103].

Ты - великая ночь окончательного растворения и ужасная ночь заблуждения. Ты - Богиня удачи, управляющая скромностью, разум, полнотой знания, стыдливостью, пищей, удовлетворенностью, спокойствием и терпеливостью. Вооруженная мечом, копьем, палицей, диском, раковиной, луком, стрелами, петлями и железной булавой. Ты ужасна, но в то же время Ты - наивысшая Ишвари (Владычица), Ты превосходишь границы высокого и низкого.

И что бы и где бы ни существовало, сознательное (реальное) или бессознательное (нереальное), какой бы силой все это ни обладало - это Ты. О Ты, Душа всего, как я могу восславить Тебя (еще более)?"

(Дэви-Махатмья 1,75-82)

Шакти одновременно является как Той, Которая вводит в иллюзию умы даже мудрецов и богов, так и Той, Которая дарует вечное освобождение. Будучи удовлетворенной, Она дарует и наслаждение (бхукти), и освобождение (мукти)[104].

Брахман (Абсолют) и Шакти (Высшая Энергия) неразделимы и представляют собой Единое Целое. Шри Рамакришна говорил: "Невозможно думать о феноменальном мире, или о мире явлений, как о независимом от Абсолюта, или об Абсолюте, как отдельном от мира явлений... Я называю Его Брахманом, когда Оно абсолютно бездеятельно, то есть, когда Оно не творит, не сохраняет и не разрушает явления. Но когда Оно совершает такие действия, я называю Его Кали, Вечная Энергия или Божественная Мать. Но Брахман и Кали - это одно и то же Существо... Однако, разным Его аспектам даются разные имена..."

Имена, аспекты и формы Шакти, которым поклоняются в тантрических традициях, многочисленны и разнообразны. Говоря об индуистской традиции в целом, необходимо назвать несколько широко известных Ее аспектов: как Сати, Парвати, Ума, Дурга, Кали - Она является Супругой Шивы; как Лакшми и Радхарани - Она является Супругой (соответственно) Вишну и Кришны; как Сарасвати - Она Супруга Господа Брахмы, и т.д. Каждый из богов, отвечающий за те или иные функции во вселенной, имеет свою женскую ипостась, или энергию. Все эти женские ипостаси или энергии являются воплощением Единой Матери - Энергии. Поэтому Ее нередко называют просто Амба, Амма или Ма, что на разных языках означает Мать.

В традициях индуистской Тантры особенно важное место занимает поклонение таким аспектам Шакти как Дурга, Кали, Тара. Во всех этих аспектах Шакти является Супругой или Божественной Силой, неотделимой от Шивы (как наивысшего Абсолюта). Каждый из этих аспектов имеет множество форм и особых манифестаций, наделенных соответствующими именами. Тантрические Божества имеют как грозные и ужасные, так и милостивые и прекрасные аспекты и формы. Часто и те и другие, казалось бы противоречивые качества, сливаются в них воедино. Поклоняясь ужасающим формам Божества, которые в то же время являются и необычайно прекрасными, мы тем самым постигаем единство Божественной Игры, единство Реальности во всех Ее проявлениях.

Дурга

Имя Дурга обычно переводится как "Труднодостижимая". Поклонение Богине в образе Дурги особенно распространено на Востоке Индии - в Бенгалии и других близлежащих областях. Ей посвящено множество гимнов, повествований, песнопений, обрядов, храмов и т. д. С особой пышностью и радостью празднуется в Бенгалии Дурга-пуджа - осенний праздник Богини, который длится 10 или более дней.

Дурга является своим преданным в различных формах. Поэтому известны Ее различные изображения. Например, в Своей четырех рукой форме Она изображается как Богиня, сидящая на льве (или тигре) и держащая в Своих руках раковину, диск, лук и стрелы (или меч). Она облачена в красные одежды и прекрасные украшения. Она наполняет сиянием все три мира и окружена богами. Она ужасна для демонов, выступающих против богов, но милостива к тем, кто поклоняется Ей.

В "Дэви-Махатмьям" повествуется о том, как Дэви воплотилась для того, чтобы уничтожить необычайно сильных демонов (асуров) - Мадху и Кайтабху, намеревавшихся убить самого Господа Брахму, творца вселенной. Брахма склонился перед Великой Богиней, пребывавшей в глазах Вишну как Йоганидра Царица вселенной, и произнес великое восхваление Богине, умоляя Ее разбудить Вишну, чтобы Тот, пробудив Свою Силу, убил этих двух великих асуров.

Далее повествуется о том, как боги потерпели поражение в битве с великим демоном Махишей (Махишасура). Последний стал повелителем Неба и поверг богов в океан смертного существования. Возглавляемые Брахмой боги отправились туда, где пребывали Шива и Вишну и просили Их о помощи. Тогда, услышав слова богов о злонравном асуре, Вишну и Шива разгневались. Из Их лиц, полных гнева, а также из тел всех богов изошел великий Свет. Он был подобен сверкающей пламенем горе и наполнял собой все вокруг. Из этого сияния, наполняющего все три мира, явилась женская фигура. Светом всех богов было сотворено Ее прекрасное тело. Так Дурга воплотилась во вселенной для того, чтобы победить в великой битве Махишасуру с его полчищем демонов. Во время битвы из Ее третьего глаза явилась Кали - черная Богиня, поражающая всю вселенную диким хохотом.

Появилась также и масса других женских божеств. И все они во главе с Дургой, разили полчища демонов, возглавляемых Махишасурой. В конце концов, Дурга и Ее божественное войско уничтожили ненавистных миру демонов и восстановили порядок во вселенной

Как уже говорилось, Дурга изображается по-разному. Так существуют изображения, на которых Она имеет различные количества рук: 2,4,8,10,12,18.

Изображения используются для медитации или созерцания, которое сопровождается повторением мантр, относящихся к этой Богине.

Нельзя не отметить, что с поклонением Дурге (а также Кали или Таре) достаточно часто бывает связано жертвоприношение животных, которое совершается некоторыми поклонниками во время больших пудж (богослужений) и праздников. Однако далеко не все тантрические школы предписывают подобные жертвоприношения, а некоторые считают их низшими формами поклонения или полностью их запрещают. Так школа почитателей Шакти Парананда (или Парамананда) учит своих последователей избегать всякого насилия по отношению к живым существам и предписывает жертвовать во время пуджи только дары растительного происхождения.

Существует девять форм Дурги, именуемых Навадурга (9 Дург), которые носят следующие имена: Шайлапутри, Брахмачарини, Чан-дагханта, Кушманди, Скандамата, Катьяйяни, Каларатри, Махагаури, Дэвадути. Кроме этого, известны такие Ее формы как Джайадурга, Шулини, Ванадурга и др.

Кали

Поклонение Кали имеет в Индии живую и мощную традицию. Особенно сильно оно распространено в Бенгалии, где находятся священные места, связанные с этой Богиней и построено множество посвященных Ей храмов. Люди всех каст и родов деятельности возносят Ей молитвы, как у домашних алтарей, так и в храмах или на базарных площадях. На протяжении веков поэты-мистики, такие как Рампрошад, посвящают Кали замечательные стихи и песни.

Жизнь и духовная практика многих великих тантриков неразрывно связана с именем Кали. В их числе такие известные авторы шакта-Тантр как Кришнананда, Пурнананда, Сарвавидья и другие. Шри Рамакришна, живший в 19-м веке, с юных лет был жрецом храма Кали, и посвятил Ей всю свою жизнь и деятельность. Он имел множество видений Абсолютного в форме Кали и находился в непосредственном контакте с Ней.

Слово кали буквально означает "черная", "темная", "темно-синяя". Кроме того, Кали так названа потому, что Она - Владычица времени. (Слово кали - это женский род от кала - одного из имен Шивы, означающего "черный", "время", "судьба", "смерть".)

Формы Кали многочисленны и охватывают все сферы деятельности и существования во вселенной. Как Мать всех явлений и существ - Она творит, сохраняет и разрушает вселенную. Она - Энергия Треокого Шивы, неотличная от Него самого, и только сам Маха Кала может знать Ее истинное величие. Как Шмашанакали - Она, будучи Владычицей смерти, обитает в местах сожжения трупов. Как Ракша-Кали -Она охраняет от всяких несчастий (таких как эпидемии, болезни и стихийные бедствия); как Шьяма-Кали - Она предстает в темно-синем облике и особенно благосклонна к Своим преданным. Как паук, соткав паутину, живет в ней, так и Божественная Мать Кали, создав этот мир, пребывает в нем.

Она является как пауком, так и сотканной паутиной. Она опутывает существа своими нитями, и Она же дарует полное освобождение Своим поклонникам.

Вот несколько форм Кали, даваемых в шакта-Тантрах для медитации:

Дакшинакалика

Она именуется Дакшина, потому что щедро дает дары Своим преданным. Ее волосы растрепаны. Она украшена ожерельем из человеческих голов, у Нее длинные выступающие зубы, у Нее четыре руки: в нижней левой руке Она держит отрубленную человеческую голову, в верхней левой руке Она держит меч. Своей нижней правой рукой Она как бы дает дар (варадамудра), Своей верхней правой рукой Она гарантирует свободу от страха (абхайя-мудра). Она имеет темный цвет кожи, Она обнажена. Она носит в Своих ушах как украшения два трупа, на Ней пояс из рук мертвых тел, три Ее глаза сияют как утреннее Солнце. Ее местопребывание - место сожжения трупов. Она стоит на груди Махадэвы (Шивы), лежащего как труп. Ее окружают шакалы. Ее лицо ужасающе, кровь стекает с уголков Ее губ. Согласно другому варианту, обнаженная (дигамбари), Она сидит на Махадэве, который лежит, как мертвый, у Нее большие и высокие груди, Она проявляет инициативу в сексуальной игре с Махакалой.

Другой образ Дакшинакалики выгладит следующим образом: у Нее темный цвет кожи, четыре руки: в Своих правых руках Она держит кинжал (картрика) и человеческий череп; гирлянды из человеческих голов украшают Ее голову и шею; ожерелье из змей на Ее груди. На ней кусок черной ткани и тигровая шкура на пояснице. Своей левой ногой Она стоит на груди трупа, Своей правой ногой - на спине льва, облизывающего труп.

Сиддхакали

В этой Своей прекрасной форме Кали держит в правой руке меч, который касается Луны над Ее головой. Тело Богини переполнено нектаром, истекающим с Луны. Она пьет кровь из черепа, который держит в левой руке. Она обнаженная и Ее волосы распущены. Цвет Ее тела подобен голубому лотосу. Она украшена короной из драгоценных камней и разными украшениями. Солнце и Луна сияют как серьги в Ее ушах. Она стоит, поставив левую ногу вперед (в позиции Алидха).

Гухьякали

Она черна как грозовая туча. Она облачена в черную ткань, у Нее впалые глаза и свирепые зубы, высунутый свисающий язык, улыбающееся лицо. На Ней ожерелье и священный шнур из змей. Она сидит на ложе из змей.

Пучок ее спутанных волос касается неба. Она прихлебывает вино из черепа. На Ней гирлянда из 50-ти человеческих голов. У нее полный живот. Над Ее головой - 1000 капюшонов Ананты, царя змей. Ее со всех сторон окружают капюшоны змей. Великий змей Такшака обвивает Ее левую руку как браслет, Ананта - правую. На Ней пояс из змей, на Ее ноге - браслет из драгоценных камней. Мертвые тела служат украшением для Ее ушей. Слева от Нее - Шива в образе мальчика. У Нее две руки. Ее лицо выражает удовлетворение. Она украшена девятью драгоценностями. Ей служат такие великие мудрецы (муни) как Нарада. Когда Она смеется, ее громкий хохот наводит ужас.

Бхадракали

Она истощена голодом. У Нее впалые глаза. Ее лицо темно как чернила. Ее зубы подобны черным ягодам джамбу. Ее волосы распущены. Она плачет, говоря: "Я не удовлетворена. Я проглочу весь этот мир залпом, как маленький кусок еды!" В своих двух руках Она держит аркан (или два аркана, сияющие как языки пламени).

Шмашанакали

Она черна, как гора черной мази. Ее местопребывание - место сожжения трупов. У Нее растрепанные волосы, иссушенное тело и устрашающий вид. У Нее впалые красные глаза. Она держит в правой руке череп, наполненный вином и в левой руке – свеже отрубленную голову. С улыбающимся лицом. Она постоянно жует сырое мясо. Ее тело украшено разными украшениями. Она нагая и всегда опьяненная вином. Обычное место для поклонения Ей - это место кремации, где поклоняющийся должен совершать ритуалы, будучи обнаженным.

Ракшакали или Махакали

Она черного цвета. У Нее четыре руки, и Она украшена гирляндами из голов - одна гирлянда на Ее голове, другая - на плечах. В Своих двух правых руках Она держит меч и два лотоса. В Своих левых руках Она держит кинжал и череп. Ее спутанные волосы касаются неба. На Ней ожерелье из змей. У Нее красные глаза. Она носит черную ткань и вокруг Ее талии тигровая шкура. Ее левая нога - на груди трупа, правая нога - на спине льва. Она прихлебывает вино, взрывается ужасным смехом и издает громкие утробные звуки. Она невероятно ужасна.

Существует также множество других форм и изображений Богини, которые в основном сочетают в себе те или иные из вышеописанных элементов Ее облика.