Почему именно четыре мазхаба?

Теперь возникает вопрос: «Если следование за одним определенным муджтахидом необходимо, почему нужно ограничить таклид только четырьмя мазхабами?» Много великих имамов и муджтахидов заняли место на страницах истории Ислама: Суфьян Саури, Имам Аузаи, Абдуллах ибн Мубарак, Исхак ибн Рахвай, Имам Бухари, Ибн Аби Лейла, Ибн Сибрима, Хасан ибн Салих и многие другие. Разве не все муджтахиды считаются одинаково знающими для следования за ними?

 

Хотя в принципе такое утверждение справедливо, его реализация неэффективна. Мазхабы муджтахидов, перечисленные выше, не имеют упорядоченной записи. Будь эти мазхабы систематизированы и структурированы подобно четырем основным, не было бы никаких препятствий для следования им. К сожалению, этих мазхабов формально не существует, и нет сохранившихся оригинальных источников этих мазхабов. Это говорит о том, что следовать этим мазхабам будет крайне сложно.

 

Шейх Абдуррауф Манави, знаменитый ученый в области хадисов, цитирует Хафиза Захаби:

 

«Нам следует быть убежденными в том, что четыре имама, оба Суфьяна (Саури и Ибн Уейна), Аузаи, Дауд Захири, Исхак ибн Рахвай и все остальные имамы были на истине. Тот, кто не является муджтахидом, должен следовать одному определенному мазхабу. Недопустимо следовать за сподвижниками и за их последователями, как заявил имам двух священных мечетей, поскольку их мазхабы не были записаны и организованы. В судебных решениях и выдаче фетв не дозволяется следовать незафиксированным и неорганизованным мазхабам. Кроме того, следование за четырьмя мазхабами было усовершенствовано до такой степени, что общие термины стали конкретными, а общие слова - определенными. В этом их отличие от других мазхабов, у которых более не осталось последователей. Имам Рази говорил, что согласно единому мнению ученых, простой обыватель не может следовать за сподвижниками и их последователями» (1).

 

Данный момент разбирается имамом Навави в следующих словах:

 

«Несмотря на то, что знания и статус сподвижников и их последователей намного выше ученых, пришедших после них, недозволенно следовать их мазхабам, потому что у них не было возможности записать свои фетвы, сформулировать подробные принципы своих мазхабов. Ни один из сподвижников (или их последователей) не создал упорядоченный мазхаб. Такое структурирование было произведено учеными, пришедшими после них — ревностными учениками своих предшественников, которые возложили на себя задачу сформулировать правила вынесения решений и извлечения законов, прежде чем произойдет какое-либо событие».

Причины ограничения таклида четырьмя мазхабами объяснялись многими великими учеными. Однако сейчас, я хотел бы остановить внимание на двоих из них. Первый — имам Ибн Таймийя, и второй — Шах Валиулла. Их мнения авторитетны, так как их высокое положение признают даже те, кто не принимает концепцию таклида.

 

Ибн Таймийя пишет в своей книге основных фетв:

 

«Нет никакой разницы в том, чтобы следовать за одним муджтахидом и не следовать за другими, пока сохраняется связь с Кораном и Сунной. Так, Лейс ибн Саад, Аузаи, Саури были имамами своего времени. Следование за любым из них допустимо. Ни один мусульманин не может сказать, что допустимо следовать за одним и нельзя следовать за другим. Тем не менее, если кто-то запрещает следование за кем-то из этих имамов в наше время, это происходит по двум причинам. Не осталось людей, которые знали бы особенности мазхабов этих имамов. Из этого следует, что этот имам (или его мазхаб) мертвы. Существует знаменитое разногласие во мнениях относительно следования «мертвым» мазхабам (т.е. мазхабам, исчезнувшим со временем). Следование этим имамам в наше время подобно следованию за мертвым человеком, что не дозволено. Это было бы допустимо в случае, если бы все еще существовали знания этого мазхаба. Вторая причина в том, что согласно единому мнению ученых, в наши дни преобладают мнения, противоположные мнениям этих ученых. Если же мнение какого-нибудь ученого, чей мазхаб сегодня действует, совпадет с мнением имамов, чьих мазхабов сегодня уже нет, тогда, безусловно, мнения последних будут учитываться как вспомогательные и вторичные доказательства» (2).

Шах Валиулла выделил целую главу в своей книге «Икдуль Джид» обсуждению этого вопроса, и назвал ее «Глава, подчеркивающая следование за одним из четырех мазхабов и осуждающая идею их оставления». Он начал ее словами:

 

«Вам следует знать, что следование за этими четырьмя мазхабами имеет большие преимущества и выгоды для уммы. В отказе от них - вред и беды. Мы объясним это многочисленными выводами и заключениями....» (3)

Затем он продолжает разъяснять множественные причины, которые я буду приводить, перефразировав их по пунктам, вместо перевода больших кусков текста. Если мы хотим понять исламские законы, необходимо полагаться на ранних предшественников. Единственный способ сделать это - установить, что слова предшественников были переданы нам по достоверной цепочке, или найти их в надежных книгах. Необходимо установить, что другие ученые доверяли этим высказываниям и использовали их. Наконец, если у этих высказываний было несколько значений, приниматься должно наиболее предпочтительное. Иногда высказывания какого-нибудь муджтахида могут казаться общими, но на самом деле быть вполне конкретными, и это может установить только ученый, исследовавший этот мазхаб. Таким образом, это высказывание должно быть записано, понято, разъяснено, и приведено его обоснование.

 

Если высказывания определенного муджтахида не записаны, то такому мазхабу нельзя следовать. В наши дни таким преимуществом, в отличие от других, обладают четыре известных мазхаба. Также, таким преимуществом обладают (шиитские) мазхабы имамия и зайдия. Однако, ввиду того, что они не принадлежат к Ахлю-Сунна, не допускается их использовать. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Следуйте (подавляющему) большинству уммы». Поскольку общеизвестно, что другие мазхабы, кроме этих четырех, исчезли, следование им будет противоречить данному принципу, указанному в хадисе.

 

Наконец, если бы было дозволено издание фетв на основании любого из ранних ученых и их мазхабов, безнравственные ученые станут использовать Шариат и основывать свои фетвы на (мнении) любого из предшественников. Это неизбежно откроет двери для злоупотребления их высказываниями. Люди станут просить безнравственных ученых обосновать их эгоистичные желания, цитируя праведных предшественников. Поэтому следование за большинством уммы предотвратит хаос в Шариате (4).

 

[1] «Файдуль Кадир», комментарии к «Джами Сагир» Манави, т.1, с. 210.

[2] Основные фатвы Ибн Таймийи, т. 2, с. 446.

[3] «Икдуль Джид», с. 31.

[4] Там же.

 

 

Различные уровни таклида

Каждый уровень таклида имеет определенные правила. Отсутствие разграничения между ними может привести к недопониманию. Ложное понимание таклида возникает как раз из-за отсутствия таких разграничений или их полного игнорирования. Этот вопрос будет обсуждаться подробно, ввиду того, что остаются ложные представления о различных уровнях таклида.

 

Таклид простого человека

В контексте таклида, простым обывателем называется человек, имеющий слабые познания в арабском языке и в религии в целом, - даже если он очень сведущ в других областях научного знания. Умение читать арабские тексты, касающиеся Корана и Сунны, при отсутствии какого-либо формального их изучения вместе с квалифицированным преподавателем, также подводит человека под ту же категорию. Кроме того, в нее попадают и студенты, которые получили формальные знания, но не смогли развить в себе сообразительность и остроту ума. Перечисленные выше группы людей обязаны совершать таклид. Они должны следовать определенному имаму-муджтахиду, так как они просто не имеют возможности обращаться к Корану и Сунне напрямую и также не могут определить, в чем именно явное противоречие, и не могут отдать предпочтение одному мнению перед другим.

 

Шейх Хатиб из Багдада писал:

 

«Что касается (вопроса), кто должен практиковать таклид — это простые люди, не владеющие методами извлечения решений (из первоисточников). Такому человеку дозволено следовать за одним имамом и действовать согласно его фетвам. Поскольку он не обладает инструментами иджтихада, он обязан совершать таклид, подобно тому, как слепой должен следовать за зрячим в вопросе определения (направления) кыблы» (1).

 

Мукаллид (следующий) на данном уровне не может вступать в обсуждение доказательств, дабы установить, мнение какого имама сильнее. Его обязанностью является лишь выбрать одного муджтахида и следовать его мнению во всех вопросах. Причина этого в том, что такой человек не обладает научными знаниями и способностями для вынесения суждений такого рода. Даже если этот человек нашел какой-либо хадис, явно противоречащий мнению имама, он должен следовать имаму, а не хадису. Ему следует считать, что он не понял смысл хадиса или не понял надлежащим образом его контекста, также он не должен сомневаться в том, что его имам обладает более сильными доказательствами (из Сунны), чем этот хадис, о котором он (имам) не мог не знать.

 

Предложение отойти от хадиса и действовать согласно взглядам имама может показаться нелепым. Суть в том, что на этом уровне таклида не существует другой альтернативы. Свобода практиковать любой хадис, найденный кем-либо, без учета того факта, что книги по хадисам включают в себя несколько сотен тысяч хадисов, собранных в более чем трехстах сборниках, приведет к искажению Шариата, хаосу и путанице. Способность извлекать правила из Корана и Сунны — настолько обширное занятие, что даже если человек посвятит этому всю свою жизнь, нельзя будет считать его компетентным. Есть множество примеров тому, что явный смысл хадиса будет отличаться от его истинного смысла – который можно узнать лишь после тщательного изучения принципов Корана и других равносильных хадисов.

 

Я сам был свидетелем того, как люди, изучавшие Коран и Сунну (не прибегая к помощи ученых), делали возмутительные и далекие от истины выводы. Один мой друг, очень стремящийся к изучению хадисов, был убежден в том, что, несмотря на то, что он следует мазхабу Абу Ханифы, он без колебаний оставит его, если найдет какой-нибудь хадис, противоречащий ему (мазхабу). Основываясь на этом, он в моем присутствии сказал кому-то, что омовение человека не нарушается, если он на самом деле не слышал, что у него вышли газы, и не почувствовал запаха. Я сразу понял, откуда возникло это заблуждение. Действительно, такой хадис есть у Тирмизи. Полный хадис, переданный имамом Тирмизи, гласит:

 

«Рассказал Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вуду не нарушается, если нет звука и запаха».

Затем имам Тирмизи передал еще один хадис, схожий с приведенным выше: «Если кто-либо из вас сидит в мечети и чувствует воздух между ягодиц, он не должен уходить, пока не услышит звука или не почувствует запаха» (2).

В соответствии с этим повествованием, мой друг предположил, что омовение человека не нарушается, если не было признаков запаха или звука. Это предположение далеко от истины. Все ученые единодушны в том, что данный хадис относится только к людям, часто и безосновательно сомневающимся в целости своего вуду. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что этим людям, для подтверждения того, что их вуду нарушено, требуется больше, чем просто подозрения. Это разъясняется в других повествованиях, например у Абу Дауда: «Если кто-то из вас находится в мечети и чувствует некое движение в ягодицах, а затем начинает сомневаться, было ли нарушено вуду или нет, он не должен уходить, пока не услышит звука или не почувствует запаха» (3).

 

Сам Абу Дауд дальше передает от Абдуллаха ибн Зубайра, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, что данное высказывание касается человека, который постоянно сомневается в своем вуду. К этому выводу может прийти только квалифицированный человек — эксперт в области хадисов. Следование одному хадису, прочитанному в какой-то книге, приведет лишь к заблуждениям и ошибкам, подобным тем, что показаны на примере. Самое неприятное во всем этом то, что тот человек долгое время следовал этому очевидному значению хадиса и не знал, сколько молитв он совершил без вуду. Аналогично, оставление мнения имама и принятие уступки, описанной в хадисе Тирмизи, будет идти против общего мнения имамов (джумхур).

 

Передал Ибн Аббас, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совмещал полуденную (зухр) и послеобеденную (аср) молитвы, а также вечернюю (магриб) и ночную (иша) во время своего пребывания в Медине, даже когда не было дождя или угрозы. Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, попросил его, да благословит его Аллах и приветствует, объяснить это действие и сказал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не хотел обременять свою общину (4).

 

Первоначальным впечатлением, которое может сложиться после прочтения данного хадиса, является допустимость объединения намазов зухр и аср или магриб и иша, даже не будучи в путешествии, при опасности или сильном дожде. Все ученые, включая понимающих хадис буквально, рассматривают хадис в значении внешнего смысла об объединении молитв. (Однако, правильное понимание состоит в том, что) Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершил зухр, когда уже почти наступило время асра, и магриб, когда уже почти наступило время иша. Это толкование соответствует всем другим принципам и доказательствам из Корана и Сунны, в то время как первое буквальное значение — нет.

 

Это два примера из числа многих, показывающих нам, что человек, не имеющий нужной подготовки, может ввести в заблуждение себя и других неверным толкованием текста. По этой причине ученые утверждают, что обычный человек, не умеющий толковать хадисы, должен учиться у человека, имеющего в этом опыт. Таклид за имамом-муджтахидом совершается, когда есть явное противоречие в Коране и Сунне. Если есть какие-то расхождения во мнениях между имамом Абу Ханифой и имамом Шафии, у обоих из этих мнений имеются доказательства. В тех случаях, когда с обеих сторон предъявлены доказательства (для этих противоположных мнений), человек, который не может судить, чьи аргументы сильнее, должен положиться на мнение конкретного имама-муджтахида.

 

Если кто-то принимает Абу Ханифу как своего имама, и находит хадис, который, как ему кажется, поддерживает мнение имама Шафии, он не должен оставлять мнение Абу Ханифы, так как должен быть более сильный довод, по причине которого, Абу Ханифа (или муджтахиды ханафитской школы) оставили этот хадис. Никто не может сделать вывод, что мнение Абу Ханифы противоречит хадису. Это тем более очевидно, когда последователь мазхаба не имеет научной подготовки, чтобы определять - какое доказательство сильнее. Даже если он находит хадис, в чем-то противоречащий имаму, он не должен его (имама) оставлять, наоборот, он должен предположить, что сам не понял хадис в надлежащем контексте.

 

Принцип такого подхода очень прост. Человек, нуждающийся в юридической консультации, идет к авторитетному юристу или адвокату. Он не прибегает к самостоятельному изучению книг по юриспруденции. Если он, обращаясь к юридическому эксперту с безупречной репутацией, уверен, что тот не введет его в заблуждение, обнаруживает явное противоречие между его советом и законом, несмотря на это, он должен по-прежнему следовать мнению юриста. Он должен предоставить ему презумпцию невиновности и предположить, что он сам неверно истолковал закон. Такой подход необходим и приемлем, ведь ни для кого не секрет, что понимание законов требует огромного опыта и проницательности.

 

Этот опыт еще более необходим, когда вопрос касается извлечения правил из Корана и Сунны, и распространения их на весь свод Шариата, охватывающего все сферы человеческого существования. Ученые постановили, что обыватель не может прибегать к непосредственному толкованию Корана и Сунны, и должен обращаться к ученым-факихам. Важность этого подчеркивается тем, что на простого обывателя не возлагается ответственность за неправильную фетву ученого, и ответственность за свою фетву понесет лишь тот, кто эту фетву выдал. Но если человек самостоятельно прибегает к текстам, и неправильно их истолковав, совершает неверные действия, он не освобождается от вины за свои ошибки, так как самостоятельный поиск ответа не входит в его обязанности.

 

К примеру, кровопускание (хиджама) не нарушает поста. Если простой человек спросит у муфтия, нарушает ли оно пост, и по какой-то причине тот отвечает утвердительно, то бремя вины за то, что спрашивавший ел и пил в течение оставшейся части дня, падает на муфтия, а не на него. Автор «Аль-Хидая», известной книги по ханафитскому фикху, пишет, что этот человек должен восполнить пост, но на нем не будет обязанности каффары (штрафа). Автор объясняет это тем, что фетва муфтия была его доводом. Но если этот обыватель прочитал у Абу Дауда и Тирмизи, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проходил мимо человека, которому делали хиджаму во время поста, и сказал: «Тот, кто сделал хиджаму, и тот, кому сделали хиджаму, нарушили свой пост (5)», и затем, предположив, что его пост нарушен, стал есть и пить, то, согласно имаму Абу Юсуфу, на нем лежит обязанность восполнить пост (када) и совершить каффару (штраф) в виде непрерывного поста в течение шестидесяти дней. Абу Юсуф объяснил это тем, что «простой обыватель должен следовать ученому-факиху, так как при его уровне (знаний), он не может достичь правильных выводов, прочитав хадис» (6).

 

Вывод: первый уровень таклида предназначен для простых людей, которые должны следовать мнению своего имама.

 

[1] «Аль-Факых валь-Мутафакых» Хатиба аль-Багдади, с.68, издано в Даруль Ифта, Рияд, 1389.

[2] “Джами» Тирмизи, т.3, с. 31.

[3] «Сунан» Абу Дауда, т.1, с. 24.

[4] Тирмизи, т.1, с.46.

[5] Этот хадис является достоверным по всей цепи его передатчиков. Имам Бухари передает, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сам делал хиджаму во время поста, и Насаи передает от Абу Саида Кудри, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, дал ему разрешение делать хиджаму во время поста. Основываясь на этих двух хадисах, ученые всех четырех мазхабов единогласно решили, что данный хадис (о запрете на хиджаму во время поста) либо отменен, либо имеет другой контекст. Есть различные толкования данного хадиса: за ними можно обратиться к «Тахфауль Ахвади», т.2, с. 64-65.

[6] «Хидая», т.1, с. 226.

 

Таклид ученого-эксперта

Ученый-эксперт хоть и не является муджтахидом, тем не менее, достиг мастерства в овладении такими исламскими науками, как тафсир, хадисы и фикх. Ученость такой степени требует развития навыков извлечения правил из Корана и Сунны. Шах Валиулла объяснил термин «ученый-эксперт» в своей «Главе об экспертных ученых в мазхабе (правовой школе)»:

«Такой ученый знает (основные) труды своего мазхаба. Условием является его достоверность в суждениях и понимании, хорошее знание арабского языка и риторики, он должен быть в курсе различных уровней предпочтений (того или иного мнения) в вопросах (приведения) доводов, должен понимать контекст сказанного учеными его мазхаба, должен быть в курсе, какие суждения считаются ограниченными при их кажущейся абсолютности» (1).

Такой человек может быть муфтием своего мазхаба. Такой вид таклида отличается от таклида простого человека следующим образом:

«Этот человек знает не только свой мазхаб, но и обоснование его фетв. Как муфтий, он может отбирать мнения в рамках своего мазхаба и имеет право издавать фетвы, исходя из потребностей своего времени, разъясняя их соответствующим образом. Следовательно, вопросы, обсуждаемые в книгах его мазхаба, могут им оцениваться согласно правилам данного мазхаба. В исключительных случаях он может оставить своего имама и последовать мнению другого. Правила и условия такой практики разъяснены правилами фикха и в книгах по изданию фетв» (2).

Может возникнуть такая ситуация, при которой ученый-эксперт обнаруживает хадис, полностью противоречащий мнению имама, или довод сильнее довода его мазхаба. Шах Валиулла пишет:

«Должен ли ученый оставить свой мазхаб и следовать за хадисом? В этом вопросе мнения разошлись. Автор «Хазанатур-Риваят», обсуждая его, процитировал отрывок из книги «Дастур ас-Саликин». Мы приведем его слова дословно...» (3).

Далее, Шах Валиулла продолжает цитировать текст. Если суммировать эти выводы, то получится следующее: некоторые ученые считают, что данный ученый не имеет права оставлять своего имама и действовать согласно хадису, так как возможно, что имам имел более обширные познания (и знал данный хадис), однако, пришел к иному выводу. Тем не менее, большинство ученых считают, что если этот ученый-эксперт оценил аргументы со всех сторон, у него есть право последовать хадису на следующих условиях:

1. Он на самом деле ученый описанного выше уровня.

2. Он достоверно установил, что данный хадис на самом деле является достоверным. Иногда муджтахид отказывается от того, чтобы действовать согласно определенным хадисам, так как они не считаются достоверными. Если это так, то не-муджтахид не имеет права оставлять (выводы) своего мазхаба.

3. Нет аятов Корана или хадисов, явно противоречащих данному (хадису).

4. Смысл хадиса явный и не содержит вероятности иного толкования. Отдельный муджтахид может вывести из хадиса иной смысл, противоречащий его очевидному значению. Если это так, не-муджтахид не может предположить иной (смысл), так как его имам выразил свое мнение в соответствии со своим высоким интеллектуальным уровнем, которого не достиг его последователь. Принципы таклида требуют, чтобы не-муджтахид следовал за муджтахидом в областях, где существует вероятность нескольких интерпретаций текста (4).

5. Также важно, чтобы это мнение не противоречило иджме (единогласному мнению) четырех имамов. Опасность и вред того, чтобы идти против мнения четырех имамов, были изложены ранее (5).

При выполнении всех перечисленных условий ученый может оставить мнение имама. И это подтверждают следующие слова выдающихся ученых. Имам Навави пишет:

«Шейх Абу Амр (ибн Салах) сказал, что любой ученый шафиитского мазхаба, который нашел хадис, противоречащий его мазхабу, может следовать данному хадису самостоятельно, при условии, что он довел до совершенства свое умение иджтихада, или он владеет разделом фикха по теме обсуждения, или он владеет вопросом обсуждения. Если же он не достиг совершенства или не владеет данной темой, но все же испытывает неудобство от отказа следования хадису и не может найти разумного объяснения мнению своего имама, он все же может взять хадис, если кто-либо из муджтахидов практиковал его в этом вопросе. (Имам Навави был шафиитом в фикхе). Это (применение хадиса другим муджтахидом) есть достаточный довод для того, чтобы пойти против мнения своего имама. Это то, что шейх Абу Амр назвал правильным и соответствующим истине» (6).

Шах Валиулла соглашается с имамом Навави:

«Предпочтительное мнение — третье, которое высказал Ибн Салах, и с которым согласился и назвал правильным имам Навави...» (7).

Данный вопрос в принципах фихка о том, может ли быть разделен иджтихад, всегда вызывал дебаты. Может ли ученый, который не стал абсолютным муджтахидом во всех областях исламского права, стать им в какой-то конкретной области или проблеме в Исламе? Некоторые ученые отрицают такую возможность, потому что иджтихад и способности к нему лишь тогда достигают высокого уровня, когда человек обладает мастерством во всех областях исламского шариата и фикха (исламского права). Это привилегия лишь абсолютного муджтахида. Однако очень большая группа ученых утверждает, что ученый действительно может быть муджтахидом в определенной части или вопросе исламского права, даже если он не достиг уровня абсолютного муджтахида.

Шейх Таджуддин Субки и шейх Махалли придерживались этого мнения:

«Правильная точка зрения - та, согласно которой иджтихад может быть разделен. Некоторые ученые развивали свои навыки в определенных разделах, к примеру, в вопросах наследства. Такие навыки можно приобрести, собирая доказательства и аргументы самостоятельно или изучая мазхаб определенного муджтахида, и потом уже иметь возможность анализировать вопрос в соответствии с опытом в фикхе».

Шейх Банани написал в своих комментариях к «Джамуль Джавами»:

«Иджтихад мазхаба может быть частичным. Этого уровня может достичь человек, который не стал абсолютным муджтахидом» (8).

Шейх Абдуль Азиз Бухари писал в своем комментарии к «Принципам Фахруль Ислам» Баздави:

«В общем, ученые считают, что иджтихад может быть частичным. Вполне возможно для ученого, что он стал муджтахидом в некоторых правилах и законах, и не стал в других» (9).

Имам Газали писал:

«Я считаю, что иджтихад может быть разделен. Для ученого возможно быть муджтахидом в одной области и не быть им в других» (10).

Шейх Тафтазани писал:

«Кроме того, вы должны помнить, что данные условия относятся к абсолютному муджтахиду, издающему фетвы во всех областях и вопросах (шариата). Муджтахиду в определенной области, который не достиг этой степени в других (областях), необходимо знать все, что связано с его областью и ее правилами» (11).

Мауляна Амир Али написал в сносках к словам шейха Тафтазани:

«(Относительно) утверждения: «что касается муджтахида в определенной области...»: он должен знать принципы своего имама, так как процесс извлечения и принятия решений будет (проводиться) соответственно этим принципам. Новое правило (хукм) известно (под названием) иджтихада в правилах, и новое доказательство для уже существующего есть извлечение (тахридж)» (12).

Шейх Ибн Хамам также согласился с тем, что иджтихад может быть разделен. Более того, он добавил, что ученый, не достигший степени абсолютного муджтахида, должен следовать за имамом в вопросах, в которых он сам не достиг степени иджтихада(13). Шейх Зайнуддин ибн Нуджайм привел точно такой же текст (14).

Тем не менее, шейх Ибн Амир аль-Хадж цитирует убедительное заявление шейха Зумулькани:

«Способность к иджтихаду неделима в той (степени), что ученый должен уметь извлекать и выводить правила, понимать контекст текста и доказательства, и то, что им противоречит. Его знания должны быть всеобъемлющими в этом смысле, и, следовательно, эта способность неделима, и она требуется даже для частичного иджтихада. Однако если ученый обладает обширными знаниями в определенном разделе или вопросе, он должен использовать свои способности для этого конкретного раздела или вопроса» (15).

Таким образом, если ученый-эксперт считает, что мнение его имама в каком-то вопросе противоречит хадисам, достоверность и убедительность которых, затем, были доказаны на основе мнений вышеупомянутых ученых, он может оставить мнение имама и практиковать хадис, несмотря на то, что сам он не достиг степени абсолютного муджтахида. Ученый нашего времени, мауляна Рашид Ахмад Гангохи, писал:

«После усердной работы, если это мнение его имама противоречит Корану и Сунне, то каждый верующий должен оставить мнение имама. Если вопрос будет доказан, никто не будет это отрицать. Вопрос в том, как простой человек может определить это?» (16).

Последнее слово в этом вопросе было высказано мауляной Ашрафом Али Санви, чью длинную цитату мы приведем здесь без каких-либо сокращений:

«Если хорошо знающий (религию), умный и беспристрастный ученый в ходе своих исследований или простой человек с помощью богобоязненного ученого обнаруживают, что предпочтение в каком-то вопросе отдается противоположному мнению, то следует узнать, имеет ли более слабое мнение правовое обоснование или возможность осуществления, есть ли законные обоснования (согласно исламскому праву) для его осуществления, и если оставление менее предпочтительного мнения приведет к волнениям, разобщенности и потрясениям в мусульманской общине, то этому менее предпочтительному (или слабому) мнению нужно продолжать следовать. Следующий хадис является достаточным тому доказательством:

Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к ней со словами: «Знаешь ли ты, что ваши люди — курайшиты — сократили фундамент Каабы по сравнению с фундаментом, заложенным Ибрахимом, мир ему». Аиша, да будет доволен ей Аллах, сказала ему: «Если это так, то тебе следует восстановить Каабу согласно первоначальному фундаменту». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если бы курайшиты не были такими новичками в Исламе (и не были бы так близки к временам куфра), я бы непременно сделал это».

Было опасение, что люди станут говорить о разрушении Каабы (в случае ее перестройки), что может привести к смуте. Хотя более предпочтительно было перестроить Каабу согласно первоначальному фундаменту, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не одобрил это, так как менее предпочтительное мнение оставить Каабу в первоначальном виде также допустимо с правовой точки зрения, ему и было отдано предпочтение. Если же менее предпочтительное мнение не предполагает никакого законного выбора и вместо этого, фактически, приводит к незаконным действиям, или если оно ведет к оставлению обязательных действий и не имеет никаких доказательств, кроме аналогии (кыяса), и если существует достоверный хадис в пользу предпочтительного мнения, тогда этому хадису нужно следовать без всяких колебаний. Таклид в таком случае недозволен. Поскольку основа религии есть следование Корану и Сунне, а таклид предназначен для этого (облегчения следования Корану и Сунне). Так, если следование Корану и Сунне не согласуется с таклидом, нужно следовать первоисточникам. Совершение таклида в этом случае осуждается Кораном, Сунной и учеными.

При возникновении такой ситуации не разрешаются осуждение или враждебность по отношению к любому из ученых-муджтахидов, поскольку существует вероятность того, что ученый не знал о таком хадисе относительно данного вопроса или, если знал, то мог посчитать его слабым или объяснить другим принципом фикха. Ученый-муджтахид будет прощен за данную оплошность. Кроме того, тот (момент), что данный хадис не дошел именно до этого ученого, не подрывает его научной состоятельности. Были случаи, когда великие ученые из числа сподвижников не слышали о каких-то хадисах вплоть до самых поздних лет своей жизни, но их научная компетентность и опыт никогда не ставились под сомнение. Кроме того, человек, практикующий таклид, не имеет права осуждать или критиковать кого-то, кто не совершил таклид в этом вопросе, если все условия следования хадису, упомянутые выше, были выполнены. Такой вид разделения (иджтихада) был распространен со времен наших предков. Ученые, как правило, руководствуются принципом: мой махзаб верен, с вероятностью ошибок в нем, другие мазхабы — неправильные, с вероятностью оказаться правильными. Эти слова позволяют следовать конкретному мазхабу и в то же время принимать остальные, как равноправные. Однако, расхождение (во мнениях) от основных богословских заповедей и концепций предшественников (саляфов), или порицание предшествующих ученых, выводит (подобного) нарушителя за пределы Ахлю Сунна валь Джамаа. Так как Ахлю Сунна валь Джамаа — это большинство мусульманской общины, в чьей правоте были убеждены, и следовали за ней сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Подобное порицание (предшествующих ученых) полностью противоречит действиям сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, поэтому такой человек будет выходить за рамки принципов Ахлю Сунна валь Джамаа. Таким же образом, человека, занимающего крайнюю позицию относительно таклида, до такой степени, что он начинает отвергать Коран и Сунну, следует избегать, также следует избегать споров и обмена мнениями с подобными людьми» (17).

Этот умеренный рецепт, предложенный мауляной Санви, сохранил бы мусульманскую общину от многих внутренних споров. При выполнении всех вышеуказанных условий ученый-эксперт может оставить мнение своего имама и следовать хадису вместо этого. Но, несмотря на это, он все равно будет считаться последователем (мукаллидом) своего имама, поскольку его расхождение с имамом носит очень частный характер.

Таким образом, многие ханафитские ученые разошлись с мнением Абу Ханифы в определенных вопросах. К примеру, выпить очень малое количество опьяняющего напитка (не вина) было разрешено Абу Ханифой, но никакие другие ученые этого не дозволяли. Ханафитские ученые оставили мнение своего имама и последовали мнению большинства. Также имам Абу Ханифа не дозволял практику временных издольных договоров (арендных договоров, при которых арендная плата взимается собственником земли долей полученного с неё урожая). Опять же, ханафитские ученые дозволили их при определенных случаях и с соблюдением очень строгих условий. Это два примера, в которых более поздние ученые не согласились с мнением имама Абу Ханифы и последовали хадису. И наоборот, есть несколько примеров, когда отдельные ханафитские ученые не соглашались с мнением имама по вопросу (некоторого) хадиса. Вопрос на самом деле очень щепетильный, и предположить, что возможностей, необходимых для научных действий такого рода, можно достичь без особых усилий, будет отвратительным невежеством, если не сказать больше. Не говоря о простых людях, даже большие ученые не рисковали оставлять принятую позицию в мазхабе, которому они следовали.

[1] «Икдуль Джид», с. 51.

[2] Подробное перечисление этих условий содержится в книге Ибн Абидина «Укуд расмуль-муфти»

[3] «Икдуль Джид».

[4] Эти четыре условия были рассмотрены в книге мауляны Ашрафа Санафи «Аль-Иктисад филь ват-Таклид», с.34-36.

[5] Четыре условия приводятся в «Икдуль Джид», с.58.

[6] «Аль-Маджму», комментарий к «Аль-Мухаззаб», т.1, с. 105.

[7] «Икдуль Джид».

[8] Обе вышеприведенных цитаты можно найти в комментариях шейха Банани к «Джамуль Джавами» (в сносках), т.2, с.403-404, издательство «Тиджарийя аль-Кубар», Египет.

[9] «Кашфуль Асрар» АбдульАзиза Бухари, т.3, с. 137.

[10] «Аль-Мустаф» Аль-Газали, т.2, с. 103.

[11] «Ат-Тальвиh ма’а ат-Таудиh”, т.2, с. 118 (издано в Египте).

[12] «Ат-Тауши аля ат-Таувих», с. 604.

[13] Примечания переводчика английского текста: Я отказался от дословного перевода сложной арабской цитаты, чтобы не путать простого читателя. Цитируется по книге Амира Али Шаха Бухари «Тайсируль Тахрир», т.4, с. 246 (Издано Мустафой аль-Баби).

[14] «Фатхуль Гаффар». Комментарии к «Аль-Манару» Ибн Нуджайма, т.3, с. 37 (издано Мустафой аль-Баби, Египет, 1355 г.).

[15] «Ат-Такрир ват-Таджир» Ибн Аль-Хаджа, т.3, с. 294.

[16] «Сабилюр-Рашад» мауляны Гангохи, с. 30-31 (издано «Матбуа» в Дели, 1352).

[17] «Аль-Иктисад фи-т-Таклид», мауляны Санви, с. 42-45.