Муфтий таки усмани: таклид и следование мазхабу согласно шариату

МУФТИЙ ТАКИ УСМАНИ: ТАКЛИД И СЛЕДОВАНИЕ МАЗХАБУ СОГЛАСНО ШАРИАТУ

Предисловие переводчика на английский язык

Данная монография, под названием «Позиция таклида в Исламе», изначально являлась экспромтом на языке урду и впервые переведена на английский язык. Это изложение позиции классических ученых в отношении следования мазхабам в целом, и о таклиде в частности.

 

Автор, судья Таки Усмани — всемирно известный ученый, признанный авторитет в областях фикха, хадисов, тафсира и исламской экономики. Является автором многочисленных богословских трудов на урду, арабском и английском языках. В настоящее время, муфтий Таки Усмани является заместителем председателя Исламской академии фикха (Джидда, Саудовская Аравия), судьей при Верховном суде Пакистана и председателем многочисленных шариатских наблюдательных советов при банках во всем исламском мире. Также, он является вице-президентом Даруль-Улюм (Карачи), где в настоящее время читает лекции.

 

Мухаммед Амин Холвадия

Даруль Касим, Ломбард, штат Иллинойс, США

Переведено 14 Раджаба 1419 года по хиджре/ 4 ноября 1998 года по григорианскому календарю

 

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Пролог

 

По вопросам таклида, иджтихада и их правового обоснования было написано много работ. На самом деле, я был уверен, что не смогу добавить ничего нового к столь обширной теме. Тем не менее, эта работа возникла почти случайно.

 

В 1963 году, уважаемый брат Махир аль-Кадри - редактор ежемесячного журнала «Фаран», - попросил меня написать статью о таклиде ввиду некоторых насущных и не терпящих отлагательств проблем. Как мой дорогой и уважаемый отец (муфтий Мухаммад Шафи Усмани – примечание переводчика русского издания), я не люблю заниматься полемикой. Тем не менее, я написал краткий трактат для прояснения данного вопроса, чтобы те, кто сеет раздор среди мусульман, называя своих братьев кафирами и многобожниками, могли пересмотреть свои взгляды. Статья была опубликована в мае 1963 года в журнале «Фаран» и обрела необыкновенную популярность, после чего была опубликована в нескольких журналах по всему Азиатскому субконтиненту и выпущена отдельной книгой в Индии.

 

Удивительно, но даже при том, что стиль написанной мною работы далек от полемики, она подверглась критике со стороны тех, кто враждебно относится к следованию за имамами мазхабов. Одна из таких критических заметок была написана мауляной Мухаммедом Исмаилом Сальфи и опубликована в тринадцати изданиях «Аль-И'тисам». В дальнейшем, данная критика станет основой двух его книг: «Движение за независимость мысли» и «Продолжающие дело Шаха Валиуллы».

 

Вторая критическая работа была опубликована в «Экспозиции» под названием «Ответ на таклид». Данная критика была написана человеком, открыто обвинившим имамов иджтихада в фальсификации законов Шариата, их последователей — в неверии и многобожии, а исламское право было названо вымыслом.

 

Третья критическая работа была написана в Хайдарабаде, Индия, и опубликована в местном ежемесячнике. Но так как в моих намерениях не было желания ввязываться в ожесточенную и продолжительную дискуссию, я не писал ответ в течение тринадцати лет.

 

Данная статья была хорошо принята, и многие пожелали, чтобы она была издана отдельной книгой, что и было осуществлено в Индии. В результате, я решил изменить некоторые места, чтобы тем самым ответить критикам и удалить сомнения. Научные разногласия также были выверены. Поскольку я не люблю дебаты, я включил ответы на спорные высказывания в различные места (книги), как часть общего ответа.

 

Скажу повторно, что цель данной книги не в том, чтобы создать атмосферу диспута, а в том, чтобы прояснить позицию, принятую большинством мусульман на протяжении тринадцати веков таклида за имамами иджтихада. Моя задача в том, чтобы избегая крайностей, показать сбалансированную позицию, принятую большинством ученых Ахлю с-Сунна валь-Джамаа. Таким образом, эту работу следует читать с целью научного доказательства этого вопроса, а не ради споров без знаний. Существует сильная пропаганда против таклида. Я надеюсь, что эта работа поможет прояснить вопросы о таклиде сомневающимся.

«Мое упование лишь на Одного Аллаха, лишь в Аллаха мы веруем, и к Нему наше возвращение».

Мухаммад Таки Усмани

Даруль Улюм, Карачи

Ночь на пятницу 4-го числа месяца Джумада ас-Сани, 1396 год по хиджре

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Природа таклида

 

Ни один мусульманин не может отрицать, что (суть) истинного послания Ислама заключается в покорности Единому Аллаху. Особое внимание уделяется следованию Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, поскольку он являл заповеди Аллаха своими словами и действиями. Люди однозначно должны следовать Аллаху и Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, в том, что является халялем (дозволенным) и харамом (запретным). Те, кто убежден в (дозволенности) следовать за кем-либо, помимо Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и считают себя независимыми (от Всевышнего и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует), несомненно, выходят из Ислама. Таким образом, каждый мусульманин должен стараться следовать положениям Корана и Сунны (указаниям и повелениям Пророка, да благословит его Аллах и приветствует).

 

Некоторые из заповедей Корана и Сунны может понять обычный человек, поскольку они простые, ясные и непротиворечивые. Понимания таких приказов и вытекающих из них решений можно легко достигнуть без всякой путаницы. К примеру, Всевышний говорит в Коране:

«Не злословьте» (Коран, 49:12).

 

Любой, знакомый с арабским языком, сразу же поймет данный аят, так как в нем нет никаких неясностей, и поскольку он не противоречит иным решениям Шариата (исламским законам), его легко понять.

 

Подобно этому, хадис от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, гласит:

 

«Нет преимущества у араба над не-арабом».

Данный хадис легок и незамысловат. Для его понимания достаточно элементарных знаний арабского языка.

 

С другой стороны, в Коране и Сунне также много неясных приказов. Фактически, существует много высказываний, которые, казалось бы, противоречат другим аятам или хадисам. К примеру, в Священном Коране говорится:

 

«Разведенные женщины должны выжидать в течение трех менструаций [куру]» (Коран, 2:228).

 

Данный аят гласит, что период, который должна выжидать разведенная женщина перед новым замужеством, длится три «куру». Слово «куру» в арабском языке может означать как сам менструальный период (хайд), так и период времени между двумя месячными циклами (тухр).

 

Возникает вопрос: какое из данных значений нужно применять?

 

Также в хадисе Пророка, да благословит и приветствует, говорится: «Тому, кто не прекратит совершение мухабара, Аллах и Его Посланник объявляют войну».

Мухабара — вид арендного договора, при котором арендатор заключает с владельцем земли договор об обработке его земли. Договор оговаривает количество продукции, которую нужно будет разделить между сторонами. Но во время Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, практиковалось несколько разных видов мухабара. Данный хадис краток, и не ясно, какой именно вид мухабара запрещен.

 

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в другом хадисе: «Если кто-то совершает намаз за имамом, то чтение (Корана) имамом является его чтением».

Кажется, из этого следует, что если имам читает Коран во время молитвы, следующий за ним должен хранить молчание. С другой стороны, другой хадис гласит:

 

«У того, кто не прочитал суру Аль-Фатиха, намаз не действителен».

Кажется, из этого следует, что каждый должен читать суру аль-Фатиха в намазе.

 

Возникает вопрос: следует ли считать основным первый хадис, а второй хадис принять как подтверждающий его, или считать основным второй хадис, а первый отнести к чтению (Корана) за имамом после (чтения) суры Фатиха?

 

Нет необходимости говорить, что процесс выведения решений из Корана и Сунны может быть сложным. Одним из вариантов выхода из положения может быть попытка самим приложить усилия и вывести собственные решения и постановления. Другой выход состоит в том, что нам вместо самостоятельного выведения независимых правил следует обратиться к предшественникам, уже установившим правила относительно данных вопросов. После исследования мнений ученых, о которых известно, что они более знающие и искусные, мы полагаемся на их понимание и действуем в соответствии с их решениями.

 

Если быть справедливыми, то первый вариант (опереться на собственное понимание) чреват многими трудностями, с которыми мы столкнемся впоследствии. Второй вариант (положиться на мнение более компетентных ученых) — намного более осторожен. Это не только более скромный подход, но и подход, который принимает во внимание тот факт, что мы имеем очень мало общего с учеными первых веков Ислама. Мы лишены их знаний, понимания, способностей, памяти, нравственности и благочестия. К тому же, ученые первых веков были ближе к тому окружению и времени, когда ниспосылался Коран, что позволило им в полной мере понимать Коран и Сунну. Мы же, напротив, очень далеки от времени ниспослания Корана и не способны к пониманию окружения, среды, социальных норм и языка того времени. Вышеперечисленные факторы крайне необходимы для тех, кто хочет понять Коран и Сунну.

 

Если мы принимаем во внимание вышеприведенные пункты и не полагаемся на свое понимание, а следуем мнению ученых прошлого в неясных или сложных вопросах, тогда мы называемся последователями (мукаллидами) или теми, кто совершает таклид за этими учеными. Это и есть определение таклида. Таклид за имамом-муджтахидом обоснован только в тех случаях, когда понимание Корана и Сунны сложно или запутанно, независимо от того, выводится ли из текста дополнительное значение, или в тексте есть определенная путаница, или кажется, что в тексте есть противоречия. Абсолютный и убедительный текст Корана или Сунны, не содержащий двусмысленности и явных противоречий, не требует таклида за имамом, или муджтахидом.

 

Известный ханафитский факих, шейх Абдуль Гани ан-Наблуси сказал:

 

«Вопросы, по которым есть единогласие, вне всяких сомнений и по необходимости, не требуют таклида ни за одним из четырех имамов: к примеру, вопросы обязательности намаза, поста, закята и хаджа, запретность прелюбодеяния и внебрачных связей, употребления алкоголя, убийства, воровства и присвоения чужого имущества. При спорных же вопросах таклид необходим».

Шейх Хатиб аль-Багдади писал:

 

«Что касается решений шариата, то существует два их вида. Первый — это решения, которые известны как неотъемлемая часть религии Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, такие как: пять обязательных молитв, закят, пост в месяц Рамадан, хадж; запрет прелюбодеяния, алкоголя и т.д. Таклид не применяется к ним, поскольку это вопросы, которые должен знать и понимать каждый. Второй вид решений — это те решения, которые нужны, чтобы понять и вывести подробности действий поклонения, (финансовых) сделок и бракосочетания. В таких вопросах таклид дозволен, так как Всевышний Аллах сказал в Коране:

«Если вы не знаете, то спросите обладателей напоминания» (Коран, 16:43).

Если бы таклид не был дозволен для всех этих вопросов, то каждому человеку пришлось бы выводить их самостоятельно и напрямую, что отвлекло бы людей от их работы и повседневной жизни, уничтожило бы их урожай и скот. Таким образом, данное требование (изучения всех деталей самостоятельно) следует отвергнуть».

 

Сказанное выше проясняет, что следование за имамом-муджтахидом не влечет за собой убеждение, что муджтахид является независимым источником закона (Шариата), за которым нужно следовать абсолютно во всем. Наоборот, суть вопроса заключается в том, что необходимо следовать Корану и Сунне, но, тем не менее, объектом следования (таклида) становится понимание Корана и Сунны определенным имамом. Муджтахид же является толкователем законов (Шариата), и его интерпретация (объяснение законов) признается авторитетной. По этой причине, таклид не применяется в окончательных правилах, когда цель — следование Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) — легко достигается без него (таклида). Имам, чьему мнению следует человек, воспринимается не как законодатель, а как толкователь, — что фактически подразумевает само значение слова «таклид». Ибн Хумам и Ибн Нуджайм дали следующее определение таклиду:

 

«Таклид есть следование мнению человека, чье мнение не является доводом в исламском праве без испрашивания его (человека, за которым следуют) доказательств».

Сказанное проясняет факт, что человек, практикующий таклид (мукаллид) не воспринимает мнение того, за кем он следует (муджтахида), как источник исламского права, ибо данные источники ограничиваются Кораном и Сунной (иджма и кыяс (аналогия) выводятся из Корана и Сунны). Единственная причина, по которой мукаллид следует за имамом, — убежденность в том, что муджтахид вникал в Коран и Сунну (которыми он, последователь, не владеет), что дает муджтахиду способность понимать их значения: в данном случае считается, что он положился на мнение имама. Если мы будет воспринимать таклид в данной перспективе, то при справедливом рассмотрении он не может приравниваться к ширку или слепому следованию. Иметь убеждение, что имам (муджтахид) есть законодатель и создатель этих законов и считать послушание ему обязательным, — несомненно, акт ширка. Считать же кого-то интерпретатором законов и доверять его мнению больше, чем собственному, необходимо, если человек не достиг уровня муджтахида, и даже обязательно в нашу эру «ученого банкротства».

 

Обращение за помощью к муджтахиду (ученому-факиху) необходимо для понимания сложных толкований Корана и Сунны. Таким образом, нет никаких оснований для того, чтобы обвинять совершающих таклид в том, что они следуют имамам иджтихада, а не Корану и Сунне: наоборот, таклид способствует правильному следованию Корану и Сунне.

 

Существует два вида таклида. В первом случае, человек не останавливается на мнении одного имама-муджтахида, а вместо этого берет мнение одного имама в одном вопросе и мнение другого в другом. Во втором, человек выбирает мнение определенного имама-муджтахида и не обращается ни к кому, кроме него, по любому вопросу. Первый вид известен как общий таклид (таклид мутлак), второй — как частный (таклид шахси). Сущность обеих форм таклида заключается в том, что человек, не обладающий научными возможностями для самостоятельного извлечения правил из Корана и Сунны, выбирает кого-то, кого он считает экспертом в толковании Корана и Сунны, полагается на его понимание и придерживается его мнения. Справедливость данного подхода (если вообще не повеления) видна в многочисленных доказательствах из Корана и Сунны.

 

Концепция таклида в Коране

Обе формы таклида, описанные выше, основаны на следующих аятах Корана:

 

1. Аят первый:

 

«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти (амр) среди вас» (Коран, 4:59).

 

Слово «амр» (полномочия, власть) некоторыми учеными относится к мусульманским правителям, а другими - к правоведам (факихам). Второй точки зрения придерживались Абдулла ибн Аббас, Муджахид, `Ата ибн Аби Раба,`Ата ибн Саиб, Хасан аль-Басри, Абу Алий и многие другие. Подтверждая доказательствами второе мнение, имам Рази отдает предпочтение ему и пишет:

 

«То, что под (словом) «амр» подразумеваются ученые, вероятнее всего».

Позиция же имама Абу Бакра Джассаса такова, что нет противоречия между двумя этими мнениями. На самом деле, оба они применимы. Правителям необходимо следовать в политических вопросах, а ученым — в правовых.

 

Имам ибн Каййим говорил, что следование правителям, по сути, есть следование ученым, так как первые обязаны следовать вторым в правовых вопросах. Таким образом, «...следование правителям - предмет следования ученым» (правители обязаны следовать ученым).

 

В итоге, данный аят обязует мусульман следовать Всевышнему Аллаху и Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и тем ученым-факихам, которые интерпретируют первоисточники. Правовой термин для этого — таклид. Далее остается вопрос относительно оставшейся части аята:

 

«Если же у вас тяжба о чем-нибудь, то возлагайте ее решение на Аллаха и Посланника, если вы веруете в Аллаха и в Судный день. Так будет лучше и благоприятнее по исходу» (Коран, 4:59).

 

Исходя из второго мнения, что слово «амр» подразумевает правоведов и ученых, получается, что данное утверждение в аяте представляет собой непосредственное указание на муджтахидов (ученых-правоведов).

 

Подтверждая данное мнение (толкование «амр», как указание на богословов), имам Абу Бакр Джассас говорит:

 

«Дальнейшие слова Аллаха «Если же у вас тяжба о чем-нибудь...» доказывают, что под «обладателями власти», действительно, подразумеваются ученые, поскольку Он (Аллах) приказал всем остальным следовать за ними, а затем продолжил: «Если же у вас тяжба о чем-нибудь...».

Поэтому Аллах приказал носителям власти обращаться в спорном вопросе к Книге Аллаха и хадисам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Рядовой человек (обыватель) не является человеком знания, это не его специальность. Обыватель не знает, как обратиться в спорном вопросе к Книге Аллаха и Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, к их доказательствам, и как применить их к данной ситуации или событию. Таким образом, установлено, что второй приказ относится к ученым».

Знаменитый ученый (школы) ахлюль хадис, шейх Навваб Сиддик Хасан Хан также признал, что данное заявление относится к муджтахидам. Он пишет в своем тафсире:

 

«Очевидно, что это отдельное обращение, относящееся к муджтахидам».

Невозможно сделать вывод, что не способный к иджтихаду должен самостоятельно обращаться к Корану и Сунне в спорных вопросах. На самом деле, приказ в первой части аята (о том, чтобы обращаться к носителям власти) адресован тем людям, которые не могут самостоятельно извлечь никаких правил из Корана и Сунны. Они обязаны следовать Корану и Сунне, спрашивая «обладателей знания» (ученых), и следовать их руководству. Вторая часть (аята) говорит исключительно о муджтахидах, то есть при спорных вопросах следует обращаться к Корану и Сунне. Муджтахиды, применяя свои навыки правовых решений, извлекают правила. На самом деле, имеют место быть два приказа: первое высказывание адресовано тем, кто совершает таклид, а второе — муджтахидам для совершения иджтихада.

 

2. Аят второй:

«Когда до них доходит весть о победе или поражении, они разглашают ее. А если бы они [раньше] сообщили это посланнику и предводителям [муслимов], тем было бы ведомо, нужно ли распространять эту весть...» (Коран, 4:83).

 

Причиной ниспослания данного аята является то, что лицемеры Медины распространили слухи относительно войны и мира. Простодушные мусульмане поверили этим слухам, что усугубило ситуацию, создав атмосферу паники и небезопасности в городе. Аят, приведенный выше, предостерегает мусульман от подобного и советует им обращаться в вопросах новостей о войне или мире к обладателям власти (предводителям) и не распространять слухи. Таким образом, имеющие власть люди могут проверить эти слухи, достичь истины в данном вопросе и оповестить остальных. Роль же обывателей заключается в том, чтобы не предпринимать никаких действий, кроме как сообщать такие слухи обладателям власти.

 

Хотя данный аят был ниспослан по определенной причине, в науках тафсира и фикха есть правило, что при вынесении решений в каких-то конкретных обстоятельствах (ниспослания) Откровения, конкретные детали уступают место общему смыслу текста. Общий принцип, который содержится в процитированном выше аяте, таков: те, кто не обладает способностями для самостоятельного исследования, должны обращаться к тем, кто ими обладает. Это и есть таклид.

 

Имам Рази пишет в отношении данного аята:

 

«Так, установлено, что истинбат (процесс извлечения решений из Корана и Сунны) есть доказательство (довод). Аналогия (кыяс) есть сам истинбат или включена в него. Таким образом, аналогия (кыяс) также должна быть доказательством. В данном аяте содержится несколько правил. Первое: есть некоторые случаи и вопросы, которые не являются очевидными из (божественного) Писания. Второе: истинбат является доказательством (доводом). Третье: простой люд должен следовать ученым в (их) решениях (относительно) событий и вопросов».

Некоторые люди возражали против такого логического заключения, утверждая, что, поскольку аят относится к военному положению, не следует проводить аналогию с мирным временем. Ответ на это был дан прежде самого вопроса: конкретные обстоятельства подпадают под общие принципы аята. Имам Рази пишет:

 

«Слова Всевышнего «Когда до них доходит весть...» включают все вопросы, относящиеся к войне или любым другим обстоятельствам, связанным с исламским правом. Причина этого в том, что положения войны и мира содержат сложные правовые решения. Поэтому в аяте нет ничего, что ограничивало бы указание только военным временем».

Имам Абу Бакр Джассас также дал аналогичный подробный ответ на этот вопрос и опроверг множество сомнений относительно него. По этой причине известный ученый ахлю хадис Навваб Сиддик дозволял кыяс (аналогию), основываясь на данном аяте:

 

«В этом аяте есть указание на допустимость кыяса и на то, что существуют вопросы, которые можно понять путем научных исследований».

Если в аяте нет указаний относительно мирного времени, как было бы возможно подтверждать (допустимость) кыяса данным аятом?

 

3. Аят третий:

«...Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы [глубже] познать религию и по возвращении увещевать [оставшихся] людей? Быть может, они станут избегать [зла]» (Коран, 9:122).

 

Аят подтверждает, что не все мусульмане должны оставлять (свои дома) и участвовать в джихаде. Должна быть группа людей, посвятивших себя исключительно изучению и пониманию религии, чтобы они могли научить исламским законам и правилам тех, кто не может посвятить себя изучению (религии). Данный аят обязует изучающих и понимающих религию распространять знания по исламскому праву среди других, а остальных (мусульман) обязывает действовать в соответствии с их указаниями, дабы избежать неповиновения Аллаху.

 

Имам Абу Бакр Джассас комментирует аят:

 

«Так, Аллах приказал (не обладающим знаниями) людям внимательно следить за предупреждениями ученых и действовать в соответствии с их советами».

4. Аят четвертый:

«...Если вы не знаете, то спросите обладателей напоминания» (Коран, 16:43).

 

Данный аят имеет общий смысл: те, которые не являются специалистами в какой-либо области, должны консультироваться с теми, кто ими является, и действовать соответственно.

 

Шейх Алуси пишет в комментарии к этому аяту:

 

«Этот аят используется для доказательств того, что при незнании человеком предмета вопроса он должен ссылаться на ученых. Имам Суюты пишет в «Иклиле», что данный аят используется для доказательства того, что простой человек может следовать за имамом (совершать таклид) в деталях исламского права».

Относительно аята часто возникает вопрос, что он относится к определенному событию: многобожники отвергли пророчество Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и насмешливо спрашивали, почему ангел не был отправлен в качестве посланника. В ответ был ниспослан аят:

 

«Мы посылали до тебя посланниками только мужей, которым внушали откровение. Если вы не знаете, то спросите обладателей напоминания» (Коран, 16:43).

 

Некоторые комментаторы считают, что под «...обладателями напоминания (зикр)» подразумеваются люди Писания. Другие считают, что сказано о людях Писания, живших во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Третьи, немногие из ученых, полагают, что сказанное относится к «ахлю Куран» («людям Корана»), то есть к мусульманам. Каким бы ни был смысл аята, людей оповестили о том, что пророки были людьми, а не ангелами. Утверждается, что данный контекст аята не имеет никакой связи с таклидом или иджтихадом. Тем не менее, таклид подразумевается в этом аяте. Приказ «...спросите обладателей напоминания» заключает в себе принцип: каждому неученому человеку (или неспециалисту) следует обращаться к тем, кто знает. Аят относится к следованию ученым, и из него отчетливо устанавливаются доводы в пользу таклида. Согласно ранее упомянутому известному принципу толкования Корана и Сунны общий смысл текста не ограничивается каким-то отдельным случаем или предпосылкой. Хотя конкретная предпосылка для ниспослания аята относится к многобожникам Мекки, широкая формулировка аята по-прежнему является подходящей (данной теме) и должна приниматься во внимание.

 

Хатиб Аль-Багдади пишет:

 

«Что касается вопроса: кому дозволено быть мукаллидом (совершать таклид)? Это простой человек, не обладающий возможностями для понимания законов Ислама. Обычному обывателю разрешено следовать за ученым и действовать в соответствии с его советами. Всевышний Аллах сказал: «Если вы не знаете, то спросите обладателей напоминания».

После цитирования аята Хатиб передал сообщение с иснадом от Амра бин Кайса, что «...обладатели напоминания» есть обладатели знания. В Сунне так же, как и в аятах Корана, упоминается о таклиде. Некоторые из этих упоминаний приведены ниже.

 

Хузейфа, да будет доволен им Аллах, сказал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Я не знаю, сколько я (еще) останусь среди вас. Так следуйте за теми двумя (которые останутся после меня): Абу Бакром и Умаром» (Тирмизи, Ибн Маджа и Ахмад).

 

В данном хадисе следует акцентировать внимание на слове «иктидаа» - «следовать», которое употребляется в арабском тексте. Это слово используется не для обозначения следования в организационном смысле, а скорее для обозначения религиозного следования. Ибн Манзур, известный специалист по арабскому языку, пишет:

 

«Слова «кудва» и «кыдва» используются по отношению к людям, которые являются последователями какой-то традиции. Слово «кудва» означает «усва» (пример или образец поведения)».

Это слово употребляется в Коране для обозначения следования пророкам и праведным людям в религиозных вопросах:

 

«Это – те, кого Аллах повел прямым путем. Следуй же их прямым путем» (Коран, 6:90).

 

Другой хадис, описывающий последние моменты жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, является достаточным доказательством данного подхода:

 

«Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, следовал за молитвой Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а люди следовали за молитвой Абу Бакра, да будет доволен им Аллах» (Бухари).

 

Имам Ахмад приводит в своем «Муснаде» от Абу Вайла:

 

«Я сидел с Шайбой, сыном Усмана, который сказал: «Умар сидел на том самом месте, где сидишь ты. Умар сказал: «Иногда я хочу раздать каждый кусок золота и серебра, что есть здесь, в Каабе». Я (Шайба) спросил: «Разве ты не обладаешь властью сделать это?» Умар ответил: «Двое наших товарищей — Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, предшествовали нам и не сделали этого. Они являются двумя великими личностями, за которыми необходимо следовать».

Имам Ахмад также передал в «Муснаде» от Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сидел в собрании и сказал:

 

«Человек, получивший право войти в Рай, вскоре посетит это собрание». Вошел человек из числа ансаров. На следующий день произошел такой же случай, и на третий день случилось то же. Абдуллах ибн Амр однажды решил последовать за этим человеком и понаблюдать за ним. Абдуллах предполагал, что ансар будет занят поклонением всю ночь, но единственная вещь, которую он заметил: ансар некоторое время был занят зикром (поминанием Аллаха) и отправился спать до фаджра. Утром Абдуллах сказал ему:

«Я хотел провести ночь рядом с тобой, чтобы увидеть твои действия, чтобы я мог следовать им. Но я не вижу чрезмерности (усердия) в твоем поклонении».

Во всех этих случаях слово «иктидаа» было использовано со смыслом следования кому-либо в религиозных вопросах, особенно в первых двух хадисах, где оно было использовано в отношении Абу Бакра. Хадис о том, чтобы «...следовать этим двум людям после меня...», говорит о следовании Абу Бакру и Умару в религиозных вопросах, что и является сутью таклида.

 

Абдуллах ибн Амр передал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

 

«Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая ученых из этого мира, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных предводителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фетвы, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!».

Данный хадис явно повествует о том, что выдавать религиозно-правовые заключения (фетвы) — занятие ученых. Люди задают им религиозные и правовые вопросы и действуют в соответствии с полученными ответами. Это и есть суть таклида. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, предсказал, что наступят такие времена, когда ученых больше не останется, и фетвы будут издавать невежественные люди. Таким образом, когда не останется в живых ученых, к которым можно было бы обратиться, и не будет никого, кто извлекал бы правила непосредственно из Корана и Сунны, какой останется путь для следования Корану и Сунне, кроме как полагаться на решения других ученых? Согласно этому хадису, до тех пор, пока еще есть муджтахиды, обращаться следует только к ним. А когда не останется таких ученых, то вместо того, чтобы прибегать к неумелым и необразованным (людям) для решения, следует совершать таклид за предыдущими муджтахидами.

 

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто бы ни выдавал фетву без знаний, грех будет на том, кто издал фетву» (Абу Дауд).

 

Данный хадис также дает ясное обоснование таклиду. Если бы таклид не был дозволен, то поскольку вынесение решения без знания и исследования является грехом, аналогичная ответственность была бы и на том, кто спрашивает (фетву), так как он не приложил усилия для получения решения. Но хадис говорит, что бремя возлагается на того, кто дал фетву, а не на того, кто спрашивал. Это указывает на то, что обязанность не-ученого человека — спрашивать того, кто обладает знаниями Корана и Сунны. Если же знающий человек выдаст ошибочную фетву, бремя греха ложится на муфтия, а не на спрашивающего.

 

Ибрагим ибн Абдуррахман передал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

 

«Надежные люди из каждого последующего поколения будут нести эти знания. Они (надежные люди) будут опровергать искажения тех, кто преувеличивает, и ошибочные толкования невежд» (Байхакы в «Мадхаль»).

 

Этот хадис осуждает ошибочные мнения невежд и разъясняет, что опровержение таких заключений — обязанность ученых. Снова здесь указано, что те, кто не обладает проницательностью муджтахида, не должны рисковать и толковать Коран и Сунну в соответствии с собственным пониманием. Наоборот, они должны обращаться к ученым, чтобы понять правильные смыслы Корана и Сунны. Известно, что для толкования Корана и Сунны человек должен быть чрезвычайно образованным. Элементарные знания арабского языка не делают человека муджтахидом, и, следовательно, подобные разъяснения неспециалистов будут рассматриваться как ложные.

 

Имам Бухари передал в качестве прерванного повествования, а имам Муслим передал со своей цепочкой передатчиков от Абу Саида Худри, что у некоторых сахабов вошло в привычку поздно присоединяться к молитве (опаздывать на молитву). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, подчеркнул, что они должны приходить раньше и вставать в первые ряды, а после сказал:

 

«Следуйте за мной (наблюдая за тем, что я делаю), а пришедшие после будут следовать за вами (наблюдая за тем, что вы делаете)».

Данный хадис имеет различные объяснения. Одно из них заключается в том, что те, кто находятся в переднем ряду, должны наблюдать за тем, что делает Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, а те, кто находится сзади — следовать за передним рядом. Другой возможный смысл хадиса состоит в том, что сподвижникам советовали приходить раньше, чтобы они могли все вместе наблюдать за молитвой Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Те, кто придут после сподвижников, обучатся их молитве, наблюдая и следуя за их действиями.

 

Ибн Хаджар пишет в своем комментарии к этому хадису:

 

«Сказано, что смысл данного хадиса в том, что сподвижники должны обучиться правилам Ислама у Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а следующие после сподвижников (табиины) должны следовать за ними, и так далее, пока этот мир не придет к концу».

Имам Ахмад передал в своем «Муснаде», что Сахаль ибн Сад передал от своего отца:

 

«Женщина пришла к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказала: «Мой муж ушел на войну, а я следовала за ним в его молитве, когда он молился, и в других вещах. Покажи мне действие, которое будет соответствовать его выходу на джихад, пока он не вернется».

 

В этом хадисе женщина явно сказала Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, что следует за мужем - не только в молитве, а во всех действиях. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не увидел причин упрекнуть ее в этом.

 

Имам Тирмизи передал, что Абдуллах бин Амр передал от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал:

 

«Того, кто обладает двумя качествами, Аллах сделает благодарным и терпеливым человеком: того, кто смотрит на того (человека), кто выше него в религии и следует ему, и того, кто смотрит на того, кто ниже его в мирском, и воздает хвалу Аллаху».

В хадисе одобряется качество следования за другими людьми, и в нем не содержится даже намека на порицание следования другим (людям) в хорошем.

 

Таклид был распространен в эпоху сподвижников. Те из сподвижников, которые не были заняты наукой и не использовали собственные суждения (иджтихад), обращались к сподвижникам, которые были признанными богословами, и действовали в соответствии с их советами. Доказательств абсолютного таклида (таклида мутлак) и таклида за отдельными личностями (таклида шахси) эпохи сподвижников очень много, этой теме посвящены многие тома, поэтому нет необходимости в доказательст<