Особенности мифологического сознания. От мифа к логосу.

Мифологическое сознание – это вид мировоззрения, которое основывается, главным образом, на желании верить. Это один из самых древних типов восприятия мира, и примечательно то, что действительность до сих пор многими людьми воспринимается мифологично. Обычно, чем больше развита наука, тем более скептично отношение общества к мифам, однако сейчас популяризация научных знаний приводит к искажению достоверной информации, и возникают так называемые «научные мифы

Среди решающих условий перехода от мифа к логосу можно выделить:

1. Отказ от «оборотнической логики» мифов. В мифологическом сознании предмет отождествляется с образом, все сливается в единое целое, нет границ между реальным и нереальным, подлинным и мнимым, субъективным и объективным. Отказ от такой логики мифов явился величайшей революцией в мышлении, утвердивший картину мира инвариантной, т.е. не испытывающей превращений действительности в зависимости от свойств человеческой психики.

2. Замена духовно-личностного отношения к дейстительности объективно-субстанциональным. В результате произошло становление объективной идеологии, в которой действительность представлялась не как духовный, а как вещественный объект, самодостаточное образование, независящее от восприятия индивида.

3. Формирование естественного толкования событий. Это качественный сдвиг в познавательном процессе, при котором происходит замена сверхприродных оснований событий на противоположные основания (природные и естественные).

4. Становление причинно-следственной типологизации явлений. В мифологическом сознании любое событие представлялось не как естественное, а как символизирующее нечто, действительность строилась на основе типологии «причина-значение».

Особенность античной философии в том, что первой задачей философского мышления стало уяснение противоположности между реальным, существующим по своим законам миром, космосом и человеком с его сознанием и волей, т.е. между объективным и субъективным.

В философском мышлении начинает формироваться теоретический интерес к миру: что он собой представляет и как устроен.

Идейная основа постмодернизма в культуре XX века.

Постмодерни́зм (фр. postmodernisme — после модернизма) — термин, обозначающий структурно сходные явления в мировой общественной жизни и культуре второй половины XX века и XXI века: он употребляется как для характеристики постнеклассического типа философствования, так и для комплекса стилей в художественном искусстве. Постмодерн — состояние современной культуры, включающее в себя своеобразную философскую позицию, до постмодернистское искусство, а также массовую культуру этой эпохи. Сам по себе постмодернизм — явление неопределенное, размытое, с неясными мировоззренческими установками, с плохо просматриваемыми сюжетными линиями и другими подобными характеристиками. Его нередко отождествляют с авангардизмом, даже неоавангардизмом, что вызывает возражение тех, кто называет эти же феномены модернизмом. Одни видят в постмодернизме современные высокие технологии, а другие — прямо противоположное, конец всякого технологизма и его идеологического выражения технократизма, наступление эпохи экологов, "зеленых", альтернативников, натуропатов. Постмодернизм устанавливает прямую связь между тотальностью как сущностной чертой рациональности и тоталитаризмом или авторитаристскими тенденциями в обществах XX в., между калькулирующей и систематизирующей определенностью разума и функциональным прагматизмом человеческого общения, между вторжением науки во все сферы человеческой жизни и ростом населения в мире и т.д. Знаменитое "Знание — сила!" нынче выродилось в знание одной силы: как ее накапливать, умело применять, как ее внедрять в сознание человека. Наука и техника подтачивают творческие силы человека, иссушают его душу, убивают воображение. Впору говорить о диктатуре Разума. В постмодернизме под вопрос ставятся все бинарные оппозиции: классовые, половозрастные (мужчина — женщина, дети — взрослые), расовые (черные — белые), а также и такие, как общественный — частный, субъект — объект, образный — понятийный, процессуальный — непроцессуальный и т.д. Никаких противоположностей — только разнообразие, в котором тонет все

Проблема «понимания» в культурологии: синхрония и диахрония. Герменевтика.

Единая история мировой культуры или история локальных культур? К этой дилемме сводится одна из основных культурологических проблем. Основными логическими параметрами культурологической типологии являютсядиахрония - синхрония илинейность - дискретность.

Диахрония реализует исторический подход к типологии культуры, рассматривая ее в системепространства-времени,горизонтали и вертикали. Диахронический подход предполагает изучение отношений между последовательно разворачивающимися стадиями художествен-

ного развития, то есть стадиями, следующими друг за другом во временной перспективе.

Синхрония рассматривает культуру только в системе пространственных координат, выделяя, как основную, горизонталь. Синхронический подход направлен на изучение явлений и событий, сосуществующих параллельно, одновременно, в рамках одной и той же эпохи, друг рядом с другом, т.е. в большей мере в пространственной перспективе. Синхрония изучает культуру в определенный период времени, делая как бы одновременный срез, что используется прежде всего при сравнительном изучении культур в рамках вполне конкретного временного отрезка.

ГЕРМЕНЕВТИКА

теория и методология истолкования текстов (“искусство понимания”) течение в философии 20.века Хотя история Герменевтики. может быть прослежена через средневековье до античности, понятие Герменевтики. в его современном. значении восходит к Новому времени. Приблизительно в середину.17 века устанавливается различие между ходом истолкования и его методом: Герменевтика как учение о “правилах” истолкования начинают отделять от экзегетики как лишенной рефлексии практики комментирования. Революционный шаг в становлении Герменевтики как самостоятельной, дисциплины сделан Шлейермахером, принципиально расширившим сферу подлежащих истолкованию текстов: Герменевтика для Шлейермахера — “учение об искусстве понимания” письменных документов вообще. Задачу Герменевтики составляет прояснение условий, делающих возможным уразумение смысла того или иного текста. Всякий письменный документ, по Шлейермахеру — это языковое обнаружение, имеющее двойную природу: с одной стороны, он — часть общей системы языка, с другой — продукт творчества некоторого индивида.