Медитация. Антар Мауна (Стадия 5)

 

В текстах йоги человека, достигшего состояния внутреннего молчания, называют «муни». Это мудрый человек, который исследовал глубины своего существа. Он сделал свой ум совершенно молчаливым, так что он стал незамутненным зеркалом сознания. Он обуздал и гармонизировал свой ум, сделав его ключом к высшему сознанию. Таково преимущество молчащего ума.

Для того чтобы достичь внутреннего молчания, многие праведные садхаки практикуют мауну — обет молчания. Они прекращают взаимодействие с внешними событиями. Это состояние может практиковаться в форме анустханы (для определенного промежутка времени) в течение дня, недели, года или даже всей жизни. Во время практики мауны восприятие и взаимоотношение с внешним миром сводятся к минимуму или даже полностью прекращаются. Чаще всего человек при этом перестает разговаривать, продолжая жить обычной жизнью. Иногда садхака удаляется в пещеру или в келью на несколько лет и полностью разрывает связь с обществом и другими людьми. Это позволяет ему воспринимать процессы его собственного ума.

Мы не предлагаем вам удаляться в пещеру, поскольку это, вероятно, принесло бы больше вреда, чем пользы. Мы также не предлагаем вам практиковать мауну в качестве постоянной части вашего образа жизни; очень трудно работать и выполнять свои обязанности, храня полное молчание. Но мы все же настоятельно рекомендуем вам время от времени практиковать мауну — возможно, в течение одного дня. Это поможет вам успокаивать ум и в большей степени осознавать внутренние сферы. Кроме того, это позволит вам осознать, как много энергии каждый из нас тратит на пустые разговоры. Заранее предупредите о своих намерениях семью и друзей; в ином случае, они могут подумать, что вы лишились голоса или немного свихнулись от чрезмерного увлечения практиками йоги! Лучше всего практиковать молчание в выходные.

Многие люди, практикующие антар мауну, обнаруживают, что вначале у них возникает очень много сильно отрицательных мыслей и эмоций (самскар). Поскольку они возникают сплошным интенсивным потоком, это может заставить вас в течение какого‑то времени чувствовать себя несчастным. Это необходимая часть процесса очищения ума, но с ней следует иметь дело более постепенно, и потому мы рекомендуем вам поначалу практиковать мауну не более одного дня. Продолжительность практики можно увеличивать по мере того, как ваш ум будет становиться более гармоничным.

Во время практики мауны вам, помимо молчания, следует стараться быть безразличным к внешним делам и не подверженным их влиянию. Вы должны стараться быть отстраненным и чувствовать себя так, будто вы пребываете в одиночестве — екаки (наедине с собой). Если вы перестаете разговаривать но по‑прежнему жадно интересуетесь внешним миром, то мало что получите от такой практики. Ваше взаимодействие с миром будет просто протекать через органы чувств (глаза, уши и т.д.) вместо рта. Вы останетесь таким же обращенным вовне, как и всегда. Поэтому старайтесь отстраняться от окружающих вас вещей. Тогда мауна поможет вам в большей степени осознавать, что происходит у вас в уме. Это необходимо на пути самопознания.

Практика мауны, которую мы только что вкратце описали, направлена на достижение длительного внутреннего молчания. Практика антар мауны, описанная ниже, предназначена для достижения того же состояния, но на более короткое время[186].

 

Антар Мауна — Стадия 5

Безмыслие

 

Цель этой стадии состоит в достижении состояния безмыслия. На санскрите это называется нирвичара авастха. Следует очистить ум от всех мыслей. Каждую мысль, возникающую на экране сознания, необходимо немедленно отвергать. Все их следует отбрасывать. Вы должны отказываться думать о чем бы то ни было. Ум должен быть совершенно пустым, но вы должны бдительно и без сна следить за ним.

Эта стадия ведет к состоянию антар мауны — внутреннего молчания, в котором прекращаются все мысли. Возникает умственный вакуум.

 

Подготовка

 

Эта стадия требует мало усилий; она должна возникать почти сама собой в результате доведения до совершенства предыдущих четырех стадий. Поэтому мы не рекомендуем начинать эту стадию до полного освоения стадий 1‑4[187].

 

Техника выполнения

 

Сидите в удобной позе с закрытыми глазами.

В течение нескольких минут практикуйте стадию 4.

Затем начните осознавать только чидакашу — внутреннее пространство сознании перед закрытыми глазами.

Это экран вашей психики.

Наблюдайте внимательно.

Если возникает любая мысль, сразу избавляйтесь от нее... отвергайте ее.

Будьте бдительны.

Не задерживайтесь ни на какой мысли; как только возникает мысль, любая мысль, сразу избавляйтесь от нее.

Скорее всего, вы будете видеть мысли в форме видений; в пространстве чидакаши будут возникать странные и удивительные формы.

Эти видения тоже необходимо уничтожать.

Вы должны стараться погружать эти формы и видения в бесформенный фон чидакаши; заставляйте их угасать.

Ваша главная цель состоит в достижении и поддержании состояния отсутствия мыслей и видений.

Не следует давать проявляться никакой мысли и никакому видению.

Если хотите, можете принять решение: «я не буду думать»... это может быть вашей единственной мыслью.

Повторяйте это до тех пор, пока у вас в уме не останется только твердое решение «Я не буду думать».

Потом, в конце концов, должно исчезнуть и это решение, так что вы будете осознавать только чидакашу.

Это и есть состояние безмыслия.

Вам может казаться, будто вы возноситесь через различные уровни вашего ума.

Будьте сознающим и бдительным.

Не спите.

Когда вы достигнете состояние безмыслия, то будете готовы начать дхарану — сосредоточение на психическом символе.

 

Подавление мыслей

 

На этой стадии следует полностью подавлять мысли. Может показаться, что это противоречит тому, что мы говорили на предыдущих стадиях, в частности, на стадии 2, где мы призывали вас ни при каких обстоятельствах не подавлять мысли. Однако на ранних стадиях мысли, скорее всего, были совершенно непреодолимыми, и их подавление принесло бы больше вреда, чем пользы. Их следовало исчерпывать, позволяя им возникать без ограничения или подавления. Однако при достижении стадии 5 мысли ума должны быть значительно ослабленными и почти незначительными. Поэтому их можно подавлять, чтобы уничтожить незначительное волнение мыслей в уме и вызвать состояние внутреннего молчания. Здесь подавление оправданно. Но конечно, это предполагает, что вы довели до совершенства предыдущие четыре стадии. Поэтому мы снова подчеркиваем, что вы не должны приступать к стадии 5 до того, как полностью освоите предыдущие стадии и посвятите достаточное время их практике[188].

 

Готовность к стадии 6

 

Когда вы сможете легко оставаться в состоянии безмыслия, это будет означать, что вам следует переходить к стадии 6. Не продолжайте заниматься стадией 5, ибо вы просто будете впадать в состояние лайи (бессознательности или сна). Вы будете иметь прекрасный глубокий сон, но он никуда не приведет вас на пути йоги. Поэтому, как только ваш ум будет оставаться в состоянии безмыслия, переходите к стадии 6[189].