Украинцы Карпат отдавали священнику барана с

Вызолоченными рогами во время похорон хозяина.

Кроме этого, особенно важным считается послать ему вместе с 11-м шариком «пинды» корову. Ибо корова, в силу своей особой природы, способна помочь человеку переправиться через реку, отделяющую чистилище от миров покоя и забвения. «Отсылание» производят несколькими способами. Самым известным является приношение в огонь. Корову умерщвляли безболезненным, строго регламентированным образом и в таком виде укладывали на костёр. Считалось, что если она сгорит, то огонь принял жертву и «отправил» её по месту «адресата».

Заменой возложению на огонь считается дарение «коровы» священнослужителю. Считается, что внутри исполненного святости священника ровно также «горит» священный огонь, равный огню настоящего костра. И если священнослужитель принимает что-либо, то данное действие равносильно сжиганию предмета на открытом огне.

Обусловленность именно коровы, как средства пересечения реки Забвения, происходит оттого, что именно корова является, как говорят вишнуиты, «ваханой» — ездовым животным божества Вишну. Переправа через реку с помощью коровы гарантирует умершему упокоение в мирах именно этого божества. Если же будет пожертвован бык, умерший окажется в мирах другого божества — Щивы. Если мышь — то в мире Ганещи, если лев — в мире богини Дурги и т.д. Само слово «вахана», происходит от корня «вах», т.е. «дуть» или «нести». Посему «вахана» — это одновременно и то, что перемещает по обе стороны Реки само божество, и то, что переправляет на «ту сторону» умершего.

При малейшем нарушении поминальных процедур (совершение в неурочное время, неверным способом, не тем родственником, дарение недостойному священнослужителю и т.д.) умерший, в большинстве случаев, лишался возможности либо обрести полноценное «новое» тело, либо переправиться через реку, разделяющую миры.

 

Об измерении души

 

Кто жить не умел, того и помирать не выучишь!

Без стыда и рожи не износишь!

Русские пословицы

 

Размышляя на подобные материи, часто совершенно непроизвольно мы задаемся вопросом: «А как там у меня с «телом вечности»? Если вдруг пришлось бы умереть сейчас, куда я попаду?» Подобные вопросы, конечно же, каждый задает только себе, ибо, когда о них узнают окружающие, вряд ли можно сразу рассчитывать на понимание. Действительно, где найти такой прибор, которым можно измерить мало того, что невидимую, так ещё, к тому же, совершенно непонятную субстанцию — душу. Но это вовсе не означает, что способов измерения не существует. И понятно, что особые субстанции должны иметь свои особые измерительные системы. Что касается души, то «прибор» для её измерения нам хорошо известен — это совесть.

Да-да, именно совесть. Для современного человека, в условиях современного мира, совесть — часто помеха, поскольку именно она мешает добиваться «жизненных успехов». Почему так? Совесть — это механизм, посредством которого наша душа (или «тело вечности») пытается избежать саморазрушения. Совесть — это своего рода стопор, который природа даровала человеку, для того чтобы он смог обеспечить себе будущее.

Совесть, как термин, — определение не совсем точное, ибо в своё время, благодаря традициям церковно-славянского языка, было введено в общественное употребление из древнегреческого. По сути своей, это калька с древнегреческого слова «συν-είδησις», восходящего к глаголу «συν-οίδα», которое означает «осознание себя». В современном русском языке одним из наиболее близких аналогов слова «совесть» является слово «стыд» (в древнерусском — «сором», «срам»).

 

Что же касается размеров или «степени готовности» нашего «тела вечности», то оно прямо пропорционально размерам нашей совести или нашего стыда. Если человек живёт и совершает поступки, что называется, «по совести», то это означает, что его «тело вечности» хорошо развито и в случае смерти особых проблем с пересечением Реки у него не будет. Как говорит народная пословица: «Чем чище нонешняя совесть — тем краше будущая повесть».

 

Кстати, народные верования, по крайней мере славянские, утверждают, что «новое» тело уже умершего человека всё-таки можно увидеть воочию. Оно проявляет себя в виде «блуждающих огней» — явления достаточно широко известного преимущественно в сельской среде. Его, безусловно, можно видеть и в условиях городских окраин, чему лично автор был свидетелем не раз, однако, для его лицезрения необходимо соблюдать ряд условий. Это может быть только в ночное или сумрачное время, в тишине и, по-возможности, в неподвижности. Особо важным является время года — «блуждающие огоньки» гораздо лучше видно в ночь перед Рождеством, в адвент и поминальные дни. Кроме того, «блуждающие огоньки» можно наблюдать лишь на границе городской или сельской черты.

Особенностью, своего рода «изюминкой» блуждающих огоньков является их разный «накал свечения». Считается, что более грешные люди, так как их «тело вечности» развито недостаточно хорошо, светятся более тёмным огнём, а менее грешные — более ярким.

 

В принципе, само понятие разницы «накала свечения» отчасти помогает понять смысл человеческой жизни: этот смысл в том, чтобы совершенствовать себя (то есть свою совесть) до такой степени, чтобы личный накал свечения достиг степени божественного свечения. В этом случае человек как бы «вспыхивает изнутри» и сливается с Богом в вечном божественном сиянии.

 

После пересечения Реки

 

Однако вернёмся к реке. Вот она преодолена — и что дальше? В первую очередь, стоит обратить внимание на то, что пересечена не просто река, а Река Забвения. Это означает, с одной стороны, что обратной дороги для умершего уже нет. А с другой, что всё, оставшееся позади, за рекой, покрыто забвением. Пересечение этой Реки означает, что умершего больше не волнует то, что осталось у него «за спиной». Для него больше не существует ни родственных связей, ни данных обещаний, ни непрощённых обид, ни долгов, ни ещё множества других вещей, наполняющих сознание живых. На всём этом лежит печать забвения. Пересёкшего реку больше ничто не связывает с «этим» миром. Теперь его ожидает новая «жизнь» или то, что можно понимать под нею. Из суммарного анализа религиозных систем на эту тему можно сделать примерно следующие выводы:

 

· если человек воспринимал себя как одиночку, не связанного узами кровного родства или религиозной принадлежности, то ему предстоит следующее перерождение в той энергетической конфигурации, которую он «заслужил» своей жизнью. Если вёл себя как животное — родится снова животным; если жил «по-человечески» — родится человеком; если вёл «богоподобный образ жизни — предстоит рождение святым и т.д.

· если человек чувствовал себя не одиночкой, а составной частью коллектива родственников или религиозной системы, то ему предстоит слияние с совокупным телом этой системы. И его дальнейшие перерождения будут зависеть от возможностей этой системы.

 

Перерождения не избежать ни в каком случае, ибо, ещё раз повторимся, совершенствование возможно только в «этом» мире. И пока личная конфигурация (или личное свечение) не будут доведены до конфигурации (или свечения) Изначальной Сущности — перерождения будут совершаться одно за другим. И это, естественно, лучший вариант. Ибо только таким способом возможно «растворение в бесконечной Радости, Знании и Совершенстве[12].

 

.

О днях поминания умерших

(3, 9 и 40 дней)

«…Сани или другую повозку, на которой умершего везли на кладбище, опрокидывали и поворачивали оглоблями по направлению к кладбищу. Считалось, что до 40-го дня мёртвый каждую ночь приходит к саням, чтобы ехать домой, но, найдя оглобли повёрнутыми в сторону кладбища, возвращается в могилу».

Мифы русского народа

Как известно, поминовения умерших особенно важно было проводить в определённые дни. К примеру, в христианской традиции это были 3-й, 9-й, 40-й день и день годовщины. У буддистов каждый седьмой день в течение 49 дней, а также в день годовщины. У зороастрийцев особенно важным считался 3-й день. И иудеев 3-й, 7-й, 30-й и день годовщины и т.д.

Первые вопросы, которые возникают при взгляде на эти цифры: «Зачем столько поминальных дней? Разве недостаточно одного поминания на похоронах? Если нет, то какова тогда разница в состоянии души в разные периоды её после смерти? Что в ней (в душе) меняется и почему мы должны сопровождать эти изменения дополнительными поминками?»

Если вы действительно озаботитесь попыткой уяснить ответ для себя лично, то вскоре поймете, что сделать это весьма непросто: информация практически отсутствует. Из того, что удалось собрать и проанализировать автору, можно сделать следующие весьма общие выводы[13]:

 

· Первый срок в 3 дня зачастую объясняется тем, что умерший ещё не считается полностью умершим. Во избежание ошибки (возможно, что умерший находится в летаргическом состоянии), его тело не трогают, ожидая появления первых свидетельств начала распада. В этот период проводится ритуально-магическая защита (читают священные книги, зажигают свечи, не допускают животных перескакивать через тело умершего и т.д.) Теоретически, только при появлении первых признаков телесного распада принимается решение о кремировании или захоронении. В это время умерший обладает всеми возможностями двухстороннего контакта со своими родственниками. Это как правило, и происходит во снах или видениях. При захоронении, во время отпевания и прощания (в виде бросания земли в могилу), умерший начинает терять эти возможности

· Условный период с 3-х до 9-ти дней начинается с момента похорон и прощания родственников и знакомых. Период наиболее известен процедурой оформления и кормления «тела вечности». Происходит это с помощью поминальных процедур родственников и священнослужителей. В данный период взаимоотношения «умерший — родственники» становятся значительно более односторонними, т.к. после процедуры первичного прощания умерший теряет возможность слышать своих родственников и близких.

· Условный период с 9-ти до 40-ка дней — это период «ожидания» для умершего. Его «новое тело» готово к дальнейшему путешествию, и он ожидает возможности его реализации. Если всё складывается удачно, то умерший уходит на новый виток перерождения, получая возможность рождения в чьей-либо новой утробе. И рождение из которой (предпочтительно из человеческой) будет отмечено годовыми поминками. Если же возможности к перерождению не складываются, то умерший зависает между мирами на весьма неопределённый срок. Этот период также характерен тем, что поле 9-и дневных поминок и второго прощания умерший теряет способность к «видению». С этой поры он становится своего рода слепо-глухо-немым по отношению к своему прошлому миру. Из возможностей контакта у него остаются лишь обоняние и осязание.

· Возможность обонять умерший теряет в период 40-ка дней со дня смерти, а с годичными поминками у него пропадает и последний источник контакта – телесная чувствительность[14].

 

Немаловажным является и деятельность родственников умершего, осуществляемая с «этой» стороны зеркального стекла. В своих молитвах, направленных к умершему, они могут помочь его безвольному сознанию. Их задачей является донесение до него информации о том, кто он теперь такой и что ему предстоит сделать. Своего рода, «открыть ему глаза» на происходящее.

 

 

О «брошенных»

 

«Каково житьё — таково и на том свете вытьё!»

Русская пословица

Однако что же случается, если умерший не смог упокоиться и получить новое перерождение? К примеру, в случае тайного убийства или когда отсутствовали отпевание и поминание? Если таковое всё-таки происходит, он попадает в весьма затруднительную ситуацию, ибо, с одной стороны, не может вернуться в «наш» мир, а с другой, — двинуться дальше и пересечь Реку. Он, образно говоря, «зависает между мирами» и получает судьбу бесплотного призрака, со всеми вытекающими отсюда проблемами.

Так что, когда речь заходит о том, чего именно хотят от нас умершие, в первую очередь, это означает потребность любым способом быть помянутыми. Таким образом, мы если и не «доформируем», то хотя бы даем пропитание их убогим телам. Способов поминаний множество.

 

К примеру, у молдаван с этой целью люди строили мосты. Эти мосты имели имена тех, кто их строил, или тех, кто давал деньги на их постройку, а посему считалось хорошим тоном, взойдя на этот мост, помянуть добрым словом его создателя. В Белоруссии, на следующий день после поминок по умершей женщине, ещё в конце 19-го века делали «кладку» — мостик через какое-нибудь топкое или мокрое место, ручей или ров. Для этого рубили сосну, обтёсывали её, вырезая на ней день смерти и изображение человеческой ступни. Затем все садились на это бревно и ещё раз поминали умершую. Позже, каждый, проходя по этому мостику, читал молитву за упокой души той, в чью память положена кладка.

Также с целью помина души строили храмы, основывали богоугодные заведения, сажали сады, открывали больницы и т.д.

В народной традиции существовали и иные способы. Таковыми, в частности, были так называемые «обходные» обряды: колядование, закликание авсеня, приходы полазника, хождение лазарок, пеперуды и т.д. В них живые люди (желательно, дети в возрасте до полового созревания), в образе духов ходили по домам. С одной стороны, их приход давал магическую защиту посещаемого дома, а с другой, — их наделяли небольшими подарками. Детям доставались вкусноты и сладости, а духам, роль которых они играли, «внутреннее содержание» этих даров. Ныне эти обряды почти совсем забыты, но благодаря телевидению многие знают о них по американскому празднику Helloween[15].

 

В принципе, «брошенных», конечно же, можно понять. Они просят о немногом — помочь «доработать» свои тела и перейти Реку. Просят и наталкиваются не сколько на стену непонимания со стороны живых, сколько на отсутствие у них возможностей к оказанию помощи. Из-за разности вероисповеданий, незнания личных «секретных» имён, по ряду других причин окружающие зачастую не способны помочь ушедшему в деле поиска и перехода Реки Забвения.

Обычно то, чем живые могут помочь неупокоенным умершим, — это лишь возможность «покормить» их в особые поминальные дни, когда происходит «смыкание миров». Однако часто этого недостаточно для полноценной помощи. В остальное же время люди вынуждены приспосабливаться, так или иначе стараясь избегнуть назойливого внимания «зависших между мирами». Что особенно сложно, когда у «мертвяка» есть «ключик» к некоторым категориям живых, к тем, кого он по разным причинам «видит».

Непосредственно это касается родственников (ибо умерший знает родовой генетический код), которые защищаются обрядами «разделения». С другой стороны, это касается убийц, ибо они также связаны со своими жертвами тонкой, но неразрывной ниточкой последнего удара, который «обеспечил» жертве прощание с жизнью. Убийцу может защищать система, внутри которой он находится. Кроме того, существуют магические практики избегания, переключения внимания и прочее. Однако всё это действенно до поры — до времени. Убитый будет терпеливо ждать, пока защита не ослабнет по той или иной причине — у него нет иного выхода. Но когда она ослабнет — «отольются кошке мышкины слёзки»! Убитый возьмёт с убийцы «своё».

А до тех пор, пока умерший или убитый не достигнет своих целей по упокоению, он будет всячески изводить всех иных, не проявивших должного внимания и бдительности и попавших ему «под руку».

 

Кстати, следует отметить, что кроме непосредственно не успокоенных душ людей, существуют и иные неуспокоенные души. В Японии, где наличие души признаётся за абсолютно любой частичкой мироздания, обряду «успокоения» души подлежит буквально всё. Попав на японское кладбище, вы совершенно легко можете столкнуться с надгробным обелиском, на котором написано: «Термиты — спите спокойно». Такая могила будет принадлежать фирме, выпускающей эффективное химическое средство для уничтожения насекомых. Японцы считают, что лучше сегодня потратиться на сооружение подобной могилы, то есть, насколько это возможно, «успокоить» невинноубиенные души, чем получить от них вполне реальные неприятности в будущем.

Глава 2

Самоубийство