Глава 2. Структура Темперологии

Три основополагающих понятия Темперологии

Объективная Проблематика

 

Ещё раз вспомним фразу о том, что любая проблема велика ровно настолько, насколько мы ей придаём значение. И действительно, как только мы что-то назвали «проблемой», для ума это равносильно постановке задачи. Причём, нужно не просто назвать, а – среагировать эмоционально: испугаться, возмутиться, начать надеяться. То есть, должно произойти нарушение эмоционального баланса на каком-то вопросе – и тогда ум воспринимает это как задачу для работы или проблему.

Итак, проблема, т.е. вопрос, на который человек реагирует эмоционально и нарушает свой внутренний баланс – это постановка задачи для ума. И как только происходит эмоциональное включение в какой-то вопрос, даже помимо воли человека, и ум «загружается» решением такого вопроса – остановить его работу невозможно. Этот принцип использует ЦДП посредством программы соответствия для того, чтобы контролировать умы людей и лишать их возможности самостоятельно управлять направленностью собственных мыслей. В итоге, человек погружается в хаос внутренних переживаний, нередко граничащих с кошмаром – и не в силах с этим что-либо сделать.

Отсюда следует вывод: чтобы получить возможность управлять собственным умом, необходимо очень чётко определить то, что действительно является проблематикой.

Ум предназначен для тактического выживания физического существа человека. При этом из-за того, что человек втянут в решение вопросов социальных, он не отделяет вопросы жизненно важные от второстепенных. Человек гонит машину с предельной скоростью, потому что опаздывает на работу и боится гнева руководства – и даже не думает, что реальная опасность находится не в гневе начальства, а в том, что он может разбиться. То есть, проблематика виртуальная уже давно воспринимается как реальная, а события реальные мы игнорируем: ум загружен обработкой сигналов ЦДП. Можно сказать, что мы постоянно решаем надуманные вопросы, забывая даже замечать вопросы реальные.

А если мы постоянно думаем в виртуальном пространстве ЦДП – которого в реальности-то не существует – то надо ли удивляться что и жизнь человека становится виртуальной. Мы как будто живём – но мы не чувствуем окружающий мир, не замечаем его красоты, не получаем от него эмоций. То есть не находимся в настоящем – в «здесь и сейчас», как говорят психологи. Мы находимся либо в планах о будущем, либо в воспоминаниях – но для нас не существует настоящего. Мы надеемся, что когда добежим до чего-то, настоящее наступит. К сожалению, так не бывает. А просто так оказаться в настоящем невозможно по той причине, что мы не контролируем то, что в себя «загружает» ум.

Отсюда следует, что необходимо понять, на что эмоционально реагировать, а что эмоционально игнорировать. Мало того, нередко возникают состояния, которые мы тоже называем «проблемой» – психологической, личной. И мы считаем это проблемой. Но забываем, что эта «проблема» – следствие погружения ума в ЦДП. Не будет погружения – не будет и их. Но желающие могут продолжать пытаться решить их локально.

Темперология же говорит, что проблематика объективна. Не существует иной проблематики. Это следует уже из прямого назначения аппарата ума – как инструмента физического выживания. Это значит, что если вы к чему-то стремитесь, и возникает реальная преграда – то она и является проблемой. С другой стороны, если вы стоите на месте – то возникнет что-то объективное, что вас подтолкнёт что-то сделать: здоровье, финансы… Поэтому не рекомендую стоять на месте: двигаться всё равно придётся – добровольно или вынуждено. Когда вы погружены в ЦДП и фактически стоите на месте, вы всё равно, в итоге, столкнётесь с объективной проблематикой. Но при этом ваша голова будет загружена переживаниями о себе, и на реальную опасность вы даже можете поначалу не обратить внимания. Хотя, понятно, что это просто вопрос времени, когда она всё-таки будет замечена. Чем позже, тем будут более плачевные последствия.

Итак, для того чтобы существовала проблематика – должно быть движение к чему-то: желаниям, целям. И проблематика – это объективные преграды на пути к желаемому. Всё остальное – это продукт погружения ума в ЦДП. Если хотите избавиться от внутренних переживаний и страданий – двигайтесь к чему-то и реагируйте на объективные преграды. Не зря говорили китайские мудрецы, что «желание учиться излечивает от всех болезней». Есть тут правда: по большей части, причина болезней соматическая – это потом они становятся объективными с позиции медицины, проявляются в органике. И уже без медицинского вмешательства их не решить. Мало того, что бы вы с собой не делали и как бы не лечились – но окончательного исцеления без изменения себя, своего образа мыслей и образа своей жизни не будет. То есть, чтобы вылечиться, надо выйти из тех исходных условий, которые создали болезнь.

Продолжим. Чтобы вырвать свой ум из ЦДП, нужно научиться иметь своё собственное независимое мнение. То есть, уметь формировать своё отношение к происходящему. Так как вопрос формирования Отношения в Темперологии является основным, мы рассмотрим его позднее – после окончательного определения Темперологии. Сейчас же только скажем, что для того, чтобы создать собственное мнение, нужно отделить вымыслы и мифы от реальных фактов. И опираться только на факты. По данному вопросу мы полностью разделяем позицию академической науки: только факты.

В Темперологии проблематика объективна – то есть проблема должна быть представлена фактами. В этом случае выясняется, что действительных проблем у человека не так уж много. Человек сталкивается с тем, что он просто не знает, что он хочет, куда и как ему двигаться – как он хочет жить. И тогда становится перед выбором – развиваться, либо продолжить себя развлекать надуманными виртуальными проблемами: у меня нет способностей, неуверенность, невезение…. Это личный выбор человека – продолжить играться в страдания, либо выйти из ЦДП и научиться жить. Темперология существует для тех, кто хочет всё-таки почувствовать жизнь – перейти от виртуальных переживаний к реальной жизни.

Позиция объективной проблематики Темперологии имеет цель вытащить ум человека из самокопания, самобичевания и других проявлений ЦДП. И в итоге, дать ему возможность воспринимать реальность. Нередко в этот момент говорят, что Темперология материалистична. Отмечу: не материалистична, а – адекватна. У нас достаточно «нематериалистического» – и о материалистичности Темперологии говорят люди, которые не затруднили себя посмотреть все уровни Темперологии. Но человек живёт в мире физическом и представлен в этом мире также телом физическим – а не чем-то ещё. Но его ум постоянно переводит его от реальных ощущений в ощущения надуманные – ум сам моделирует переживания, накручивает страдания. Чтобы человек почувствовал жизнь – ему надо почувствовать реальность. То есть перестать находиться в пределах своих переживаний – блуждать в воспоминаниях или планах – и почувствовать себя в настоящем. Скажут: а как же планирование? Одно другому не мешает: планирование и воспоминания никуда не исчезнут – это естественное состояние ума, и его «не выключить». Но они перестанут быть реальностью человека: воспоминания станут воспоминаниями, а планы планами. Как, в общем-то, и должно быть изначально.

Темперология оперирует объективной проблематикой – то есть фактами. Эта позиция действительно приближает Темперологию к областям науки: роднит с научным подходом. Это единственный способ избежать иллюзий и мифов, а видеть вещи такими, какие они есть. И мы действительно «не переходим дорогу» психологии, которая как раз занимается разбором внутренних переживаний человека: ограничена работой в рамках ума. Психология отлаживает работу «компьютера» ума; Темперология говорит о том, согласно каким принципам и законам его лучше использовать. Для нас ум – это лишь компьютер, который человек должен использовать, а не подчиняться ему и жить в его границах. Таким образом, психология занимается внутренними процессами ума; наш же взгляд на него – прикладной.

Итак, темперологическая проблематика, то есть то, к чему Темперологию «прикладывают» – это объективная проблематика, или реальные события и преграды, мешающие достигать желаемого.

Таким образом, объект приложения Темперологии, то есть то, что позволяет решать Темперология – это объективная проблематика. Решая объективные проблемы на пути к желаемой жизни, счастью, мы простраиваем и свою собственную структуру, происходит внутренний и духовный рост. Мы не топчемся на месте, занимаясь индульгированием и самокопанием – а учимся у самой жизни, используем жизненные ситуации для того, чтобы что-то постигать и чему-то учиться. И жизнь является и учителем, и «учебным полигоном». Но об этом можно почитать в СФЕРО.

Я не знаю, к решению каких задач «приложимы» прочие направления о человеке и социуме, а «точна приложения» Темперологии – это объективная проблематика. Проще говоря, опираясь на знание законов, Темперология устраняет преграды на пути к желаемой жизни. Что делают не-темперологические направления, я внятно ответить не смогу. Смогут ли они сами внятно ответить – этого я не знаю.

 

Территория Темперологии

 

Теперь введём следующее понятие – культуральная территория взаимодействий. После объективной проблематики, это второе ключевое понятие Темперологии. Разберёмся в том, что именно имеется ввиду под этим понятием территория.

В первую очередь, нужно прояснить, что люди общаются между собой согласно общепринятым правилам. Этими же правилами они руководствуются в своих действиях. Знание правил позволяет не только найти общий язык и взаимопонимание, но что особо важно, сделать понятными последствия собственных поступков и действий. Соблюдение общепринятых правил гарантирует принятие человека группой окружающих; нарушение – влечёт осуждение и отчуждение от группы. Соответственно, от знания правил зависит то, насколько человек адаптирован в данном сообществе и насколько чувствует себя свободно, в «своей тарелке».

Есть правила «прописанные» – это конституция государства, уголовные и административные кодексы, масса нормативных документов. Эти правила лежат в основе функционирования социальной системы. Сегодня во всей цивилизации основные «писанные» правила практически идентичны. Когда-то в каждом государстве были свои уникальные правила, часто кардинально отличающиеся от правил других государств. Сегодня такие отличия ещё можно встретить между мусульманским и христианским мирами – например, ношение паранджи. Таким образом, «писанные» правила – или как их ещё называют, законы – являются основными для жизни в сообществе, и их нарушение влечёт наказание со стороны государственной, или сегодня всё более международной, системы. Соблюдение этой группы правил обязательно и обсуждению не подлежит. Эти законы макро сообществ можно назвать «исходными» правилами, в пределах которых приходиться играть.

Можно ли, к примеру, назвать отдельное государство территорией, на которой действуют определённые государственные законы – территорией действия законов этого государства? Безусловно. Такая территория имеет даже свои географические границы. А цивилизацию можно ли также определить, как аналогичную территорию законов? Тоже можно. Соответственно, мы имеем некую «матрёшку» таких территорий. На территории законов цивилизации находится территория государства, на территории государства – территории организаций и объединений. Отсюда следует следующий иерархический принцип: большая территория задаёт правила для «вложенных» в неё территорий. Это значит, что правила более малых территорий вытекают из правил большой территории и не должны с ними конфликтовать. Также, чем больше территория, тем меньше «законов», и они носят более общий, принципиальный характер. Чем меньше территория, тем больше правил, и они носят более прикладной характер с учётом специфики самой территории, на которой применяются.

Следующие «писанные» правила носят более локальный характер. Это уставы организаций и партий, корпоративные правила, должностные инструкции, договора… Можно взять любое объединение людей и письменно зафиксировать достигнутые договоренности в области взаимоотношений. Эти «писанные» правила также можно отнести к группе законов, но не выходящих за пределы отдельного объединения: вне отдельной организации, партии, сообщества они не действуют.

Зачем я так подробно рассказал о вещах, которые и так известны? Для того чтобы на их примере объяснить термин «территория», в частности законов и уставов. Но не только за этим. Дело в том, что подлежат обязательному соблюдению только они и именно они – те правила, которые закреплены законодательно. Именно они регулируют взаимодействий между людьми – начиная от цивилизации и заканчивая какой-нибудь мелкой «лавочкой». Если человека что-то не устраивает в этих правилах, то всё, что ему остаётся – это только выйти с этой территории законов, то есть перейти, например, на работу в другую компанию или, в особых случаях, эмигрировать. Тут, к сожалению, вариантов не остаётся. Попытка создать систему, устав которой находится в противоречии с законами территории, на которой она создаётся, уже преступна, что, думаю, объяснять не надо.

Но, в большинстве случаев, мы не думаем о вышеперечисленных «прописанных» правилах, а воспринимаем их как данность. Что, в общем, верно. Но далее начинаются другие территории, правила которых «неписанные». Соблюдение правил этих территорий – дело вкуса. Но, как правило, человек об этом не задумывается, а переносит обязательность соблюдения правил территорий закона на эти территории. Хотя, здесь его никто не заставляет этого делать. Мало того, даже большие территории закона не подчиняться «неписанным» правилам ему разрешают – как его конституционные права. Нас же интересуют именно территории «неписанных» правил.

Речь идёт о культуральных территориях, регламентирующих неформальное общение между людьми. По своей сути, это система обычаев и «ритуалов», бытовых норм, этики, морали, руководствуясь которыми люди взаимодействуют между собой в своей повседневной жизни. В сумме, всё это образует субкультуру, в которой живёт человек и правилами которой руководствуется в своей жизни. Если сказать просто, то когда мы общаемся на кухне с родственником, на работе с сослуживцем, в трамвае с кондуктором, то мы это делаем по общеизвестным правилам, которые знаю и я, и собеседник. То есть мы с ним понимаем друг друга потому, что руководствуемся общеизвестными нам правилами поведения – находимся на одной культуральной территории взаимодействий. Причём, достаточно сложно найти регламентированное прописанное описание того, как положено общаться с кондуктором трамвая, продавцом в магазине, даже собственным родственником. Есть куча мнений, но какой-то обязательной основной модели не существует – в каждой социальной группе, в каждом этносе, в каждом социальном слое это имеет свои нюансы и особенности.

Скажу больше: жизнь современного человека по большей части проходит именно на этой территории взаимодействий и в её пределах, и только во вторую очередь – на территории законов. Вряд ли вы, просыпаясь утром и сталкиваясь на кухне с тёщей в рваном халате и бигудях на голове, которая эпилятором жены или вашей электробритвой пытается побрить курицу, думаете о своих конституционных правах. Или – об административной или уголовной ответственности, когда решаете, что для нахождения общего языка с коллегами на новой работе, нужно срочно поменять свой имидж. Всё это относится к культуре взаимодействий локальной группы – территории, на которой проходит ваша жизнь.

На одной территории выглядеть ужасно считается нормой, на другой – недопустимо, на третьей – без мата вообще разговор не построишь, на четвёртой – через слово надо вставлять комплимент… Субкультур огромное количество. В одних человек обязан иметь семью и жить патриархальным укладом, в других может жить с толпой девиц и мужиков и считать это естественным… Всё это дело вкуса, и не более. Но обычно человек, выросший на какой-то одной территории и не знающий иных культуральных территорий, считает свой уклад жизни единственно возможным, рассматривает обычаи этой территории на уровне законов, и ему даже не приходит в голову, что может быть иначе. Причём, чем примитивнее территория, тем агрессивнее человек относится к прочим территориям, на которых живут люди. Примитивные территории характеризуются однозначной и жёсткой моралью, обычаями, взглядами – и в итоге, на них формируются достаточно убогое мировосприятие и мышление. Государству, которое культивирует именно эти территории, можно только посочувствовать.

Итак, именно на территории взаимоотношений, или локальной субкультуре, сосредоточены переживания, надежды, планы, мысли человека. Программа соответствия также действует в рамках территории взаимоотношений. Таким образом, в связи с тем, что человек почти целиком подчинён аппарату ума и идентифицирует себя с ним – воспринимает себя только как социальную личность и соответственно, в первую очередь переживает то, что происходит между ним и окружающими – его сознательная жизнь проходит именно на этой виртуальной территории.

А теперь важный момент. Именно территория взаимоотношений определяет понятие совести, стыда, чувства вины – и в конечном итоге то, насколько ваша жизнь полноценна. На территории, которая не подходит для реализации той модели жизни, которую вы хотите вести, вы не сможете никогда быть счастливым и прожить наполненную жизнь по причине «внутренних» тиранов – совести, чувства вины. Именно территория устанавливает систему внутренних координат – «плохо» и «хорошо». Человек является хорошим или плохим не «вообще», а согласно той территории, на которой он живёт. И если на одной территории он будет считаться замечательным интересным человеком, то на другой, особенно примитивной – аморальным распущенным типом с явно больной психикой. А многие люди пытаются стать счастливыми без изменения территории – это невозможно: самоподавление никого ещё не осчастливило.

Так что территория взаимодействий – это субкультура. Существует глобальная культура человеческого сообщества, существуют культуры этнические, национальные, профессиональные, социальных слоев… И тут многие люди пытаются применить тот же принцип, что и к иерархии территории законов. И это неверно: территория глобальной культуры и территория локальной культуры имеют равные права. Поэтому, в глобальной культуре что-то может считаться постыдным, а что-то похвальным. Это вовсе не означает то, что так должны считать все – можно жить и на территории, в которой всё наоборот. Дело в том, что здесь заложен механизм развития общества: именно существование множества взглядов, мнений, моделей жизни и служит развитию ментальной составляющей общества, его прогрессу. Поэтому, если культуральные территории в рамках одного государства однотипны и примитивны, то развитие государства становится маловероятным. Кратковременно оно может экономически существовать достаточно эффективно, но оно обречено. Как пример, можно проследить судьбу любой тоталитарной системы, которая всех «выравнивала» под один стандарт.

Таким образом, чем больше территорий взаимодействий, тем лучше всем.

Соответственно, и в Темперологии существует своя территория, вписанная в общие социальные правила – но живущая по собственным неписанным законам. Это значит, что в Темперологии есть своя мораль, своя этика, свои понятия достоинства, что «хорошо» и что «плохо». Особенно важно, что на территории Темперологии существуют собственные критерии совести и чувства вины – как постыдных поступков. Сами же законы и правила территории Темперологии вытекают из Концепции СФЕРО и определены в Методологии ЭССЛ.

 

Пространство Мышления

 

Теперь разберём следующее понятие – Пространство Мышления. Это понятие крайне сложное и его понимание требует достаточного уровня подготовки или осознанности. Тем более, по мощи содержащейся в нём информации, его можно сравнить с «ящиком Пандоры». Поэтому разберём его на уровне общих представлений – просто для ознакомления.

В мире действует множество сил уже известных и ещё не известных человеку. И хочет того человек или нет, но он постоянно с ними взаимодействует, подвергается их влиянию. Понятно, что если человек найдёт с этими силами «общий язык», подружится, то они сделают его жизнь лучше. Если вступит в конфликт, то его жизнь превратится в кошмар. А найти общий язык с внешними силами означает то, что нужно понять их «характер»: законы, правила их проявления, работы, – и строить свою жизнь с учётом правил и законов тех сил, которые действуют в мире.

Количество действующих сил огромно. Сколько их – сто, тысяча, миллион, а может больше? Согласитесь, со всеми ими единовременно взаимодействовать маловероятно. У каждой силы свои законы, правила, принципы – и их все надо учесть и соблюдать в своей жизни. А если этого не сделать, то тогда что-то обязательно нарушите – и будет вам плохо. Так что же делать для того, чтобы взаимодействовать со всеми этими силами и не нарушать их законов? Для этого необходимо интегрировать всё это множество сил в единую систему. Для того чтобы это стало возможно, необходимо определить некий единый для всего множества сил принцип или закон, «ключ» к природе этих сил. Иначе говоря, определить происхождение этих сил – понять их природу или первоисточник. Владея знанием о первоисточнике, если это знание верно, человек получает возможность взаимодействовать со всеми силами сразу, а в некоторых случаях – и управлять ими.

Надо ли объяснять, что это значит? Понимаю, что надо. Обладание таким «ключом» превращает просто человека, беззащитного перед миром, в хозяина стихий, даёт ему власть над происходящим вокруг него – поднимает на более высокий уровень развития. По сути, переводит из мира животных в мир высших существ.

Таким образом, всё дело в нахождении этого «ключа» к мирозданию – в едином интеграционном принципе всех происходящих процессов. Люди всю свою историю искали эту главную «мировую силу» – «мать» всех прочих сил. Вокруг этого вопроса возникали различные учения, над этим бились лучшие умы человечества – возникали философские системы.

Надо сказать, что издревле философия сильно отличалась от современной демагогии, которую почему-то тоже величают философией. Изначально философия являлась высшим проявлением и достижением магии, которая являлась строгой наукой – и из которой, к слову, вышла вся современная наука. Вышла, и тут же отреклась от своего происхождения. А вот почему философия считалась вершиной развития мага, надо пояснять? Потому что он вышел на тот уровень, на котором ему подвластны силы, управляющие миром – то есть он выше этих сил…

Вообще, мне такой подход «властелина» не нравится уже хотя бы потому, что он говорит о глубоком непонимании мироустройства и накачки значимости человеческому существу. Человек, владеющий «ключом», подобен хорошему капитану, который использует свои знания, чтобы так ловить ветер парусами и использовать движение волн, чтобы его корабль «летел» как птица. Но он не властелин ветра и волн – а просто знает, как с ними обращаться. А капитан невежественный в лучшем случае не «выжмет» из этих сил и пяти процентов их энергии, а то ещё и погубит корабль в шторм. Эта аналогия мне ближе, хотя древние западные мудрецы всё пытались назвать «обладателя ключа» хозяином мировых сил. Не думаю, что так стоит делать, чревато это последствиями…

Таким образом, гениальный ум своей эпохи определяет этот единый принцип, движущий миром, «ключ» – можно сказать, главную «мировую силу». Он закладывает её в основание философской системы. Философская система с позиции этого принципа или Мировой Силы описывает окружающий мир. Такое философское описание создаёт мировоззрение: систему, описывающую основные законы проявления Мировой Силы в разных «обличиях» – разных формах сил, которые присутствуют в мире. Когда человек сталкивается или открывает новую действующую в мире силу, то она легко вписывается в такую философскую систему как частное проявление Мировой Силы.

Но философия – это развёрнутое описание мироустройства. Есть «нечто», что находится между пониманием «ключа», Мировой силы и философской системой. Мало того, в процессе формирования мировоззрения философская система тоже формирует «нечто». То есть, «нечто» существует перед тем, как появится новое философское мироописание – и то же «нечто» появляется в результате его постижения. Что это?

Это «нечто» и есть Пространство Мышления – очень чётко структурированная модель мира, «матрица» философской системы, её «элементарная частица», ядро… То есть – первооснова философской системы или мировоззрения. Соответственно, Пространство Мышления опирается на определённую Мировую Силу и включает в себя её фундаментальные законы. А философия, опираясь на Пространство Мышления, уже описывает частные случаи проявления Мировой Силы. Таким образом, постижение философии состоит в том, чтобы у стремящегося понять мир, из хаоса миропонимания родилось Пространство Мышления.

Так вот: «ключом», о котором я говорил, и является Пространство Мышления. Именно оно открывает доступ к пониманию и взаимодействию с мировыми силами.

Между делом отмечу, что часто слышал фразу о том, что люди «структурируют своё мышление», учатся мыслить, «сегментируют своё мыслительное пространство»… Все эти их занятия являются бредом, уже хотя бы потому, что они не могут ответить даже на элементарный вопрос о том, «вокруг чего» они что-то там «структурируют». Думаю, понятен идиотизм того, чем они занимаются? Но пусть это останется их личным делом – их же голова, пусть с ней что хотят, то и делают. Есть более интересные вещи, о которых стоит подумать. Например, о том, что существуют разные философские системы – что это значит? Значит ли это, что существует много Пространств Мышления?

Действительно, существуют разные Пространства Мышления, но их не так много. Основные даже можно перечислить: Пространство Науки, Религии, Финансов, Гуманизма – вот наверно и всё. Сейчас я говорю о том, что есть ещё и Пространство Темперологии. У него есть ведущая Мировая Сила, есть философская мировоззренческая Концепция СФЕРО, и есть Пространство Мышления Темперологии. Можно рассмотреть и остальные Пространства.

В Пространстве науки Мировая Сила – это материя. Наука занимается изучением проявления материальных сил. В Религии Мировой Силой является высшее антропоморфное существо, которое управляет всеми процессами; религия занимается описанием законов, требующихся, чтобы «умилостивить» Бога. В Пространстве Финансов (как это ни удивительно, оно так же имеет право называться самостоятельным) Мировой Силой финансы и являются. Можно улыбаться, конечно, по тому поводу, что кажется, что Религия и Наука более концептуальны, объемны, более великие… А вот и не так.

Я говорил о том, что человек в своей жизни придерживается той философии, в которую верит. А верить – это не значит бегать и вопить «я верую!». Так себя вести – значит сомневаться в том, во что хочется уверовать. То есть, по сути – не верить. Понятие «вера» равнозначна безусловному принятию определённого мировоззрения, то есть Пространства. Настоящая вера и реальность для верующего являются вещами неразрывными. То, во что человек действительно верит, во-первых, ему даже в голову не приходит обсуждать – для него это реальность; во-вторых, он, даже не задумываясь, соблюдает в жизни законы того пространства, в которое верит. Мы же не говорим, что верим в то, что Земля круглая – для нас это факт. Хотя, мало кто видел Землю «снаружи», и даже сам вопрос о том, видел ли её кто-то или СМИ нам врут, выдавая за космические снимки планеты фото пасхального синего яйца, нам не приходит в голову. Мы просто знаем, что она круглая – и всё. Мы живём по правилам того Пространства, к которому принадлежим – философия этого Пространства стала нашей собственной жизненной философией.

Так вот, можно улыбаться по поводу Пространства Финансов. А на что тратит свою жизнь современный человек, о чём думает, о чём мечтает и на что надеется? Что его волнует, и что у него вызывает зависть? Деньги, имущество, состоятельность, достаток… На работу-то он зачем ходит? Так вот, в разные эпохи это пространство, с позиции Пространства Религии, называлось по-разному – культом Молоха, Мамоны… Вот в нём мы и живём, и погружены в него так глубоко, что даже не замечаем этого. Так что не такое уж оно и «примитивное», слабое. А скорее наоборот – сегодня это самое мощное Пространство Мышления, потому что его философию, мировоззрение самой своей жизнью поддерживает подавляющее большинство жителей нашей цивилизации. Когда я впервые ощутил, что больше не принадлежу к этому Пространству, когда понял, что могу пользоваться теми вещами, которые мне нравятся – а не теми, которыми нужно пользоваться по причине их «статусности» – я ощутил ни с чем не сравнимое состояние лёгкости и свободы. Это было давно, но это состояние освобождения я помню.

Я говорил ещё о Гуманизме. Есть такое Пространство Мышления, созданное рядом выдающихся философов веке в семнадцатом. В его основе лежит сила Любви. Это пространство было создано, как светское мировоззрение, способное противостоять Пространству Религии. Но, и не без причин, Религия, как маску, «натянула» на себя «гуманистическое мировоззрение». В Пространстве Религии нет Любви – Любовь это движущая сила Гуманистического Пространства Мышления. А Любовь от Религии – это конъюнктурная подтасовка. «Гнев Божий» и «страх Бога» – вот что в религии вместо Любви на самом деле.

Возникает тогда вопрос о том, какое пространство «лучше»? Отвечу на него: то Пространство Мышления самое лучшее, которое вы постигли. То есть, важно «не какое», а «насколько» вы его осознаёте. Без погружения в пространство, без безраздельной веры в его Мировую Силу, без соблюдения его правил и законов в своей жизни – ничего не будет. А все Пространства Мышления, в итоге, приводят к одной цели – пробуждению осознанности человека, к его собственному Я.

Достигнуть осознанности, просветлённости, состояния «пробуждения», расцвета разумности можно в любом из Пространств. Правда, если вы в нём находитесь – полностью погружены только в него. Наука, посредством изучения материи, приводит учёного-материалиста к состоянию разумности. Религия путём молитв и медитаций пробуждает «внутреннее видение» у монаха. Финансы поднимают финансиста над мировыми процессами, и в итоге он их видит системно, а с ними – и структуру мира. Гуманизм, посредством проживания Любви бросает человека в состояние Нирваны – происходит переход от любви к человеку к любви к миру. Темперология срывает маски условностей, догматов и надуманности, фальши с людей – пробуждает способность видеть их настоящие лица. А вслед за этим и даёт способность видеть «лица» всего, с чем человек соприкасается: даёт способность видеть «настоящее» под оболочкой вещей и людей. То есть, видеть «разумом», а не умом. Но во всех Пространствах суть одна: все они проводят человека к его высшему состоянию.

Но если все они проводят человека к высшему состоянию, то почему до него мало кто «доходит»? А некоторым, особо «дошедшим», часто хочется сразу оказать психиатрическую помощь? И где те, кто действительно имеет своё Пространство Мышления? И как его получить? Много вопросов…

Начнём с того, как «получить» собственное Пространство Мышления. Аналогично тому – как получают любые знания. Когда вы что-то изучаете, узнаёте, то это знание становится вашим. Так что, изучая какую-либо философскую систему, вы приобретаете своё Пространство Мышления. Правда, это только кажется так просто.

Дело в том, что в жизни мы имеем дело с различными мировоззренческими концепциями, которые присутствуют на нашей территории взаимодействий. Причём, присутствуют все и сразу. Понятно, что само Пространство Мышления, которое лежит в основе каждой философской системы, никуда не девается и остаётся целостным. И сами Пространства Мышления между собой не взаимодействуют и никогда не «встречаются». Они могут пересечься только в нашем обществе, проецируют себя на нашу повседневность в виде своих жизненных философий – территорий с их моралью, условностями. И здесь эти философии перемешиваются так, что зачастую даже сложно сказать, от какого Пространства Мышления что происходит.

В такой ситуации обычный человек, даже если он искренне хочет получить своё Пространство Мышления, на это имеет мало шансов. Для того чтобы это произошло, надо глубоко изучать «чистую» философскую систему, осмыслять её, жить по её правилам. Если же изучить какое-то «смешение философий», получившееся в результате наложения двух мировоззрений, то скорее всего в голове будет хаос, если не разрушение модели мира. У слияния философий вообще нет Пространства Мышления – и эту пустоту человек переносит себе в голову. Вот вам и результат: человек искренне стремился «прозреть», стать лучше и развитее. Но обманулся красивой формой, общими словами, просто фразами о «высоком», не потрудился разобраться в том, что ему говорят, и есть ли что за словами – и в результате потерял возможность просто воспринимать мир адекватно. Вот из таких «синтезов» и берутся «спятившие».

Что касается людей, у которых есть своё Пространство Мышления, то они стоят в самых последних рядах очереди проповедников своей философии. Им просто не надо кому-то что-то объяснять: они живут согласно своему мировоззрению. Их можно встретить в каждом Пространстве, и, как правило, они в нём успешны – но молчаливы.

А для того чтобы понять, есть ли у вас Пространство Мышления, или присутствует ли оно в даже самой «правильной» и «помпезной» системе знаний, достаточно лишь одного вопроса: какая сила является в мире главной? Если ответ на этот вопрос приходит сразу, он прост и однозначен, то значит можно разбираться дальше в законах и принципах этой системы. По этому ответу всегда можно сказать о том, с каким Пространством мы имеем дело.

Однако нужно понимать, что в каждом пространстве есть и свои плюсы, и минусы. Это тоже нужно выяснить для того, чтобы потом не столкнуться с некими непредвиденными неожиданностями. Я уже говорил, что у человека в жизни произойдёт только то, что есть в его Пространстве Мышления. Если у него вместо Пространства хаос – то и в жизни будет хаос. Если он начал погружаться своей жизнью в Пространство Мышления, то и оно начинает влиять на события его жизни. Об этом стоит сразу подумать. Например, шаман вряд ли поможет материалисту, а в Пространстве Религии вряд ли стоит рассчитывать на собственную яхту… Об этом стоит задуматься и сделать осознанный выбор перед началом пути – в середине дороги будет поздно. Но хуже, чем без собственного Пространства не будет, и это тоже следует понимать.

В Темперологии есть Пространство Мышления. Оно задано в книге «Концепция СФЕРО», для чего, впрочем, она и написана. Не может быть философской системы без основополагающей работы, в которой заданы ключевые моменты мировоззрения. СФЕРО является как раз такой работой. Для того чтобы понять, какие плюсы и минусы в Пространстве Темперологии, нужно изучить СФЕРО.

Ведущей мировой силой в Темперологии является Ситуация. Именно силой, которая проявляется везде и во всём, о структуре и сути которой достаточно написано в СФЕРО. Есть ряд первоочередных мировых принципов и сил, связанных с ней, описанных там же. Есть рассмотрение всех мировых процессов и других существующих мировоззренческих концепций с используемыми ими силами с позиции Пространства Темперологии. Нет ничего, что не объяснимо из нашего Пространства – что говорит о целостности и простроенности философии Темперологии.

И, к слову, появление Пространства Мы