Тит Нат Хан - Солнце – моё сердце

Тит Нат Хан - Солнце – моё сердце

из Сборника "Обретение мира",

Издательство "Андреев и сыновья", 1993 г., С.-Петербург.

 

Предисловие

 

С незапамятных времен практикующим медитацию известно, что они должны пользоваться своими глазами и языком своего времени, чтобы выразить свое понимание. Мудрость - это живой поток, а не икона, хранимая в музее. Только когда практикующий найдет истоки мудрости в своей жизни, она сможет дойти до будущих поколений. Поддерживать факел мудрости горящим - это работа всех нас, кто знает, как очистить тропинку через лес, чтобы двигаться вперед.

Наша интуиция и наш язык неотделимы от времени, в котором мы живем. Много лет Восток следует за Западом вниз по пути технологического и материального развития к отрицанию своих собственных духовных ценностей. В нашем мире технология - это главная сила после экономики и политики, но те, кто идет в авангарде науки, начали замечать что-то похожее на то, что духовные учения Востока открыли много лет назад. Если мы сможем пережить наше время, то разрыв, который разделяет науку и духовность, будет уменьшаться, и Восток и Запад встретят друг друга на тропе, ведущей к открытию истинного разума. Те, в ком уже посеяны семена этой великой цели, могут начать работу по сближению прямо сейчас, стремясь к просветленности в своей повседневной жизни.

Эта маленькая книга писалась не для того, чтобы продемонстрировать какие-то знания автора. Будет лучше, если эта книга станет скорее другом, чем книгой. Вы можете взять ее с собой в автобус или в метро, так же, как плащ или шарф. Она принесет вам несколько мгновений радости в любое время. Может быть, вам захочется прочитать несколько строк, потом закрыть ее и положить обратно в карман, а через некоторое время достать и почитать еще. Если какая-либо глава покажется вам слишком сложной или запутанной, то пропустите ее и попробуйте прочитать следующую. Вы сможете вернуться к ней позже, и, может быть, после этого вы найдете эту главу не такой сложной. Последняя, пятая глава, очень приятна для чтения. Если хотите, то можете начать с нее.

.Пожалуйста, попробуйте, основываясь на своем собственном опыте, понять эту книгу. Не пугайтесь каких-либо слов или понятий. Только тогда, когда вы почувствуете автором текста себя самого, вы найдете радость и силы, необходимые для перехода от внешнего восприятия к постижению истинной сущности.

 

Ньят Хань Январь 1988 года

 

СОЛНЕЧНЫЙ СВЕТ И ЗЕЛЕНЫЕ ЛИСТЬЯ

Яблочный сок Тхань Туй

Сегодня трое детей, две девочки и маленький мальчик, пришли из деревни, чтобы поиграть с Тхань Туй. Они вчетвером убежали к холмам за нашим домом, где и пробыли около часа, а потом вернулись попросить что-нибудь попить. Я достал последнюю бутыль яблочного сока собственного приготовления и дал каждому по полному стакану, причем Туй получила сок последней. Поскольку сок в ее стакане был со дна бутылки, он был с осадком. Когда Туй заметила это, то надула губки и отказалась пить его. Дети опять вернулись к своим играм на холмах, а Туй так ничего и не выпила. Полчаса спустя, занимаясь медитацией в своей комнате, я услышал, что она зовет меня. Туй хотела сама взять стакан холодной воды, но, даже встав на цыпочки, она не могла дотянуться до крана. Я напомнил ей о стакане сока, который остался на столе, и попросил выпить сначала его. Повернувшись и взглянув на него, она увидела, что осадок осел и сок стал чистым и аппетитным. Туй подошла к столу и взяла стакан обеими руками. Выпив половину стакана, она поставила его обратно и спросила: “Ведь это другой стакан, Дядюшка Монах? *”

“Нет, - ответил я, - это тот же самый стакан. Он постоял спокойно некоторое время и теперь выглядит чистым и аппетитным”. Туй снова взглянула на стакан. “Он действительно стал лучше. Наверное, он медитировал так же, как и ты, Дядюшка Монах?” Я засмеялся и погладил ее по голове. “Ну, давай скажем, что я представлял себе во время медитации, что я - это сок: это очень близко к правде”.

Каждую ночь, когда Туй спит, я занимаюсь медитацией. Я позволяю ей спать в комнате, которая находится рядом с той, где сижу я. Мы договорились, что в то время, пока я занимаюсь медитацией, она без разговоров будет ложиться в постель. В такой дружеской атмосфере сон приходит к ней быстро, и обычно она засыпает через пять-десять минут. Когда я заканчиваю медитацию, я накрываю ее шерстяным одеялом.

Тхань Туй - ребенок “людей с лодок”. Ей нет еще и четырех с половиной лет. Она переплыла море вместе со своим отцом и попала в Малайзию в апреле прошлого года. Ее мать осталась во Вьетнаме. Когда ее отец приехал сюда, во Францию, он оставил Туй с нами на несколько месяцев, в то время как сам уехал в Париж в поисках работы. Я научил ее вьетнамскому алфавиту и нескольким народным песням, популярным в нашей стране. Она очень способна, и через две недели уже могла писать и медленно читать книгу Льва Толстого “Страна дураков”, которую я перевел на вьетнамский с французского.

Каждый вечер Туй видит меня сидящим. Я сказал ей, что я “сижу в медитации”, не объясняя, что это означает или зачем я делаю это. Каждый вечер, когда Туй видит, как я мою лицо, надеваю халат и зажигаю курильницу, наполняющую комнату ароматом, она знает, что скоро я начну “медитировать”. Она знает и то, что для нее наступило время чистить зубы, надевать пижаму и спокойно идти спать. Я никогда не напоминаю ей об этом.

Без сомнения, Туй подумала, что яблочный сок медитировал некоторое время, чтобы очистить себя точно так же, как Дядюшка Монах. “Он медитировал, как ты?” Я думаю, что в свои неполные четыре с половиной года Тхань Туй понимает значение медитации без каких-либо объяснений. Яблочный сок стал прозрачным после того, как он некоторое время оставался в покое. Точно так же, если мы некоторое время будем покоиться в медитации, мы станем чистыми. Эта чистота освежает нас и дает силу и безмятежность. А когда мы чувствуем себя очищенными, все, что нас окружает, становится таким же. Тогда и детям нравится находиться рядом с нами, не только получая конфеты и слушая сказки. Они рады быть рядом, потому что они чувствуют эту “чистоту”.

Вечером приходил гость. Я наполнил стакан остатками яблочного сока и поставил его на стол в центре комнаты, в которой я медитирую. Туй всегда засыпает быстро, и я пригласил моего друга сесть и полностью успокоиться, точно так же, как яблочный сок.

____________

* Общеупотребительное обращение вьетнамских детей к пожилому монаху. (Примеч. перев.}.

 

Река восприятия

Мы сидим около сорока минут. Я замечаю, что мой друг улыбается, когда смотрит на сок. Сок стал очень чистым. “А вы, мой друг, стали ли вы таким же? Даже если вы не очистились так же хорошо, как яблочный сок, не чувствуете ли вы себя немного менее возбужденным, менее взволнованным? Улыбка на ваших губах еще не увяла, но я думаю, вы сомневаетесь, что можете стать таким же чистым и прозрачным, как яблочный сок, даже если вы просидите еще четыре часа.

Стакан с соком имеет очень устойчивое основание. Но вы, ваше положение не так устойчиво. А те крошечные частицы осадка только подчиняются законам природы, легко оседая на дно стакана. Но ваши мысли не подчиняются подобным законам. Наоборот, они беспокойно жужжат, как пчелиный рой, и поэтому вы думаете, что не можете успокоиться так, как сок.

Вы говорите мне, что люди - живые существа, обладающие способностью думать и чувствовать, и их нельзя сравнивать со стаканом сока. Я согласен с этим, но я знаю также, что мы можем то, что способен делать сок, и многое другое. Мы можем сохранять безмятежность не только медитируя, но и во время прогулки и работы.

Возможно, вы мне не верите, потому что прошло сорок минут, вы очень старались, но не смогли достичь той уравновешенности, к которой стремились. Туй безмятежно спит, ее дыхание легко. Почему бы нам не зажечь еще одну свечу перед тем, как мы продолжим нашу беседу?

Маленькая Туй спит, не принуждая себя к этому. Вы знаете, что бывают ночи, когда сон уходит от вас, вы делаете попытки уснуть, но не можете сделать это. Вы пытаетесь заставить себя быть спокойным и чувствуете сопротивление внутри себя. Это точно такое же сопротивление, которое чувствуют многие люди во время первого опыта медитации. Чем больше они пытаются успокоить себя,.тем сильнее возбуждаются. Вьетнамцы думают, что так получается потому, что эти люди - жертвы демонов или плохой кармы, но на самом деле это сопротивление рождается независимо от усилий, которые мы прилагаем, чтобы обрести покой. И усилия сами начинают угнетать. Наши мысли и чувства текут подобно реке. Если мы попытаемся остановить течение реки, то встретим сопротивление воды. Лучше течь вместе с рекой, и потом мы сможем сами направить ее по тому пути, по которому захотим двигаться. Мы не должны пытаться остановить ее.

Помните о том, что река должна течь, и мы двигаемся вместе с ней. Мы должны знать о каждом маленьком потоке, из которых она состоит. Мы должны знать обо всех мыслях, чувствах, ощущениях, которые рождаются в нас, знать об их рождении, продолжительности и исчезновении. Вы понимаете?

Тогда сопротивление начинает исчезать. Река восприятия по-прежнему течет, но уже не в темноте. Теперь она течет, освещенная солнечным светом осознанности. Сохраните это солнце внутри всегда горящим, освещающим каждый поток, каждый камешек, каждый изгиб этой реки - и вы осуществите на практике медитацию. Ее сущность прежде всего в том, чтобы заметить и следить за каждой подробностью.

В момент осознанности мы чувствуем, что мы под контролем, даже несмотря на то, что река еще здесь, еще течет. Мы чувствуем себя спокойно, но это не есть “спокойствие” яблочного сока. Существовать в спокойствии не означает того, что наши мысли и чувства заморожены. Существовать в спокойствии - не то же самое, что быть под анастезией. Спокойный разум не означает разума без мыслей, ощущений.и эмоций. Спокойный разум - это не отсутствующий разум. Ясно, что мысли и чувства сами по себе не включают в себя всех сторон нашего бытия. Ярость, ненависть, стыд, вера, сомнение, ожидание, отвращение, желание, печаль, страдание - тоже есть разум. Надежда, сдерживание, интуиция, инстинкты, подсознание и сознание - равные части нашей личности. Буддизм виджнянавады подробно описывает восемь главных и пятьдесят одно второстепенное психическое состояние. Если у вас есть время, то вы, может быть, захотите взглянуть на эти писания. Они охватывают все психологические феномены”.

 

Тьма становится светом

Наблюдайте за переменами, которые происходят в вашем разуме под действием света осознанности. Даже ваше дыхание изменилось и стало “не-двойственным” (я не хочу говорить “одним и тем же”) с вашим наблюдающим “я”. Это тоже есть истина ваших мыслей и чувств, которые вместе со своими действиями внезапно изменились. Когда вы не пытаетесь оценить или сдержать их, они переплетаются с наблюдающим разумом.

Иногда вы становитесь возбужденными, и возбуждение не пропадает. В такие минуты только сядьте спокойно, следите за своим дыханием, улыбнитесь полуулыбкой и направьте свет осознанности на беспокойство. Не пытайтесь оценить его или разрушить, потому что это беспокойство есть вы сами. Оно рождается, имеет некоторый период существования и исчезает совершенно естественно. Не слишком торопитесь найти его истоки. Не пытайтесь слишком усердно действовать, чтобы уничтожить их. Только осветите это беспокойство. Вы увидите, что понемногу оно будет изменяться, поглощаться, соединяться с вами, наблюдателем. Любое психологическое состояние, которое вы сделали предметом этого освещения, будет в конечном итоге смягчено и приобретет ту же природу, что и созерцающий разум.

В продолжение всего времени медитации сохраняйте солнце осознанности светящим. Подобно физическому солнцу, которое освещает каждый лист и каждую травинку, наша осознанность освещает каждую нашу мысль и чувство, позволяя нам узнать их, знать об их рождении, продолжительности и исчезновении без осуждения или оценки их, привлечения или попытки отогнать. Важно, чтобы вы не считали, что осознанность - это ваш “шанс отыграться”, требующий подавить “врагов”, которыми являются ваши непослушные мысли. Не настраивайте ваш разум на сражение. Не устраивайте там войну; ведь все ваши чувства - радость, печаль, ненависть, гнев - есть часть вас самих. Осознанность похожа на старшего брата или сестру, добрых и внимательных, которые будут вести за собой и просвещать. Это спокойное и светлое присутствие, никогда не бывающее гневным или несправедливым. Оно существует, чтобы узнавать и определять мысли и чувства, но не оценивать их как хорошие или плохие, или помещать их в противоположные лагеря для борьбы друг с другом. Противоречие между хорошим и плохим часто сравнивается со светом и тьмой, но если мы посмотрим на него с другой стороны, то увидим, что, когда горит свет, тьма не исчезает. Она не уходит. Она соединяется со светом. Она сама становится светом.

Некоторое время назад я попросил моего гостя улыбнуться. Медитировать - не означает бороться с проблемами. Медитировать - значит созерцать. Ваша улыбка доказывает это. Она доказывает, что вы живете в мире с собой, что солнце осознанности светит внутри вас, что вы контролируете свое состояние. Вы - это вы сами, и вы приобрели немного мира. Это тот мир, благодаря которому дети любят находиться рядом с вами.

 

Три часа за чашкой чая

Секрет медитации в том, чтобы осознавать каждую секунду вашего существования и сохранять солнце осознанности постоянно светящим и в физической и в психологической сферах, в любых условиях, над каждым вновь возникающим явлением. Пока мы пьем чашку чая, наш разум должен полностью присутствовать в акте чаепития. Чашка чая или кофе может стать нашим ежедневным удовольствием, если мы полностью погрузимся в этот процесс. Сколько времени вы тратите на одну чашку чая? В кафе Нью-Йорка или Токио люди входят, заказывают свой кофе, быстро выпивают его, платят и бегут по своим делам. На это уходит самое большее несколько минут. Часто там играет музыка, и ваши уши ее слышат, ваши глаза видят окружающих, жадно пьющих свой кофе, и ваш разум занят мыслью, что делать дальше. Вы не можете назвать это по-настоящему чашкой кофе.

Были ли вы когда-нибудь участником чайной церемонии? Два или три часа может уйти только на то, чтобы побыть вместе и выпить одну или две чашки чая. Время уходит не на разговоры - только на то, чтобы быть вместе и пить чай. Возможно, вы подумаете, что это безответственно, потому что участники не беспокоятся о ситуации в мире, но вы должны допустить, что люди, которые тратят свое время таким образом, знают, как пить чай, знают удовольствие от чашки чая, выпитой с друзьями.

Я согласен, посвящать два часа чашке чая - это слишком. Существует много других вещей, которые надо делать: уход за садом, уборка двора, мойка посуды, переплетение книг, работа над книгой. Возможно, эти занятия менее приятны, чем чаепитие или прогулка по холмам, но если мы делаем их в состоянии полной осознанности, то найдем их очень приятными. Даже время, потраченное на мытье посуды после большого обеда, может принести удовольствие.

 

Драгоценная улыбка

Следуя своему дыханию, вы остаетесь в состоянии полно осознанности в течение некоторого времени. Вы немного приблизились к цели, не так ли? Так почему бы не улыбнуться? Крошечный бутон улыбки только поможет вам достигнуть цел. Увидев вашу улыбку, я сразу пойму, что вы пребываете в состоянии осознанности. Сохраните всегда цветущей эту улыбку, полуулыбку Будды.

Эта легкая улыбка; как много художников пытались перенести ее на губы бесчисленных статуй Будды? Может быть, вы видели ее на лицах в Ангкор Ват в Кампучии или людей из Гандхары в северо-западной Индии. Я уверен, что точно такая же улыбка должна была присутствовать на лицах скульпторе когда они работали. Можете ли вы представить сердитого скульптора, дающего жизнь такой улыбке? Конечно, нет! Я знаю скульптора, который создал статую “Паринирвана” на горе Тра Ку во Вьетнаме. В течение шести месяцев, которые ушли у него на создание статуи, он оставался вегетарианцем, занимался медитацией и изучал сутры. Улыбка Моны Лизы легка, это только намек на улыбку. Но даже улыбка, подобная этой, достаточна, чтобы расслабить все мускулы на вашем лице, прогнать прочь все волнения и усталость. Крошечный бутон улыбки на ваших губах дает пищу осознанности и удивительно успокаивает вас. Улыбка возвращает вас в состояние уравновешенности, которое вы потеряли.

Когда вы гуляете по холмам или в парке, или вдоль берега реки, вы можете следить за своим дыханием с полуулыбкой, цветущей на ваших губах. Когда вы чувствуете усталость или возбуждение, вы можете лечь, раскинув руки в стороны, позволяя расслабиться всем вашим мускулам, сохраняя осознанность только вашего дыхания и улыбки. Такое расслабление просто удивительно и прекрасно освежает. Вы много выиграете, если будете делать это несколько раз в день. Ваше дыхание, за которым вы следите, и ваша улыбка принесут счастье вам и всем окружающим. Даже если вы тратите много денег на подарки для членов вашей семьи, ничто из того, что вы можете купить им, не может принести так много настоящего счастья, как ваш подарок осознанности, дыхания и улыбки, и эти драгоценные подарки не стоят ничего.

 

Дышите ритмично

Когда вы слишком взволнованны или заняты, чтобы следить за своим дыханием, вы можете вместо этого считать вдохи и выдохи. Считайте “раз” во время первого вдоха и выдоха. Не забывайте думать “один”. Во время второго вдоха и выдоха считайте “два” и не забудьте это. Продолжайте так, пока не дойдете до “десяти”, и затем снова начните с “одного”. Когда вы спокойны и сконцентрированны, то сможете следить за своим дыханием без счета.

Косили ли вы когда-нибудь траву косой? Пять или шесть лет назад я принес домой косу и попробовал обкосить траву вокруг моего дома. Я потратил больше недели, прежде чем нашел наилучший способ пользоваться ей. То, как вы стоите, как держите косу, наклон лезвия в траве - все это важно. Я обнаружил, что если я координирую движения рук с ритмом дыхания и работаю не спеша, поддерживая осознанность своей деятельности, то могу работать очень долго. Когда я не делаю этого, то устаю всего через десять минут. Как-то раз один француз итальянского происхождения пришел в гости к моему соседу, и я попросил его показать мне, как надо пользоваться косой. Он был намного опытнее в этом деле, чем я, но в основном использовал те же самые приемы и движения. Что приятно удивило меня, так это то, что он тоже координировал свои движения с дыханием. С тех пор, когда я вижу соседа, косящего траву, я знаю, что он практикует осознанность.

Даже перед тем как у меня появилась коса, я использовал другие инструменты - кирку, лопату, грабли, также координируя свои движения с дыханием. Я понял, что за исключением очень тяжелой работы, например, такой, как ношение камней или хождение с полной тачкой (которые делают затруднительной полную осознанность), большая часть выполняемой работы - вскапывание земли, боронование, сеяние, удобрение навозом, поливка - может быть выполнена осознанно и в расслабленном состоянии. В течение нескольких последних лет я не испытывал усталости и не забывал о своем дыхании. Я думаю, что лучше не насиловать свое тело. Я должен быть осторожен с ним, должен относиться к нему с уважением, как музыкант обращается со своим инструментом. Я применяю “нежестокость” к своему телу; для него это означает не только' практиковать Путь, оно само по себе есть Путь. Оно не только храм, оно также вместилище мудрости. Я очень люблю и уважаю свои инструменты для обработки сада и переплета книг. Я использую их, когда слежу за своим дыханием, и я чувствую, что они дышат со мной в одном ритме.

 

Стихи и перечная мята

Я не знаю, какую работу вы делаете каждый день, но я знаю, что одни виды труда благоприятней для осознанности, чем другие. Например, когда пишешь, трудно достичь осознанности. Сейчас я достиг точки и знаю, что предложение закончено. Но когда я пишу предложение, даже теперь, я иногда забываюсь. Поэтому я больше делаю физической работы и меньше пишу в эти последние несколько лет. Кто-то сказал мне: “Выращивать томаты и салат-латук могут все, но не каждый может писать книги, прозу и стихи так же хорошо, как вы. Пожалуйста, не тратьте время на физическую работу!” Я не теряю ни минуты своего времени. Сеять семена, мыть тарелки, косить траву - такое же вечное и прекрасное занятие, как писать книги! Я не понимаю, как стихи могут быть лучше, чем куст перечной мяты. Когда я сажаю семена, то это приносит мне так же много удовольствия, как сочинение стихов. Для меня головка салата-латука или перечная мята оставляют такой же след во времени и в пространстве, как и стихи.

Когда в 1964 году я помогал основывать Университет прогрессивного изучения буддизма, то сделал громадную ошибку. Студенты, которыми являлись молодые монахи и монахини, изучали только книги, священные писания и идеи. И в конце концов они не получили ничего, кроме пригоршни знаний и своих дипломов. Раньше, когда новичков принимали в монастырь, их немедленно брали в сад, чтобы учить поливать, полоть сорняки и сажать растения в полной осознанности. Первая книга, которую они читали, было собрание гатх наставника Док Тье, книга, которая включала в себя стихотворения для застегивания пуговиц на вашей куртке, умывания, перехода через ручей, ношения воды, поиска тапок утром - практических вещей, и поэтому они могли практиковать осознанность на протяжении всего дня. И только позже они начинали изучать сутры и принимать участие в групповых дискуссиях и личных беседах с наставником, и даже после этого теоретическое изучение шло рука об руку с практическими знаниями. Если бы я стал оказывать помощь в основании другого университета, то создал бы его по образу и подобию старых монастырей. Это была бы община, где все студенты питались, спали, работали и жили повседневной жизнью в солнечном свете осознанности, похожая, может быть, на общину Арк во Франции, или Шанти Никетан, или Фыонг Бой. Я уверен, что во всех мировых религиях центры медитации и обучения похожи друг на друга. Это также хорошие примеры для университетов.

 

Обретение духовной родины

Каждый из нас нуждается в том, чтобы “принадлежать” какому-нибудь месту - центру уединения или монастырю, где каждый кусочек земли, звук колокольчика и даже каждое строение имеют цель напомнить нам о том, чтобы вернуться к осознанности. Полезно возвращаться туда время от времени на несколько дней или недель, чтобы обновлять себя. Даже когда вы не можете попасть туда, нужно только подумать об этом, и вы сможете почувствовать, что улыбаетесь и становитесь спокойны и счастливы.

Люди, которые живут там, должны чувствовать мир и чистоту - плоды жизни в состоянии осознанности. Они там должны всегда быть в беспокойстве за нас, заботиться и поддерживать нас, помогать нам залечивать раны. Каждый из нас должен найти духовную родину, куда сможет удаляться время от времени, как многие из нас бежали в поисках защиты к матери, когда были маленькими.

В конце 1950-х годов некоторые из нас строили Хижину Благоухающей Пальмы (Фыонг Бой) в Далат Форест в Центральном Вьетнаме. Это была наша духовная родина. Позже, когда часть из нас уехала основывать Ла Бой Пресс. - Школу Молодежи для Общественного Служения, Университет Ван Хань, Монастырь Тхыонг Тиеу, мы, вспоминая Фыонг Бой, сделали каждую из этих новых школ по-своему духовной родиной. Многие из вас занимаются работой, направленной на социальные изменения, и очень нуждаются в таких целительных местах. Когда из-за войны мы не смогли вернуться в Фыонг Бой, мы поехали в Монастырь Тхыонг Тиеу, а когда и он стал недоступен, мы стали готовиться для создания Сливовой Деревни во Франции.

 

Пойте, в самом деле, пойте

Мы ведем беспокойную жизнь. Хотя мы и не должны делать так много физической работы, сколько делали ее люди в прошлом, нам всегда кажется, что у нас не хватает времени на себя. Я знаю людей, которые говорят, что у них нет времени даже поесть и передохнуть, и мне кажется, что это правда! Что мы можем поделать с этим? Можем ли мы схватить время обеими руками и замедлить его ход?

Во-первых, давайте зажжем факел осознанности и снова научимся пить чай, есть, мыть тарелки, сидеть, водить машину и работать с осознанностью. Нам не следует подчиняться обстоятельствам. Мы не просто лист или бревно, плывущее по течению. В свете осознанности каждый наш ежедневный поступок приобретает новое значение, и мы открываем, что мы больше, чем просто механизм, что наша деятельность не только бездумная однообразная работа. Мы понимаем, что жизнь - это чудо, вселенная - это чудо, и мы сами - тоже чудо.

Когда нас охватывает смущение и растерянность, то можно спросить себя: “Что хорошее я делаю сейчас? Не теряю ли я попусту свою жизнь?” Такие вопросы сразу же зажигают нашу осознанность и возвращают к концентрации внимания на дыхании. Легкая улыбка самопроизвольно возникает на наших губах, и каждая секунда нашей работы наполняется жизнью. И если вы хотите петь, пожалуйста, пойте! В самом деле, пойте!

 

От сна к пробуждению

Один профессор какой-то из политических наук спросил меня, о чем я думаю, когда медитирую. Я ответил ему: “Я не думаю ни о чем”. Я сказал, что я только внимателен к окружающему, к тому, что происходит рядом. Он отнесся к этому скептически, но это была правда. Когда я медитирую, то почти не использую свой интеллект. Я не пытаюсь анализировать вещи или решать сложные задачи, такие, как загадки или математические примеры. Даже если я изучаю гунъань * (яп. коан), я только позволяю им быть здесь и созерцаю их, не делая усилий, чтобы понять их или как-то истолковать, потому что я знаю, что гунъань - это не вопрос, который следует решать. Изучение в смысле осознанности не предполагает анализа. Оно означает только продолжение узнавания. Мышление требует усиленной работы на ментальном уровне и быстро утомляет. Это не тот случай, когда мы отдыхаем в осознанности или “узнаем”. Мы имеем склонность думать, что медитация подразумевает сильное напряжение “серого вещества”, но на самом деле это не так. Медитирующий - это не мыслящий, он не выполняет умственной работы. Напротив, медитирующий дает отдых разуму.

Со времени нашей беседы я ни разу не просил моего друга использовать “серое вещество”. Я приглашал только “видеть”, “узнавать” вещи вместе со мной. Чтобы делать это, мы должны концентрироваться, но не анализировать. Мы должны быть внимательны, без всяких размышлений и толкований. Быть внимательным означает только чистое внимание. Это проводник, который ведет вас от сна к пробуждению. Если вы не знаете, то вы сердитесь, чувствуете, думаете, сидите и, таким образом, вы спите. В своем романе “Странник” Альбер Камю показал своего антигероя как человека, который “живет, как мертвый”. Это похоже на жизнь в темной комнате без света осознанности. Когда вы зажгли светильник осознанности, то двигаетесь от сна к пробуждению. Глагол буддх на санскрите означает “пробуждаться”, и тот, кто пробуждается, получает имя Будды. Будда это тот, кто всегда бодрствует. Время от времени у нас есть эта осознанность, поэтому мы есть будды “время от времени”.

 

Практика гунъань

“Истина не может быть охвачена понятием”. Я не знаю, кто сказал это впервые. Мы тоже имеем подобное ощущение, когда концентрируемся для созерцания. Меч умозрительного мышления только рассекает истину на малые, не способные к жизни кусочки, на вид не зависимые друг от друга. Многие ученые признают, что великие открытия часто были сделаны благодаря интуиции. Для них разум - это не движущая сила открытий, а инструмент для объяснения и поддержания их в дальнейшем. Эти открытия часто совершаются в самое неожиданное время, время, когда ученые не ушли в глубокий анализ, рассуждения, размышления. Разъяснение восприятия приходит потому, что ученые погружены в продолжительное тихое внимание к проблеме - когда гуляют, едят, разговаривают, даже спят, - каждое мгновение в течение суток. Люди, практикующие гунъань, делают это точно так же. Мы говорим о “медитации на” гунъань, но более точное определение - это “изучение” или “взгляд на” гунъань. Все проблемы жизни, все чувства, такие” как ненависть, печаль, страдание, так же как мысли о рождении, смерти, форме, пустоте, бытие и небытие также хороши как “объекты изучения”.

 

Постижение непостижимого

Научные методы содержат тем больше препятствий для чистого видения, чем обширнее поле наблюдения. Чем меньше поле, тем сильнее внимание. Однако на уровне субатомных частиц ученые открыли, что каждая частица находится под влиянием всех других частиц и даже под влиянием разума самого наблюдателя. Школа теоретической физики развила концепцию, которая предполагает, что каждая вещь и каждое живое существо во вселенной влияют на все другие вещи и жизнь других существ. Мы пользуемся утверждением, что частицы образуют “предмет”, но на самом деле каждая частица зависит от всех других и ни одна не может существовать сама по себе - “каждая частица образуется из других”. Эта концепция очень похожа на ту, которая выражена в “Аватамсака-сутре”: “Все есть одно”.

Если реальность есть взаимодействие, “взаимобытие”, то как мы можем тогда постичь ее сущность? Дзэнская секта Сото * учит своих членов только созерцать, не рассуждая и не размышляя. Они говорят: “Как может кто-то постичь непостижимое? Не-мышление - это сущность дзэн”. Я люблю вьетнамские слова куан тиеу, потому что в них заключается мысль о том, что нужно осветить предмет, на который мы собираемся взглянуть без размышлений, интерпретаций, попыток понять, оценок. Когда солнце продолжительное время светит на цветок лотоса, он широко раскрывается, обнажая свою сердцевину с семенами. Точно так же через процесс созерцания реальность тихо открывает себя. В медитации объект и субъект чистого созерцания неразделимы.

___________

* Основана в Японии в 1127 году Догэном, в отличие от другой крупной секты Риядзай (кит. Линьцзи) не делает упора на коанах. (Примеч. перев.).

 

Крупинка соли в океане

В науке до двадцатого столетия всегда существовала граница между исследователем и предметом его изучения. Исключая атомарный уровень, это встречается даже сегодня. Ученый-вирусолог и вирус под микроскопом выглядят как два отдельных независимых существа *.

Отношение медитации к этому совершенно противоположно. Вспомним взаимосвязь между солнечным светом и зеленым листом. Когда мы освещаем что-либо светом нашей осознанности, то этот предмет меняется, переходит из одного оттенка в другой и сливается с осознанностью. Например, когда вы осознаете, что вы счастливы, то можете сказать: “Я знаю, что я счастлив”. Если вы сделаете еще один шаг, то можете сказать:

“Я осознаю то, что осознаю, что я счастлив”. Существует три уровня: Счастье, Осознанность счастья, Осознание этой осознанности. Я предлагаю это оружие умозрительного мышления, чтобы продемонстрировать достоинство, но по-настоящему эти три уровня есть один.

“Сатипаттхана-сутта” учит осознанности в таких выражениях, как “созерцание тела в теле”, “созерцание чувств в чувствах”, “созерцание сознания в сознании”, “созерцание объектов сознания в объектах сознания”. Почему слова: тело, чувства, сознание, объект сознания повторяются? Некоторые толкователи Абхидхаммы говорят, что цель повторения - подчеркнуть важность этих слов. Я думаю, что эти слова повторяются, чтобы напоминать о том, что не следует разделять медитирующего и объект медитации. Мы должны жить вместе с объектом, отождествлять себя с ним, слиться с ним, как крупинка соли растворяется в океане, чтобы понять, насколько он соленый.

Это то же самое, что гунъань. Гунъань - это не загадка, которая может быть решена с помощью интеллекта. Мы должны сделать гунъань вопросом жизни и смерти - они не могут быть в стороне от нашей повседневной жизни. Гунъань должны быть в нашей плоти и крови; мы должны быть почвой, которая питает их. И только потом их плоды и цветы станут нашими собственными.

Английское слово “постигать” состоит из двух латинских корней: вместе и взять (схватить). Понять что-либо означает взять это и соединиться с ним. Если мы только оцениваем кого-то со стороны, без попыток стать одним с этим человеком, без того, чтобы встать на его место, то мы никогда по-настоящему не поймем его. Богослов Мартин Бубер сказал, что отношения между личностью и Богом - это не отношения между субъектом и объектом, потому что Бог не может быть объектом нашего сознания. Физики двадцатого столетия пришли к пониманию того, что “не может существовать полностью объективных явлений, независимых от разума наблюдателя. И соответственно все субъективные феномены представляют объективный факт” **.

___________

* Хотя в Копенгагенской интерпретации квантовой теории наблюдатель и наблюдаемый предмет неразделимы, большинство ученых не придерживаются этого наставления.

**Термины объективный и субъективный только называют ограниченные события. Из квантовой механики мы знаем, что не может существовать полностью объективного явления, что говорило бы о независимости разума наблюдателя. Соответственно и все субъективные явления представляют объективный факт”. Брайен Д. Джозефсон.

 

 

ТАНЕЦ ПЧЕЛ

Танец пчел

Читали ли вы когда-нибудь книгу или смотрели фильм о пчелах? Когда рабочая пчела находит холмы, покрытые цветами, она летит обратно, чтобы рассказать своим товарищам о том, где находятся эти цветы, и делает она это с помощью танца. Она может рассказать им даже о местах, которые находятся очень далеко. К. фон Фрих рассказал нам об этом после изучения языка танца пчел.

Мы, люди, также умеем танцевать. Некоторые из нас танцуют с помощью тела, другие с красками и музыкой. Даже слова, которые мы говорим и пишем, есть не что иное, как 'шаг в танце, нота в песне, удары кисти. Они могут быть более или менее искусны. Они могут выражать наше видение лучше или хуже. Искусство находится не только в руках художника или в словах оратора, слушатель также должен быть искусен и способен к восприятию. Используя слова, трудно избежать распределения по умозрительным категориям, и даже если оратор умело избегает их, слушатель все равно может попасть в их ловушки. Вспомнили пустые бутылки? Они имели определенную форму и размеры даже перед тем, как их наполнили. Люди, которые практикуют дзэн, часто советуют не употреблять слов. Это не означает не доверять словам, это означает избежать опасности застрять в них. Это поощряет нас использовать слова как можно более осторожно ради тех, кто слушает их.

Во втором веке Нагарджуна написал “Мадхъямика-шастру”, где использовал понятия, разрушающие самих себя. Он не пытался создать новое учение, но разбил все бутылки, все склянки, все вазы, все сосуды, чтобы показать, что вода не нуждается в форме для того, чтобы существовать. Он обрисовал для нас танец, танец, с помощью которого можно убрать понятия и преграды, чтобы мы могли сразу столкнуться с реальностью и не держать самих себя в том, что является не более чем ее отражением.

 

Невозможно описать его

Понимание у людей переводится на язык понятий, мыслей и слов. Понимание - это не совокупность частиц знания. Это прямое и непосредственное постижение. В сфере настроения - это чувство. В сфере интеллекта - это восприятие. Оно есть скорее интуиция, чем самое лучшее рассуждение. Каждый раз время от времени оно полностью присутствует в нас, и мы понимаем, что не в состоянии выразить его словами, мыслями и понятиями. “Невозможность описать его” - ситуация, в которой мы находимся в подобные моменты. О понимании, похожем на такое, говорится в буддизме как о “невозможности рассуждать, обсуждать или объединять в систем