Пробуждение национального сознания

В начале XX в. в Индонезии появились силы, способные выступить в качестве выразителей пробуждавшегося национального сознания. Стала формироваться европейски образованная национальная интеллигенция, по происхождению феодально-чиновническая, но по идеологии уже буржуазная. Рост недовольства среди молодежи привилегированных слоев объяснялся крайне ограниченной возможностью найти применение своим силам и знаниям вследствие существовавшей для местных служащих и чиновников дискриминации. Эта молодежь сближалась с демократической интеллигенцией, выходившей из среды ремесленников, купцов, зажиточного крестьянства. Раньше всего национальные идеи дали о себе знать на Яве, где не только сильней чувствовалась империалистическая эксплуатация, но и быстрее развивались капиталистические отношения внутри местного общества. Население острова стало как бы ядром складывавшейся индонезийской нации. Из среды яванской интеллигенции вышли первые национальные деятели, выступавшие против колониальных порядков, требовавшие для местного населения права на образование, на уравнение в правах с европейцами, осуждавшие существующий строй, бесправие женщин и т. д. Видную роль в этом прогрессивном'движении играла молодая яванка Картини (она умерла в 1904 г., двадцати пяти лет), неустанно боровшаяся за демократические права индонезийской женщины. В мае 1908 г. ученики медицинской школы на Яве, откликнувшиеся на пропаганду врача Вахидина Судиро Хусодо, основали первую национальную организацию - культурно-просветительное общество «Буди Утомо» («Высокая цель»). Индонезийский народ впоследствии стал отмечать дату возникновения этой организации как «день национального пробуждения». Призыв «Буди Утомо» к объединению нашел широкий отклик. Отделения общества возникли и в других средних и специальных учебных заведениях. В октябре 1908 г. Хусодо торжественно открыл первый съезд сторонников «Буди Утомо», получивший название конгресса «молодой Явы». Выступавшие на съезде не ограничивались популяризацией первоначальных целей «Буди Утомо» - пропаганды «морального совершенствования» и организации школьного фонда для получения современного образования. Они выдвинули задачу «гармонического развития Явы и Мадуры», призывали добиваться внедрения образования в самом широком смысле, прогресса сельского хозяйства, техники и промышленности, возрождения национального искусства и литературы. Либеральный характер «Буди Утомо» сказывался как в отсутствии резкой критики голландского господства, так и в усиленном подчеркивании легальных методов деятельности. Большинство выступавших на съезде сходилось на том, что «молодежь - это мотор, который двинет корабль «Буди Утомо», а старшее поколение должно быть рулевым, который поведет корабль опытной рукой в спокойную гавань». Это «старшее поколение» составляли консервативные полуфеодальные чиновники, которые вскоре приобрели в организации большое влияние. Они не были способны превратить «Буди Утомо» в массовую организацию, да и не стремились к этому. Руководители ограничивали деятельность «Буди Утомо» просветительными целями и агитацией за предоставление чиновникам-индонезийцам лучше оплачиваемых постов, за уравнение их в правах с чиновниками-европейцами. «Буди Утомо» не стала революционно-демократической организацией. Тем не менее возникновение первой национальной организации и пропаганда объединения сыграли значительную роль в развитии национального движения на Яве и во всей Индонезии. «Буди Утомо» с самого начала приняла в качестве своего официального языка малайский язык, понятный большому числу индонезийцев. Усиливавшиеся связи между различными районами архипелага способствовали распространению новых веяний среди передовых элементов на самых отдаленных островах. Но основным центром нараставшего освободительного движения оставалась Ява. Все отчетливее сказывалось его буржуазно-национальное содержание. Влияние молодой индонезийской буржуазии проявилось в создании «Союза исламских торговцев», поставившего своей целью совместную защиту владельцев предприятий и торговцев батиком от ущемления их интересов со стороны поставщиков сырья и китайских посредников. Первоначально «Союз» был своеобразным торговым товариществом, но скоро приобрел характер более широкого общества взаимопомощи, прием в члены которого сопровождался особым ритуалом. Материальная поддержка Саманхудина, одного из самых богатых владельцев батикового производства в городе Суракарте, предоставила «Союзу» возможность приступить к изданию своего печатного органа. С его страниц пропагандировалось объединение мусульман для защиты своих интересов. В стране, где 90% населения составляли мусульмане, это воспринималось широкими массами как призыв к национальному единению. К «Союзу» стали примыкать в большом количестве представители городской мелкой буржуазии и интеллигенции, рабочие, крестьяне. Особенно заметным был успех «Союза» в крупном торгово-промышленном и портовом городе Сурабайе и в старой столице центральной Явы Суракарте, где находился двор бесправного султана - потомка некогда могущественной династии. В Сурабайе движением руководил энергичный мелкобуржуазный интеллигент Чокроаминото, служащий частной торговой компании. При его непосредственном участии издавалась газета, велась пропаганда. Им же был выработан новый устав, превративший организацию из «Союза исламских торговцев» в «Союз ислама» (Сарекат ислам). Реорганизованный «Союз» ставил своей задачей помощь нуждающимся членам, борьбу за их материальные и духовные интересы, развитие национального предпринимательства, охрану «чистоты ислама». В 1912 г. на Яве возникла так называемая индийская партия, основанная Дауесом Деккером и группой «индоевропейцев», связанных с голландскими социал-демократами. «Индоевропейцы» (происходившие от смешанных браков) занимали своеобразное положение в Индонезии. Большинство их имело возможность получить образование в школах, где преподавание велось на голландском языке, из них формировались кадры низших служащих иностранных предприятий и контор. Но, находясь в несколько более привилегированном положении, нежели индонезийцы, они не были уравнены в правах с голландцами и на каждом шагу испытывали унижения со стороны «чистокровных» европейцев. «Индийская партия» впервые поставила, хотя и в очень осторожной форме, вопрос о независимости Индонезии. В программе партии выдвигалась задача пробуждения патриотизма всех индонезийцев «по отношению к стране, которая их кормит», и содержался призыв к «совместным действиям на равных правах, чтобы привести свою родину к процветанию и подготовить ее к независимости». Колониальные власти запретили партию, арестовали и выслали ее организаторов. Как отмечал В. И. Ленин, «голландское правительство недавно распустило «индийскую партию» за то, что в уставе и программе ее говорилось о стремлении к независимости. Пробуждение национального сознания проявилось и среди индонезийских студентов, обучавшихся в Голландии, где возникло «Объединение индонезийцев». Наиболее влиятельной национальной организацией стал «Сарекат ислам». Под его руководством революционно-демократическое движение принимало все более массовый характер. По мере превращения «Сарекат ислама» в народную организацию отходили на второй план первоначальные цели его создателей - борьба с китайскими посредниками, одно время даже приводившая к китайским погромам. Наоборот, через многочисленное в Индонезии китайское население стало сказываться влияние Синьхайской революции. В Сурабайе массовая демонстрация китайского населения против репрессий колониальных властей проходила при участии и поддержке местного отделения «Сарекат ислама». В январе 1913 г. открылся первый конгресс «Сарекат ислама». Это было крупным политическим событием. В городском саду, где происходили заседания конгресса, собрались, помимо делегатов, тысячи гостей и зрителей. Хотя в президиуме преобладали люди в богатых саронгах (национальная одежда из расписной ткани), громадная толпа присутствующих состояла из простого народа. Руководство «Сарекат ислама» заверяло, что он «не является политической партией, стремящейся к революции, как думают многие», и что его сторонники «лояльны по отношению к властям, довольны голландским управлением». Колониальные власти, относясь к «Сарекату» с подозрением, считая его центром объединения народных масс, все же отказались утвердить его устав. Тем не менее повсюду возникали отделения «Сареката», возрастал приток новых членов из народа. За один 1913 год только в Батавии количество членов «Сареката» достигло 12 тысяч. Крестьянство воспринимало по-своему пропаганду возврата к «чистоте ислама» и призыв к объединению: участились крестьянские выступления, отказы от уплаты налогов, захваты земли. В рабочем классе не только усилилась тяга к «Сарекату», но и росло стремление к созданию профессиональных союзов. В отдельных районах за пределами Явы население стало оказывать сопротивление принудительным трудовым повинностям, тяжелым налогам.

Литература:

1 Васильев Л.С. История Востока: В 2 т.: Учеб. по спец. «История». – 2-е изд. – М.: Высшая школа, 2001. – Т.2. – 551 с.

2 Губер А.А., Ким Г.Ф., Хейфец А.Н. Новая история стран Азии и Африки. – М.: Наука. – 1975. – 543 с.

3 История Востока: В 6 т. /Гл. редкол.: Р.Б. Рыбаков; Ген – т востоковедения. – Т.4. Восток в новое время (конец XVIII – начало XX в.) – 2004. – 608 с.

4 История стран Азии и Африки в новое время. Ч.1: Учебник. – М.: Изд-во МГУ, 1991. – 384 с.

5 История стран Азии и Африки в новое время. Ч.2: Учебник. – М.: Изд-во МГУ, 1991 – 368 с.

6 Новая история стран Азии и Африки: Учеб. для студ. высш. учеб. заведений/Под ред. А.М. Родригеса: В 3 ч. – М.: Гуманит. Изд. Центр ВЛАДОС, 2004.

7 Ерекешева Л.Г. Индийский национальный конгресс и конфессиональная проблема: обзор российской историографии // Вест. МГУ.– Сер. 13. Востоковедение.– 1997.– №4.– С. 83–94.

8 Кантимирова Р.И. История стран Азии и Африки в Новое время: Учебное пособие для студентов 3 –4 –х курсов по специальности «История». Стерлитамак: Стерлитамак гос. пед. ин-т. 2003. – 171с.

9 Кантимирова Р.И. Контрольные работы по новой истории стран Азии и Африки: Пособие для студентов 3-5-х курсов по специальности «История» - Стерлитамак: Стерлитамак. Гос. пед. акад., 2005. – 102с.