Проповедь – воздух жизни враджаваси

 

Если говорить о прамана-таттве, то мы должны знать, какое доказательство является истинным и верным и что мы должны принимать в качестве доказательства.

 

шримад бхагаватам праманам амалам

према пум-артха махан

шри-чайтанйа махапрабхор матам идам

татрадарах на парах

(“Чайтанья-матта-манджуса”)

 

 

Чайтанья Махапрабху говорил, что “Шримад-Бхагаватам” являет собой совершенное доказательство – праманам амалам. “Шримад-Бхагаватам” содержит в себе сущность всех ведических писаний – сарва-веданта-сарам хи шримад-бхагаватам ишйате (Бхаг. 12.13.15). Он содержит в себе сущность всех Вед и является последним даром Шрилы Вьясадевы. Написав все Веды, Пураны и Упанишады, он под руководством своего высокочтимого учителя Нарады Муни составил наконец “Шримад-Бхагаватам”. Он выделил из всех Вед, Пуран и Упанишад самую сущность и так создал “Шримад-Бхагаватам”, и потому он является сущностью всей веда-веданты. По мнению Махапрабху, “Шримад-Бхагаватам” являет собой совершенное доказательство. Мы принимаем его, так как в “Шримад-Бхагаватам” описывается према-бхакти-таттва.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада говорил: “Если вдруг из всех библиотек мира исчезнут все книги по различным знаниям и останется один лишь “Шримад-Бхагаватам”, человечество от этого ничего не потеряет ”. Такой шастрой является “Шримад-Бхагаватам”. Он являет собой сущность всех Вед и совершенное доказательство – амала праману. Татрадарах на парах – если вы будете цитировать “Бхагаватам”, ваши слова будут являться истинным доказательством. Мы не принимаем то доказательство, суть которого расходиться с тем, что говорится в “Бхагаватам”. Об этой прамана-таттве говорится в Одиннадцатой Песни “Шримад-Бхагаватам”:

 

шрутих пратйакшам аитихйам

ануманам чатуштайам

праманешв анавастханад

викалпат са вираджйате

 

(Бхаг. 11.19.17)

 

 

Существует четыре вида прамана-таттвы, то есть свидетельства, или доказательства: шрути, пратьякшам, аитихьям и ануманам. Шрути – это свидетельство Вед, иными словами шабда прамана. А пратьякша – это доказательство, которое мы получаем с помощью чувственного восприятия.

Мы имеем пять чувств, посредством которых мы приобретаем знание, и та информация, которую мы получаем с помощью этих чувств, относится к категории пратьякши. Кто-то может, например, сказать: “Да, я – очевидец. Я видел это своими глазами, поэтому я считаю это истиной”. Но что вы видели? Верно ли вы восприняли это? Обусловленная душа имеет четыре недостатка: брахму, прамаду, випралипсу и каранапатаву (Ч.ч.,Ади, 7.107). Чувства обусловленных существ несовершенны, поэтому ваше восприятие имеет изъяны. Это не трудно понять.

Глаз - один из лучших органов чувств, с помощью которых мы приобретаем знания. Но если вы говорите: “Я видел это своими глазами”- то можно ли считать, что вы восприняли это верно? Ваши чувства не совершенны, так можете ли вы воспринимать что-либо верно? Приведём пример. Допустим вы сидите в быстро движущемся поезде. Если вы посмотрите на деревья, растущие сбоку от железнодорожного полотна, то что вы увидите? Вы увидите, что деревья очень быстро движутся назад, и при этом вам будет казаться, что сами вы никуда не движетесь. Верно ли такое восприятие? Поэтому пратьякша считается не совершенной, и если вы представите её в качестве праманы, доказательства, это не будет признано истинным доказательством.

 

Господа невозможно постичь с помощью логики

 

 

Следующим видом доказательства является анумана прамана. Это то, о чём говорят майявади. Об этом мы можем прочитать в “Чайтанья-чаритамрите”.

Чайтанья Махарпрабху – Верховный Господь, пришедший на землю в образе преданного. Когда Он в первый раз пришёл в Джаганнатха Пури, Он тотчас же ринулся в храм Господа Джаганнатхи. Господь Джаганнатха явил Ему Свою прекрасную форму Шьямасундары, и Махапрабху, которым овладели чувства, испытываемые Шримати Радхарани (радхабхава), с мыслью “О Господь моего сердца” побежал к Джаганнатхе, но на полпути упал без сознания. Подошедшие к Нему брахманы и панды решили что он сумасшедший.

В это же время в храм Джаганнати пришёл, чтобы получить даршан Господа, Сарвабхаума Бхаттачарья. Увидив, что панды хотят побить Махапрабху, он остановил их и сказал: “Не бейте Его. Он – маха-бхагавата, от Него исходит сияние ”. Сарвабхаума Бхаттачарья принёс Махапрабху в свой дом, где у него завязался спор с Гопинатхачарьей, который был его зятем. Гопинатхачарья был преданным, а Сарвабхаума Бхаттачарья – последователем Шанкарачарьи, майявади. Он был очень учёным человеком и брихаспати аватарой, воплощением Брихаспати. Такого знающего человека и по сей день невозможно найти.

Гопинатхачарья пытался убедить Сарвабхауму Бхаттачарью, что Махапрабху – Бхагаван. Однако ему не удалось это сделать. Тогда возник вопрос о прамана таттве. “Какую праману, или доказательство, ты признаёшь истинной? Ты говоришь, что Он – Бхагаван и приводишь в качестве доказательства шастра праману, свидетельство Вед ”, - сказал Сарвабхаума Бхаттачарья.

Гопинатхачарья привёл множество доказательств, содержащихся в Ведах, но ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи, присутствовавшие там, отвергли их. “Нет, - сказали они, - мы примем в качестве доказательства только анумана праману”. Они принимают ануману праману, которая основана на умозрительных построениях и предположениях. Их логика такова. С большого растояния кажется, что горы покрыты дымом. Какой логический вывод можно из этого сделать? Дыма не бывает без огня – такова анумана. Но это только кажется, что горы в дыму, тогда как на самом деле там нет никакого огня. Подойдя ближе, вы увидите это. Может ли такая логика или доказательство быть верной?

В ответ Гопинатхачарья сказал: анумана прамана нахе ишвара-таттва-гьяне – “С помощью логики невозможно постичь Верховного Господа”. Каждый человек имеет свою ануману, логику, как же вы в таком случае сможете прийти к единому мнению? Необходимо принять шастра праману и махаджана праману, то есть то, что говорят махаджаны, ачарьи. Истинный ачарья, принадлежащий к истинной цепи ученической преемственности, знает веда таттву, шрути, и потому необходимо принимать то, что он говорит. Такой спор возник между Сарвабхаумой Бхаттачарьей и Гопинатхачарьей. Об этом расказывается в “Чайтанья-чаритамрите”.

 

Оновное значение

 

Следующий вид доказательства – аитихья, то есть доказательство посредством ссылок на исторические свидетельства.

Многие историки говорят, что они проделали большую исследовательскую работу и пришли к такому-то выводу. Например, они говорят: “В результате исследований мы выяснили, что такая-то культура относится к 500 г. до н.э.”. И люди говорят, что, поскольку учёные утверждают это, они считают их слова праманой, доказательством. Но другие историки не соглашаются с этим. Они говорят: “Последние изыскания свидетельствуют о том, что эта культура относится к 300 г. до н.э.”. Кто же из них прав?

Хотя аитихья считается одним из видов доказательства, мы не можем принять её. Таким образом, шрути прамана, свидетельство Вед, является главным доказательством. И мы можем доверять пратьякше, аитихье и анумане, только если они согласуются со шрути праманой, в противном же случае мы не можем считать их верными.

 

праманешв анавастханад

викалпат са вираджйате

(Бхаг., 11.19.17)

 

 

Так утверждает “Бхагаватам”, и Кавираджа Госвами говорит то же самое в “Чайтанья-чаритамрите”.

 

праманера мадхйе шрути прамана – прадхана

шрути йе мукхйартха кахе, сеи се прамана

дживера астхи-виштха дуи – шанкха-гомайа

шрути-вакйе сеи дуи маха-павитра хайа

сватах-прамана веда сатья йеи кайа

“лакшана”кариле сватах-праманйа-хани хайа

(Ч.ч. М. 6. 135-137)

 

 

“Хотя существуют и другие свидетельства, свидетельство Вед необходимо считать главным. Свидетельства Вед, верно понимаемые, являются наивысшими. Раковина и коровий навоз есть не что иное, как кость и испражнения живых существ, однако, согласно Ведам, они считаются чистыми.

Утверждения Вед самоочевидны. Всё, что они утверждают, необходимо признать. Если мы толкуем их, опираясь на собственное воображение, авторитет Вед мгновенно утрачивается”.

Из четырёх видов прамана-таттвы шрути прамана является наилучшей, однако здесь существует одна опасность. Слова Вед, принимаемые в качестве свидетельства, имеют два значения: мукхйартху и гаунартху – основное и второстепенное. И даже если человек принимает свидетельство Вед в качестве главного доказательства, возникает одна опасность.

Веды утверждают, что испражнение животного и кости мёртвого животного нечисты. Но в то же время Веды говорят,что коровий навоз, который есть испражнение животного, чист и что раковина также считается чистой, хотя она является костью животного. Мы храним раковины в храме и трубим в них перед арати или в какие-то радостные моменты. Это считается благоприятным. Здесь не требуется других доказательств, поскольку так говорят Веды. Хотя испражнение животного не чисто, коровий навоз считается чистым. Что же в таком случае могут сообщить нам учёные? Возьмите коровий навоз и исследуйте его в своих лабораториях. Что вы обнаружите? Что это совершенный антисептик. Но Веды уже сказали об этом, так зачем же ломать над этим голову? Просто примите то, что говорят Веды! Но испражнение – это нечто отвратительное, грязное, как же оно может быть чистым? Веды утверждают это, и потому это действительно так. Такой пример привёл Шрила Прабхупада, когда разговаривал в Москве с профессором Котовским. Мы принимаем Веды, и в этом заключается совершенство. Зачем вы ломаете голову? Просто примите Веды, поскольку они совершенны. То, что говорят Веды, является совершенным доказательством.

При этом существует только одна опасность, так как есть мукхйартха и гаунартха – основное и второстепенное значения. Если кто-то приводит в качестве аргумента второстепенное значение, это не будет признано доказательством. Такое доказательство считается искажённым.

 

“Я должен учиться у тебя”

 

Майявади – очень учёные люди, пандиты. Таким пандитом был Сарвабхаума Бхаттачарья, воплощение Брихаспати – брихаспати аватара. Такого пандита невозможно найти и по сей день. Он был знатоком Вед и Веданты и потому очень много мнил о себе. Хотя он был грихастхой, он учил всех санньяси.

Он был исполнен непомерной гордыни, и когда он увидел Махапрабху, то сказал Ему: “О Шри Кришна Чайтанья, Ты – молодой санньяси. Ты принял санньясу в двадцать четыре года, но в Кали-югу очень трудно оставаться санньяси. Санньяси должен слушать Веданту и медитировать, а Ты поёшь Харе Кришна и танцуешь на улицах”. И, обуянный гордыней, он заявил: “Ты должен слушать, как я разъясняю Веданту”. Он был о себе такого высокого мнения, что захотел учить того, от кого исходит веда-веданта. Источником всех Вед и Веданты является Кришна. Веды – это дыхание Господа – нихшваситам этад, и Сарвабхаума Бхаттачарья в своей гордыне захотел учить Махапрабху.

Однако Махапрабху, известный своим смирением, ответил: “О да, ты – знаток Веданты, а Я – невежественный глупец, и потому Я должен учиться у тебя”. И тогда Сарвабхаума Бхаттачарья начал разъяснять “Веданта-сутру”. Однако то, что он говорил, не было истинным толкованием, он строил своё толкование на основе ложного комментария Шанкарачарьи, данного тем в “Шарирака-бхашье”. Так он в течение семи дней толковал Веданту в помещении храма в Джаганнатха Пури.

Махапрабху, словно простой, наивный ученик, сидел и слушал его, не произнося ни слова.

На восьмой день Сарвабхаума Бхаттачарья спросил Его: “О Шри Кришна Чайтанья, Ты понимаешь то, что я говорю? Почему Ты не задаёшь вопросов?”

 

Тёмная туча

 

И тогда Махапрабху, молчавший всё это время, пока Сарвабхаума Бхаттачарья ни о чём Его не спрашивал, заговорил. “Я хорошо понимаю сутру, - сказал Махапрабху (поскольку вся веда-веданта исходит от Него, являющегося Верховным Господом), - однако твои разъяснения очень трудно понять”.

“Что? – воскликнул Сарвабхаума Бхаттачарья. – Никто не способен понять сутру, поэтому к ней и был дан комментарий. Но Ты говоришь, что хорошо понимаешь сутру без всяких объяснений?” На это Махапрабху ответил утвердительно, так как толкование Сарвабхаумы Бхаттачарьи было неверно:

 

вьяса-сутрера артха - йаичхе сурйера кирана

сва-калпита бхашйа-мегхе каре аччхадана

(Ч.ч., М. 6.138)

 

 

“Вьяса-сутра, написанная Шрилой Вьясадевой, сияет, словно солнце, твоё же толкование подобно тёмной туче, скрывающей солнце”.

Подлинным и верным комментарием к Веданте является “Шримад-Бхагаватам”, но майявади никогда не ссылаются на него. Они ссылаются только на “Шарирака-бхашью”, ложный комментарий Шанкарачарьи. В “Чайтанья-чаритамрите” рассказывается, как Махапрабху разъясняет всё это. Майявади очень хорошо знают шастры, они ссылаются на Веды и цитируют Упанишады.

В своём споре с Гопинатхачарьей Сарвабхаума Бхаттачарья приводил цитаты из шастр. Он говорил: “Как ты можешь говорить, что Он – Бхагаван? Шастры говорят: триюга та – Верховный Господь приходит в каждую из трёх юг – сатью, трету и двапару. Он никогда не нисходит в Кали-югу. Сейчас же как раз Кали-юга, как же ты можешь говорить, что Он – Бхагаван?” Он особо отметил этот момент. На что Гопинатхачарья ответил: “Ты такой учёный человек и не знаешь истинного значения слова “триюга”? Когда в шастрах говорится “триюга”, то при этом совсем не имеется ввиду, что Бхагаван не приходит в Кали-югу. Это значит, что в Кали-югу нисходит юга-аватара”.

Что же означает слово “триюга”? Это слово имеет основное и второстепенное значения – мукхьяртху и гаунартху. Взятое в своём второстепенном значении оно указывает на то, что Верховный Господь нисходит только в течение трёх юг и никогда не приходит в Кали-югу. Однако в основном значении, мукхьяртхе, которое является истинной таттвой, оно указывает на то, что Верховный Господь приходит в Кали-югу не как лила-аватара, а как юга-аватара. Таково основное значение, или мукхьяртха. Поэтому “лакшана” кариле сватах-праманйа-хани хайа (Ч.ч., М. 6.137) – если вы цитируете Веды (лакшана ньяйи), но отбрасываете мукхьяртху и оставляете только гаунартху, доказательство считается искажённым. В своём буквальном значении слово “триюга” указывает на то, что Верховный Господь никогда не приходит в Кали-югу, он нисходит только в Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу, но это есть гаунартха.

Существует множество примеров того, как пандиты-майявади извращают слова и таким образом сбивают людей с толку. Они выдают себя за очень учёных людей, однако они никогда не обращаются к мукьяртхе, запутывая таким образом простодушных людей.

В качестве другого примера можно взять слово “нарада”. Основное значение этого слова – “сын Брахмы”, то есть оно указывает на девариши Нараду, великого святого. А как толкуют это слово те, кто извращает смысл слов? Они говорят: на рада дашья – нарада – “рада” значит “зубы”, а “на” значит “нет”, т.е. “нарада” значит “ нет зубов ”. Нарада – это тот у кого нет зубов. Но разве Нарада беззубый старик?

Таким образом, лакшана кариле сватах-праманйа-хани хайа – если вы приводя шрути-веда-праману, свидетельство Вед, которое является главным доказательством, извращаете смысл слов и не объясняете основное значение, доказательство будет искажено, и потому оно уже не может быть признано истинным.

 

Рамануджачарья

 

 

Ещё один пример ачарьи приводят из жизни Рамануджачарьи. В детстве его называли Локшманом, так как слова “рама ануджа” буквально означают “младший брат Рамы”, т.е. Лакшман.

Рамануджачарья изучал Веды под руководством Ядавачарьи, который был следующим ачарьей после Шанкарачарьи.

Однажды утром, когда Рамануджачарья натирал маслом тело Ядавачарьи, к тому пришёл его ученик и процитировал мантру из “Чхандогья-упанишад”. Тасья йатха капйасам пундарикам эвам акшини – это часть той мантры. Ученик поросил своего гуру: “Объясни мне, пожалуйста, значение слова “капйаса”. Я не понимаю, что оно на самом деле значит”. Ядавачарья сказал: “Я скажу только то, что говорил ачарья, учивший до меня – Шанкарачарья. “Капйаса” состоит из двух слов: “капи” и ”аса”. “Капи” значит ”обезьяна”, а ”аса” - ”зад”. ”Капйаса” значит ”зад обезьяны”. Таким образом, смысл этой мантры таков: глаза хиранмайи пуруши, Вишну, такого же красноватого оттенка, как зад обезьяны”.

Таково было объяснение Ядавачарьи. Когда Рамануджачарья услышал это, его сердце пронзила острая боль. “Что это за объяснение?” – подумал он, и из его глаз закапали слёзы.

Тёплые слёзы падали на тело Ядавачарьи, и тот понял, что Лакшман, Рамануджачарья, плачет. Он спросил: “Почему ты плачешь?” На что Рамануджачарья ответил: “Ты сказал, что слово “капйаса” значит “зад обезьяны”, но это большое оскорбление – сравнивать глаза хиранмайи пуруши, т.е. Вишну, с задом обезьяны. Мне было больно это слышать, и потому я заплакал”. Услышав это, Ядавачарья страшно разгневался и начал кричать на Рамануджачарью: “Негодяй! Глупец! Ты ищешь ошибки в объяснении Шанкарачарьи? Ты что, знаешь всё лучше него? Хорошо, тогда дай своё объяснение”.

И тогда Рамануджачарья разъяснил значение слова “капйаса”, поскольку он – истинный ачарья. Он – младший брат Рамы и потому наделён знанием. Он сказал: “То, что ты говоришь, не является истинным значением. Это гаунартха, а не мукхьяртха. Таким образом ты искажаешьь доказательство”. Затем он разъяснил: “Кам значит джалам пибати ити капих”. Он разъяснил значение слова “капих” таким образом: ”кам” значит ”вода”, а ”пибати” - ”тот, кто превращает воду в пар”, иными словами пибати – это сурья, солнце. Таким образом, “капих” здесь значит ”солнце”, а не “обезьяна”. Слово ”капих” имеет множество значений. Все эти значения мы можем найти в словаре “Амара-коша”. ”Обезьяна” – это только одно из значений, другим же значением является ”сурья”, ”солнце”. Какое же из этих значений верно в данном случае? Кто может сказатть нам? Сделать это может только истинный ачарья. Эти обманщики, мадьявади, не могут сказать, что верно, а что – нет, так как они извращают смысл слов.

Итак, слово ”капих” значит “сурья”, т.е. ”солнце, которое превращает воду в пар”. А слово ”асадату” значит “расцветающий”. ”Таким образом, слово ”капйаса” значит ”лотос, расцветающий под лучами сурьи”, а не ”зад обезьяны”. И взятое в своём истинном значении слово ”капйаса” в этой мантре указывает на то, что глаза Господа Вишну красноватого оттенка, как лотос, расцветающий на солнце.

Если вы берёте только гаунартху, второстепенное значение, и извращаете таким образом смысл, то то, что вы говорите, не будет верным.