Ярко сияющее духовное солнце

Поток нектара

 

(Амритера тарангини)

 

Эта книга составлена из лекций Его Святейшества Гоур Говинды Свами по “Шримад-Бхагаватам” и “Шри Чайтанья-чаритамрите”.

 

 

Эта книга посвящается Его Божественной Милости Ом Вишнупада Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, ачарье-основателю Международного общества сознания Кришны, чья столетняя Вьяса-пуджа будет праздноваться в 1996 году.

 

кришнера мадхура вани, амритера тарангини,

тара правеша нахи йе шраване

карнакади-чхидра сама, джаниха се шравана,

тара джанма хаила акаране

 

“Повествования о Кришне подобны потоку нектара. Если этот нектар не вливается в ухо человека, то его ухо ничем не лучше отверстия разбитой раковины. Такое ухо было создано совершенно напрасно”.

 

(“Чайтанья-чаритамрита”, М. 2.31)

 

Предисловие

джайя шри-чайтаньячандрера бхакта чандра-гана

сабара према-джйотснайя уджджвала три-бхувана

 

“Слава многочисленным лунам, которыми являются преданные главной луны – Господа Чайтаньячандры! Своим ярким сиянием [ослепительным светом любви к Богу] они озаряют всю вселенную”.

“Солнце способно излучать очень сильный свет. Луна отражает этот свет, и благодаря этому кажется, что она тоже светится. В “Чайтанья-чаритамрите” Кришна сравнивается с солнцем. <…> Только преданные Господа Чайтаньи Махапрабху могут рассеять тьму Кали-юги, рассеять невежество людей, живущих в этот век. Никто иной не способен сделать это. Пусть же все преданные, принадлежащие к движению сознания Кришны, отражают сияние высшего солнца [излучая ослепительный свет любви к Богу] и рассеят тьму, царящюю в мире” (Ч.ч. Ади, 13.5, коммент.).

Совершенно очевидно, что Его Божественная Милость Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупада – один из самых выдающихся преданных, которые подобны луне, - преданных главной луны – Господа Чайтаньячандры. Даруя людям ослепительное сияние, излучаемое Кришной, он рассеивал тьму, царяшую в осквернённых сердцах жертв этого века деградации. Нельзя не поразиться тому, что он распространил сознание Кришны по всему миру менее чем за двенадцать лет, однако в этом нет ничего удивительного, так как одной только капли той беспредельной любви, которая переполняла его сердце, было достаточно, чтобы наводнить всю вселенную любовью к Богу.

В этой книгеё автор объясняет, что преданный, обладающий чистейшей любовью к Кришне, должен непременно взять на себя ответственность за освобождение обусловленных душ из тюрьмы материального мира и восстановление их вечных любовных взаимоотношений с Господом. Одним из качеств того, кто пробудил в себе такую любовь, является сострадание к страдающим обусловленным существам. Далее он говорит о том, что для того,чтобы успешно привлекать других к преданному служению необходимо иметь внутреннюю чистоту (иными словами, “сила в чистоте”) и что обрести чистоту можно с помощью повторения святого имени, не сопутствуемого оскорблениями.

В эти дни, когда все мы сочиняем письменные приветствия к столетней вьяса-пудже Шрилы Прабхупады, для нас чрезвычайно важно посмотреть внутрь себя критическим взором и бросить взгляд на прошлое, и очень важно также видеть, сколько любви к Богу, то есть Кришне, мы способны даровать каждому к 1996 году. Это несомненно будет наилучшим подношением, сделанным у лотосоподобных стоп такого великого преданного Шри Чайтаньи Махапрабху, который очень и очень дорог Ему и которого потому именуют гаура-прийя-джаной.

Мы надеемся, что читатель сполна вкусит нектара, потоком изливающегося из флейты Кришны и донесённого до нас по истинной цепи преемственности подобных лунам преданных Господа Чайтаньячандры.

 

Издатели

Шри Шри Кришна-Баларама Мандир, Бхубанешвар

Шри Кришна Сарадийя Расаятра

19 октября 1994 года,

первый день Картикки

 

Глава первая

 

Совершите истинный переворот!

 

Мы должны понимать, каково желание и какова цель Шрилы Прабхупады. Он часто говорил: “В Кали-югу нет брахманов, все являются шудрами – калау шудра самбхавах. Поэтому я воспитываю брахманов ”. Будет ли в таком случае Прабхупада доволен нами, если мы не станем брахманами? Его цель – воспитание брахманов. Но кто является брахманом? Брахманами являются знающие люди. Они являются головой человеческого общества, которое подобно телу. Однако, если тело не имеет головы, какая польза от такого тела? Какая польза от тела, если у него нет головы – если нет брахманов, которые могли бы наставлять нас? Брахманы – это те, кто является буддхиманой, знающими людьми. Брахма джанатити брахманах – они знают брахма васту, парам брахму, или Верховного Брахмана. В своём комментарии (Ш.Б.9.9.29) Шрила Прабхупада говорит: “Недостаточно просто обладать необходимыми качествами, нужно исполнять обязанности брахмана. Долг брахмана – познать парам брахму, Кришну (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван)”.

Вот кто является брахманом. Он хорошо знает парам брахму – Верховную Личность, Кришну, и с любовью служит Ему, развивая в себе према-бхакти. С любовью служить Кришне – это и есть долг брахмана. Шрила Прабхупада часто цитировал следующий стих из “Брихад-араньяка упанишад” (3.8.10): йо ва этад акшарам гаргй авидитвасамал локат праити са крипанах - ”Того, кто, получив тело человека, не разрешил проблем жизни и покидает этот мир, будучи ничем не лучше кошки или собаки, т.е. не познав науки духовного самопознания, следует считать скупцом”.

Тот, кто покидает этот мир, не познав ачьюта васту, непогрешимого Господа, является крипаной. Крипана, или скупец, являет собой полную потивоположность брахмана. Брахман же это тот, кто, напротив, познал ачьюта васту – непогрешимого Господа. Йа этад акшарам гарги видитвасмал локат праити са брахманах. “Тот, кто покидает этот мир, найдя решение проблем существования, - мудрый брахман ”. Он знает Господа, он познал Его, и это не просто теоретическое знание. Он – брахман. А как можно решить проблемы существования? Решить их можно, познав Верховного Брахму, парам брахму -–Кришну. На те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха манинах.

 

Высшее благо

 

Те, кто не понимает, что высшим благом является познание Верховной Личности, то есть Кришны, или Вишну, и полное любви служение Ему, которое считается долгом брахманов, никогда не смогут стать брахманами, так как они дурашайя, они полны иных желаний (аньябхиласа). Они стремятся к чувственным наслаждениям и освобождению из материального плена, и они совершенно околдованы этими двумя ведьмами – бхукти и мукти. Такие люди не знают, в чём заключается истинная дхарма и какова цель жизни. Как же они смогут разрешить проблемы существования, не став брахманами? Брахман, познавший Кришну, или Вишну, знает, как разрешить проблемы существования. Как иначе человек найдёт решение, не став брахманом?

 

на те видух свартха-гатим хи вишнум

дурашайа йе бахир-артха манинах

андха йатхандахаир упанийаманас

те ‘пиша-тантрйам уру-дамни баддхах

 

(Бхаг. 7.5.31)

 

 

Это слова Прахлады Махараджи. “Те, чьим сознанием всецело завладело желание наслаждаться материальной жизнью и кто потому признал своим духовным лидером или гуру такого же слепца, привязанного к объектам чувств, не способны понять, что цель жизни – вернуться домой, к Богу и служить Господу Вишну. Подобно тому как слепой человек, ведомый таким же слепцом, сбивается с пути и падает в канаву, привязанный к объектам чувств человек, идущий за таким же, полным материальных привязанностей, человеком, оказывается связанным верёвкой кармической деятельности, сплетённой из очень крепких нитей, и потому вновь и вновь тонет в пучине материальной жизни, испытывая страдания трёх видов”.

Являются ли такие люди брахманами и могут ли они разрешить проблемы существования? Нет, они не являются брахманами и не могут разрешить этих проблем. Но те, кто знает, что свартха-гатим хи вишнум – что высшее благо заключается в полном любви служении Вишну, или Кришне, парам брахме, они знают брахма васту (брахма джанатити брахманах) и могут решить проблемы существования. Тот, кто с любовью служит парам брахме, то есть Кришне, является истинным брахманом (прагьям курвита брахманах). Кто же не способен понять этого? Дурашайа йе бахир-артха манинах. Большинство людей не хотят понимать эту сиддханту, или суждение. Почему? Потому что они – дурашайя, они имеют иные желания (аньябхиласа). Они попали в острые когти двух ведьм – бхукти и мукти, жажды чувственных наслаждений и стремления к освобождению из материального плена. Они не способны понять это, а точнее, они не хотят понимать этого. Их сердца полны всяческой скверны. Такие люди погрязли в материальных привязанностях и потому отождествляют себя с телом. Они считают, что их тело и есть они сами, и ничего не знают о душе.

Итак, долг брахмана – познать парам брахму, Кришну, и с любовью служить Ему. Однако в наши дни все люди являются шудрами и крипанами. Они даже не пытаются понять всё это, так как они отождествляют себя с физическим телом. Они знают только то, что они должны делать. “Мы должны хорошо есть, спать, защищать себя и совокупляться”. И они стараются изо всех сил создать наилучшие условия для этого и для себя, и для членов своих семей, для тех, кто связан с ними родством. Они – дурашайя. Они думают: “Это наша свартха, это благо для нас”. Они приобретают знания и получают образование. И при этом они только и думают, как бы заработать побольше денег. Деньги, деньги, деньги, что ярче, чем солнце и слаще, чем мёд… Тот, кто занимается подобной деятельностью, следуя так называемой дхарме, которая не имеет ничего общего с деятельностью брахманов, не сможет удовлетворить даже низших жизненных потребностей. Тот же, кто с любовью служит парам брахме, то есть Кришне, или Вишну, удовлетворит высшую потребность. Это значит что он сможет постичь брахму (брахма джанатити брахмана), он сможет разрешить проблемы существования. Такой человек знает истинную дхарму, то есть дхарму души. Этот метод был дан нам Самим Бхагаваном, и с помощью этого метода мы можем довольно легко понять свою сварупу. Что подразумевается под словами “наша сварупа”? Дживера сварупа хайа кришнера нитйа даса. Это – сварупа дживы. Джива вечно является слугой Кришны. Бхагаван Сам установил метод и дал нам указание в шастрах, главным образом – в “Бхагавата Махапуране”, то есть в “Шримад-Бхагаватам”. И если человек будет следовать этим указаниям под руководством истинного гуру, он очень легко сможет осознать свою сварупу, пусть даже он последний глупец, мудха. Этот метод, данный нам Бхагаваном, чтобы мы смогли легко осознать свою сварупу, называется бхагавата-дхармой.

 

Так называемая дхарма

 

Какое же представление о дхарме имеют люди в так называемом обществе? Люди не имеют понятия об истинной дхарме. Как же они в таком случае разрешат проблемы существования? Они попали под власть двух ведьм – бхукти и мукти. Дхарма артха кама. Их дхарма – это так называемая дхарма, заключающаяся в достижении материального процветания. Их заботит только то, как заработать побольше денег, они думают, что так смогут решить все проблемы. Они строят столько всяких планов, стараясь заработать как можно больше денег. Они стараются полностью покончить с бедностью. “Мы затопим всю страну мёдом”, - говорят они.

Всё это планы достижения материального процветания и осуществления всех материальных желаний (кама). Они знают только эту дхарму, называемую бхога-дхармой. Три вида деятельности известны под названием бхога-дхармы, дхармы наслаждения. Когда же они поднимаются на более высокую ступень развития, они говорят: “Нет, мы больше не хотим этого”. В них появляется желание отказаться от всего этого и достичь мукти, освобождения, они хотят слиться с брахманом. Это называется тьяга-дхармой. Такие люди не знают, в чём заключается истинная дхарма, то есть бхагавата-дхарма, и потому они попадают в острые когти этих двух ведьм – бхукти и мукти. Как они смогут постичь брахма васту и разрешить проблемы существования? Брахма васту знает только истинный брахман, и только он знает, как разрешить проблемы материального существования. Тот, кто постиг парам брахму, то есть Кришну, или Вишну, разрешит все свои проблемы.

Поэтому вайшнавы, или бхагаваты, то есть преданные Кришны, которые очень дороги Ему, проповедуют эту бхагавата-дхарму, установленную Самим Бхагаваном. Кришна – единственный благожелатель живых существ – сухридам сарва-бхутанам гьятва мам шантум риччхати. Кришна говорит: “Тот, кто знает, что Я – благожелатель и друг всех живых существ, обретёт душевный покой”. Спокойствие, мир в душе (самах) – одно из свойств брахмана. Однако большинство людей во всём мире знает только бхога-дхарму. Они не имеют никакого представления о бхагавата-дхарме, и потому Бхагаван установил её. И преданные Бхагавана следуют ей. Они выходят и проповедуют, чтобы освободить всё человеческое общество из острых когтей двух ведьм, из тисков бхога-дхармы и тьяга-дхармы. Они помогают людям понять, в чём заключается истинная дхарма – бхагавата-дхарма. Поэтому они бесстрашно выходят на улицу и проповедуют кришна-катху.

 

Необходим переворот

 

Выходите без страха на улицу и проповедуйте! Тогда произойдёт истинный переворот. Мир наводнён обманщиками и обманутыми. Это выражение Шрилы Ппабхупады. Если вы будете проповедовать науку сознания Кришны, то есть бхагавата-дхарму, тогда обманщики будут выведены на чистую воду. Это произведёт истинный переворот. Тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво. Этот стих можно найти в предисловии к каждому тому “Шримад-Бхагаватам”. Шрила Прабхупада процитировал его в предисловии:

 

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

йасмин пратишлокам абаддхаватй апи

наманй анантасйа йашо ‘нкитани йач

чхринванти гайанти гринанти садхавах

(Бхаг. 1.5.11)

 

 

“С другой стороны, произведение, содержащее описание трансцедентного величия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, является трансцедентным творением, призванным совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такое трансцедентное произведение, даже если оно несовершенно по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны”.

Пусть обманщики будут изобличены. Совершите переворот! Наводните мир этими трансцедентными книгами, содержащими бхагавата-катху, кришна-катху. Выходите на улицу и проповедуйте, ничего не страшась! Наш Гуру Махараджа совершил переворот, и такой переворот крайне необходим, а иначе обманщики никогда не будут изобличены. Мир полон обманщиков и обманутых, не имеющих никакого представления о том, что является истинными проблемами существования и как их разрешить. Поэтому обществу необходимы брахманы, познавшие брахма васту. Их знание основано не на чисто теоретическом понимании, они действительно сознали брахма васту и потому исполняют обязанности брахманов. Они без боязни выходят на улицу и проповедуют людям. Они – бесстрашные проповедники.

И Шрила Прабхупада, и Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, и Шрила Бхактивинода Тхакур – все они говорили: “прачарака”, и потому ИСККОН представляет собой проповедническую организацию. Кто же совершает прачару? Кто проповедует?

 

прана ачхе танра, сехету прачара

пратиштхаса хина –“кришнагатха” саба

(“Вайшнава ке?”, 18)

 

 

“Кто является вайшнавом?” Прабхупада часто говорил: “В Кали-югу нет брахманов, калау шудра самбхавах”. Все – шудры. Брахманы являются головой общества, которое сравнивается с телом. Имеет ли какую-либо ценность тело, лишённое головы? Когда общество, уподобляемое телу, лишается головы, оно падает в глубокую тёмную яму, где его ждут одни лишь страдания. Тот кто становится вайшнавом, превращается в совершенного брахмана.

 

Вайшнава ке?

Кто же является истинным вайшнавом? Вайшнава ке?

 

канака-камини, “пратиштха-багхини,

чхадийачхе йаре, сей та” ваишнава

сеи “анасакта” сеи ”шуддха бхакта”,

самсара татха пайа парабхава

(“Вайшнава ке?”, 11)

 

 

Это махаджана-вани, слова махаджан. Тот, кто отрёкся от канаки и камини, является уттама вайшнавом. Он не привязан к деньгам или золоту, в нём нет привязанности к камини, женщинам, и он не гонится за пратиштхой – славой, положениями и почестями. Он – вайшнав. Это и есть цель Прабхупады – воспитывать брахманов. Тот, кто становится истинным вайшнавом, превращается в совершенного брахмана. Так называемые брахманы относятся к чьюта-готре, но вайшнав становится ачьюта-готрой. Это и есть цель Прабхупады. Постарайтесь понять это. Станьте истинными вайшнавами – канака-камини, “пратиштха-багхини, чхадийачхе йаре, сеи та” ваишнава, - отбросьте привязанность к деньгам и камини, женщинам. Не гонитесь за славой, почестями и признанием, которые сравниваются с тигрицей (пратиштха-багхини). Если вы погонитесь за этой тигрицей, она сожрёт вас. Не становитесь добычей этой тигрицы – пратиштхи-багхини. Вайшнав является чистым преданным – сеи та ваишнава сеи “анасакта” сеи ”шуддха бхакта”. И Шрила Прабхупада всё время подчёркивал это: “Будьте чисты, будьте чистыми сердцем, будьте чистыми преданными”. Посмотрите его комментарии, он повторял это тысячи и тысячи раз. Он настаивал на этом. Такой вайшнав совершенно лишён привязанности к канака камини, пратиштха-багхини. Он – шуддха-бхакта, чьей единственной привязанностью является привязанность к лотосоподобным стопам Кришны. Он является совершенным брахманом, и у него нет привязанностей.

 

Совершенное сознание Кришны

 

Прабхупада создал это Международное общество сознания Кришны. Он назвал его “Общество сознания Кришны”, однако многие люди высказывали возражения: “Почему вы говорите “Кришна”? Это превращает общество в секту. Почему вы не назвали его ”Общество сознания Бога?” Почему же Прабхупада не сделал этого? Почему он настаивал: ”Нет, это сознание Кришны”.Прабхупада является вайшнавом, совершенным брахманом, знающим цель жизни. Целью жизни является Кришна. Достигните этой цели, и тогда все ваши проблемы будут решены. Развейте в себе чистое, совершенное сознание Кришны. Он назвал его не сознанием Бога или ещё каким-то сознанием, а сознанием Кришны. Именно сознание Кришны является целью жизни. Об этом и говорит Кришна в “Бхагавад-гите” (6.30):

 

йо мам пашйати сарватра

сарвам ча майи пашйати

тасйахам на пранашйами

са ча ме пранашйати

 

“Кто всюду видит Меня и всё видит пребывающим во Мне, тот никогда не утратит Меня, и он никогда не будет для Меня потерян. Он видит Меня и Я вижу его”.

Это и есть совершенное сознание Кришны – всюду видеть Кришну и видеть всё пребывающим в Нём. Такой человек является достойным членом Международного общества сознания Кришны. Как вы сможете стать такими достойными членами общества, не познав Кришну и не развив в себе совершенное сознание Кришны? Уясните себе, какова цель ачарьи -основателя ИСКОННа. Его цель – развить совершенное сознание Кришны, то есть всюду видеть Кришну и всё видеть пребывающим в Нём. Видеть в Кришне единственного верховного властелина всего, понимать, что всё принадлежит Кришне и что Он – единственный, кто всем наслаждается. Это и есть сознание Кришны, и только обладая таким сознанием, можно достичь высшей цели жизни (на те видух свартха-гатим хи вишнум).

Отриньте привязанность к славе, признанию, почестям, деньгам и женщинам, будьте привязаны только к лотосоподобным стопам Кришны. Тогда вы будете истинными вайшнавами, шуддха бхактами, чистыми преданными. Самсара татха пайа парабхава – материальная энергия будет покорена. Вы победите майю.

 

даиви хй эша гуна-майи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

(Б. г. 7.14)

 

 

“Всецело предайся мне”, - говорит Кришна, являющийся повелителем майи. Как иначе вы победите майю? Хотя майяшакти – внешняя и низшая энергия, она очень сильна и непреоборима, никто не в силах победить её. Все находятся в острых когтях майи, подобным острым зубам крокодила. Как же победить майю? Вы не сможете победить её, не став истинными шуддха бхактоами, не пробудив всебе совершенную преданность, не отказавшись от привязанности к канаке, камини и пратиштхе и не развив в себе привязанность к лотосоподобным стопам Кришны. Все ваши старания будут тщетны.

 

Юкта –вайрагья

йатха йогьа бхога, нахи татха рога

“анасакта” сеи, ки ара кахаба

“асакти-рахита”, ”самбандха-сахита”,

вишайа самуха сакали “мадхава”

(“Вайшнава ке?”,12)

 

Это – юкта вайрагья.

 

анасактасйа вишайам

атхархам упайунджатах

нирбандхах кришна-самбандхе

юктам вайрагйам учйате

(“Бхакти-расамрита-синдху” 1.2.255)

 

 

В этом и заключается истинная вайрагья, или отречение. Необходимо считать, что всё принадлежит Кришне и больше никому. “Всё принадлежит Кришне, ничто здесь не принадлежит мне или кому-то ещё”. Йатха йогйа – используйте всё для служения Кришне, стараясь доставить Ему удовольствие. Просто принимайте то, что Кришна даёт вам и что требуется, чтобы поддерживать здоровье, которое необходимо, чтобы служить Кришне. А это значит, что нужно обходиться самым минимальным количеством того, что необходимо для жизни. Избавьтесь от всех привязанностей и вы излечитесь от болезни – нахи татха рога. Почему болезнь настигла нас? Потому что мы не развили в себе совершенного сознания Кришны. Мы не развили в себе истинную привязанность к лотосоподобным стопам Кришны. Вместо этого мы развили в себе привязанность к материальному миру и объектам чувств. В этом и заключается наша болезнь.

Тот, кто в полной мере осознал Кришну, совершенно лишён привязанности к чувственным удовольствиям. Он привязан только к лотосоподобным стопам Кришны и принимает только то, что даёт Кришна в Своей милости. Это значит, что он ест только кришна прасад. Поэтому болезнь больше никогда не поразит его (нахи татха рога) и он будет совершенно лишён привязанности к материальному миру и объектам чувств (анасакта). Он привязан только к лотосоподобным стопам Кришны. Самбандха-сахита – он установил прочные отношения с Кришной. Он – истинный вайшнав, истинный брахман и знает, что всё принадлежит Кришне. Ишавасйам идам сарвам. В этой мантре из “Ишопанишад” говорится, что всё принадлежит Верховному Господу, Ише. “Ничто здесь не принадлежит мне” – ара болите прабху ара кичху нахи. Махаджана Бхактивинода Тхакур говорит: “О Господь, нет ничего, что я мог бы назвать своим”. Он – брахман, вайшнав. Вишайа самуха сакали “мадхава” - ”Всё принадлежит Мадхаве”. Он – юкта вайраги, он развил в себе истинную вайрагью. Он никогда ничего не отвергает, он всё принимает, чтобы использовать это для служения Кришне. Принимая же всё, он ни к чему не привязывается, так как он привязан только к лотосоподобным стопам Кришны. Он круглые сутки, день и ночь служит Вишну, или Кришне.

 

Искание славы

 

Он выходит на улицу и проповедует. Он совершает киртану – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – ради удовольствия Кришны. Он делает это только ради удовольствия Гуру и Гауранги. Он никогда не совершает киртану ради собственного удовольствия. Тот, кто делает это ради собственного удовольствия, всего лишь стремится к славе, признанию и почестям – пратиштха багхини. Он попал в лапы этой тигрицы.

 

киртане йахара, “пратиштха-самбхара”

тахара сампатти кевала “каитава”

(“Вайшнава ке?”, 13)

 

 

“То богатство или собственность, которые он приобретает посредством такой киртаны, считается полученным обманным путём (каитава).

Однако –

 

враджавасигана, прачарака-дхана,

пратиштха-бхиксука та’ра нахе “шаба ”

 

(“Вайшнава ке?”, 18)

 

 

Самым дорогим существом для враджаваси, жителей Враджабхуми, является Кришна. Никто не дорог им так, как Господь, Они являются враджаваси и прачараками, проповедниками. Те, для кого Кришна является самым дорогим существом, не являются телами, лишёнными жизни, они обладают жизнью. Прана ачхе танра сехету прачара – он наделён жизнью и он выходит на улицу и проповедует науку сознания Кришны. Что же это за жизнь, которой он наделён? Есть ли это материальная жизнь? И каков источник её? Источником жизни является Кришна, а это значит, что преданный-проповедник обрёл Кришну. Для него Кришна – единственный объект любви. Он является враджаваси, жителем Враджабхуми. Для жителей Враджабхуми Кришна является всем, Он для них единственный объект любви. Они – проповедники, и они никогда не проповедуют для того, чтобы завоевать имя, положение и всеобщее поклонение – пратиштха-бхиксуку. Они не ищут славы. Те, кто стремится к славе, положению и почестям, лишены жизни. Они всеголишь мёртвые тела – шаба.

 

Пробудитесь, дживы!

 

Те, кто обладает истинной жизнью, иными словами, кто обрёл Кришну, источник жизни, является враджаваси. Он выходит на улицу и проповедует науку сознания Кришны, потому что его сердце разрывается на части при виде страданий джив, населяющих материальный мир. Он видит, как они страдают с незапамятных времён из-за того, что лишены сознания Кришны и погрязли в неведении, авидьи. Это неведение и есть причина их страданий. Враджаваси знает это и потому думает: “Я должен идти и нести им чистое сознание Кришны, даря им таким образом жизнь. Пробудитесь! Пробудитесь! Джив джаго, джив джаго, гаурачандра боле, кота нидра джао майа-пишачара коле”. Он выходит на улицу и проповедует, крича громовым голосом: “Пробудитесь! Пробудитесь, дживы! Сколько ещё вы будете спать в объятиях ведьмы майи – кота нидра джао?” Его сердце разрывается при виде страданий джив, лишённых сознания Кришны. Он видит, что они совершенно погрязли в неведении, являющемся источником всех страданий. Поэтому он выходит на улицу и несёт людям сознание Кришны.

Махапрабху – это сам Кришна, однако он пришёл в образе преданного Кришны, бхакта бхавы, и потому враджаваси говорит:

 

джив джаго, джив джаго, гаурачандра боле

кота нидра джао майа-пишачира коле

бхаджибо болийа эсе самсара-бхитаре

бхулийа рохиле туми авидйара бхаре

томаре лоите ами хоину аватара

ами бина бандху ара ке ачхе томара

энечхи аушадхи майа нашибаро лаги’

хари-нама маха-мантра лао туми маги’

бхакативинода прабху-чаране парийа

сеи хари-нама-мантра лоило магийа

Махаджана вакья – это слова махаджан, и мы просто повторяем то, что они сказали. Махаджано йена гатах са пантхах. То, что говорят махаджаны, есть истина -–"махаджана“ йеи кахе, сеи “сатья” мани (Ч.ч., М. 25.56). Бхактивинода Тхакур является махаджаной. Как мы знаемсуществуют шесть госвами. Бхактивиноду Тхакура же считают седьмым госвами. Эта песня написана им. Он – преданный Гауранги, и он очень дорог Господу – гаура-прийя-джана. Он познал Господа. И он говорит: джив джаго, джив джаго, гаурачандра боле. Сколько вы ещё будете спать на коленях ведьм майи? Неужели на них так же мягко спать, как на постели из лепестков роз? Вы хотите спать на коленях майи, но аре баба, махаджана говорит: ”Это не постель из роз, это ложе из шипов. Не спите на коленях майи! Сколько ещё жизней вы хотите проспать у неё на коленях? Вставайте! Вставайте! Джив джаго! Джив джаго! Проснитесь! Проснитесь! Гаурачандра боле!” Знаете ли вы о проблемах существования? И знаете ли, как вы можете разрешить их? Зачем вы пришли в этот мир? Для того, чтобы спать на усеянных шипами коленях майи, считая их постелью из роз? Вы думаете: ”О, это чудесная постель из лепестков роз”. Колени майи усеянны острыми шипами, однако вы, считая их постелью из роз, хотите спать на них. Но вы спите на них уже столько лакхов жизней.

 

Друг, желающий вам добра

 

Кто же ваш друг, желающий вам добра ?Томаре лоите амми хоину аватара, ами бина бандху ара ке ачхе томара. “Я пришёл сюда ради вас, - говорит Махапрабху. – Есть ли у вас иной друг, кроме Меня?” Кришна говорит: сухридам сарва-бхутанам – “Я единственный благожелатель и друг всех живых существ”. Кришна воплотился в Махапрабху и играл роль преданного – вайшнава-ачарьи, садху. Кали йуга садху паиба дускара джанийа, садху-гуру рупе кришна асила надийа – “В Кали-югу трудно найти садху-гуру, поэтому Кришна Сам родился в Надийи, чтобы показать, как должен действовать истинный садху-гуру”.

Махапрабху на собственном примере показал, что представляет собой садху-гуру. Сердце садху-гуру разрывается на части при виде страданий джив, с незапамятных времён спящих на коленях безобразной ведьмы майи, спящих уже столько лакхов жизней. Махапрабху говорит: бхаджибо болийа эсе самсара-бхитаре – “Вы пришли сюда, чтобы совершать кришна-бхаджану, но вы забыли об этом, погрязли в авидьи, невежестве, которое и есть майя. Поэтому я нисшёл на землю. Кроме Меня у вас нет иного друга, желающего вам блага ”. Энечхи аушадхи майа нашибаро лаги’ хари нама маха-мантра лао туми маги’ – “Я пришёл к вам с лекарством, которое навеки уничтожит майю. Вы погрязли в майе, невежестве, являющемся причиной ваших страданий, но я принёс лекарство. Это – хари-нама маха-мантра. Это – то лекарство, которое я принёс вам, чтобы убить ведьму майю. Убирайся отсюда, майя!” Если человеку выпадет счастье, он встретит такого садху-гуру и получит лекарство. Это надёжное лекарство – амогха аушадхи. Так называемые лекарства, которые врач прописывает вам, порой могут не помочь, но это лекарство всегда поможет вам. Махапрабху говорит: хари-нама маха-мантра лао туми маги’ – “Я пришёл сюда с лекарством, чтобы навеки уничтожить майю. Это лекарство – хари-нама маха-мантра: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Берите же, берите её!”

 

 

Гуру всех варн

вишнурайам йато хйасит тасмад-ваишнава учйате

сарвешам чаива варнанам ваишнавах шрештхах учйате

(“Падма-пурана”)

 

“Того, кто предан Вишну и благодаря этому связан с Ним, называют вайшнавом. Истинный вайшнав стоит выше всех варн и считается лучшим из людей”.

Если человек связан с парам брахмой, то есть Кришной, или Вишну, он является вайшнавом. Он осознал свои вечные взаимоотношения с Вишну, или Кришной, и установил с Ним прочные отношения. Он – вайшнави гуру всех варн: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Здесь возникает вопрос: кто является истинным брахманом? Йо ва этад акшарам гарги видитвасмал локат праити са брахманах. Брахман – это тот, кто познал акшара васту, непогрешимого Господа. Он развил в себе совершенное сознание Кришны и всюду видит Кришну. Он понимает, что всё принадлежит Кришне и что Кришна – единственный, кто всем владеет и всем наслаждается. Итак, брахман – это тот, кто установил с Кришной вечные отношения, основанные на любви. “Ману-самхита” (2.168) гласит:

 

йо ‘надхитйа двиджо ведам анйатра куруте шрамам

са дживан эва шудратвам ашу гаччхати санвайах

 

“Если человек, получив духовное посвящение, упанайану, то есть обретя второе рождение и став двиджей, покидает ашрам гуру и не посвящает себя ведадхьяне – изучению Вед под опытным руководством этого гуру, он не сможет стать брахманом. Вместо этого он станет шудрой, и все его потомки также будут шудрами”.

 

 

В “Шветашватара-упанишад” (6.38) говорится:

 

йасйа деве пара бхактир

йатха-деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

 

“Тот, кто пробудил в себе пара бхакти, совершеннейшую бхакти к Бхагавану, а также к Гурудеве, сможет постичь сущность всех Вед”.

Ему откроется всё ведическое знание. Он – брахман. Брахма джанатити брахмана. Он постиг брахма васту.

 

Имитация брахмана

 

 

Брахманом становится тот, кто следует примеру истинного брахмана-вайшнава. Не следует имитировать брахмана. Вы не станете брахманом, имитируя его. Станьте последователем совершенного брахмана, и тогда вы сами станете брахманом. “Ману-самхита” (2.157) гластит:

 

 

йатха каштхамайо хасти йатха чарма-майо мригах йаш

ча випро ‘на дхайанас трайасте нама вибхрати

 

Здесь говорится о том, что деревянный слон только называется слоном, а чарма-майо мригах, чучело оленя лишь называется чучелом, точно так же и так называемый брахман, не изучающий Веды под руководством гуру, только называется брахманом. И деревянный слон, и чучело оленя, и так называемый брахман не являются настоящими. Они только называются (нама матра) слоном, оленем и брахманом. И Шрила Прабхупада говорит в своём комментарии о том же: “… брахманы только по названию, которых именуют так лишь потому, что они родились в семье брахмана”. Тот, кто не обладает качествами, свойственными брахману, и не выполняет обязанностей брахмана, не является истинным брахманом. Его только так называют, точно так же как слон, сделанный из дерева, только называется слоном, а чучело оленя, мриги, только называется оленем. Брахман, рождённый в семье брахмана, но не изучающий Вед под руководством гуру,является брахманом только по названию. В той же “Ману-самхите” (4.190) говорится:

 

атапас-тванадхийанах пратиграх-ручир-двиджах

амбхасй-ашма-плавенаива саха тенаива маджджати

 

Двиджа, дваждырождённый брахман, не предающийся тапасье, аскезам и не изучающий Вед (шамо дамас тапах шаучам), всего лишь алчный человек, одержимый жаждой наживы (пратиграха). “ Ты что не знаешь, что я – брахман? Ты должен кормить меня! Дай мне бходжан и пранами, дакшину, а иначе весь твой род пойдёт в ад!” Такие люди только и думают о бходжане, состоящем из очень вкусных блюд. “Кто накормит меня, кто даст мне вкусную еду и много пранами, дакшину?” Они думают только об этом, и потому они не истинные брахманы. Что ожидает вас, если вы дадите пожертвование такому брахману? И тот, кто даст пожертвование, и тот, кто примет его, оба пойдут в ад. Тенаива маджджати. Если вы сделаете корабль из камня и попробуете плыть на нём, думая: “О, на этом корабле из камня я переплыву океан”, - то что произойдёт? Вы утонете вместе с кораблём. Точно так же, если вы дадите пожертвование или будете служить так называемому брахману, который не предаётся тапасье и веда дхьян